第八十七篇　被變化（八）

我們已經看過，雅各兩次在伯特利豎立柱子。（創二八18，22，三五14。）他不但豎立柱子，還稱那柱子為『神的家。』（國語和合本譯為神的殿。）我們曾一再指出，創世記中的每一項目，幾乎都是一粒真理的種子，要在聖經以後各卷書中發展。這個原則是我們明白創世記的基礎。我們若要明白這卷書，就必須追蹤這卷書所包含的項目在聖經以後各卷書中的發展，直到啟示錄達到終極的完成。在已過的信息中，我們看過列王紀上、歷代志下、和耶利米書中柱子的發展。現在我們要追蹤這個發展到新約，那裡對柱子的三方面有清楚的話：使徒是召會的柱石，召會整體是柱石，以及得勝者在新耶路撒冷裡是柱子。

加拉太二章九節說，雅各、磯法、約翰三人被視為召會的柱石。這裡彼得稱為磯法。我們知道磯法就是彼得，彼得就是磯法。聖經在本節用磯法這名，題醒我們彼得改名的事。當彼得頭一次被帶到主面前，主把他的名字從西門改為磯法，意思是石頭。（約一42。）毫無疑問，改名這件事指明，主的心意是要為著神的建造將他變化成石頭。雖然我們習慣說彼得、約翰，但在加拉太二章九節，保羅特意說磯法、約翰，為要給我們看見，如果我們要成為柱子，我們需要被變化。天然的西門必須變化成磯法－石頭。

現在我們必須考慮一個問題：天然的人如何能成為召會的柱石。這只有藉著變化纔能完成。按照新約，變化在於重生。藉著重生，我們裡面有了新的生命，這生命就是那要變化我們的生命。我們藉天然的出生承受了老舊、罪惡、天然的生命，這生命絕不能使我們成為柱石。但是感謝主，重生所分賜到我們裡面的生命，與我們天然的生命不同。這新生命是神聖的生命，是神的生命。在約翰福音，這生命稱為永遠的生命。（約三16。）那在我們重生時撒在我們裡面的永遠生命，乃是變化的種子。阿利路亞！一切重生的人都接受了這神聖的生命。我們都有這變化的種子。雖然很多基督徒非常注意重生，但很少人注意變化。很少基督徒聽過變化的信息。甚至在我們中間，也可能有些人從來沒有為自己的變化禱告過。我很重的勸你們要為著自己的變化禱告。從前我們需要重生，現在我們需要變化。

人是由靈、魂、體三部分組成的。（帖前五23。）當我們相信主耶穌，呼求祂的名，應用祂的血，並接受祂作我們的救贖主，作我們的生命，聖靈就進入我們靈裡作生命的靈。結果，我們重生了，接受了神聖的生命，這生命就是那撒在我們全人深處變化的種子。但我們由心思、意志和情感所組成的魂如何呢？我們在靈裡有了神聖的生命，但我們的心思仍需要變化。羅馬十二章二節的話證實這點：『藉著心思的更新而變化。』變化是藉著我們的心思、情感和意志的更新而發生的。我們全人裡面這些基本的部分需要變化。這種變化要使我們成為神建造所用的石頭。

藉著重生，加上變化，我們就成為神建造所用的石頭。今天神的建造乃是召會，神的家，神的殿。彼前二章四至五節啟示，基督是活石，我們重生的人來到祂面前，也成了活石，被建造成為屬靈的房屋，就是神的殿－召會。今天神的建造是召會，但將來神的建造是新耶路撒冷。我們若仔細讀啟示錄二十一章，就會看見新耶路撒冷是神殿的擴大。今天神的殿是一個房屋；但在永世裡，神的殿是一座城，城當然比房屋大多了。新耶路撒冷是用寶石造成的；（啟二一18～20；）那裡沒有灰塵、泥土或木頭。我們的定命是要成為寶石，被建造成為新耶路撒冷。

現在我們來到一件關鍵的事，就是泥土怎能變化成石頭。我們被造是泥土，（創二7，羅九21，23，）但新約啟示我們是石頭。這裡似乎有矛盾。從天然的角度看，我們是泥土；從屬靈、變化的角度看，我們是石頭。但從泥土變為石頭是怎樣發生的？變化乃是基督加到我們全人的裡面。變化不僅是基督分賜到我們的靈裡，更是基督從我們的靈擴展到裡面的每一部分。很少基督徒看到這點。

最近有人告訴我，有一班基督徒極力爭辯說，基督只在三層天上，不在我們裡面。不錯，聖經啟示，我們也傳講，基督今天是在三層天上，在神的右邊；然而，祂也在我們裡面。這兩件事都在羅馬八章說到。羅馬八章三十四節說，基督在神的右邊為我們代求；羅馬八章十節說，基督在我們裡面。因此基督既在天上，也在我們裡面。但這些基督徒問說，『基督不是帶著有肉有骨的身體復活麼？基督既帶著有肉有骨的身體復活，怎能進到你裡面？』按照聖經，我們確信基督是帶著有肉有骨的身體復活。（路二四39。）但是請聽，在復活那天，帶著有肉有骨之身體的復活基督，進入一間關了門的屋子。（約二十19～20。）祂是怎樣進入那屋子的？祂必定不是像鬼魂一樣顯現。（路二四37，39。）我們必須恭敬的承認，我們無法理解這件事。

歌羅西一章二十七節說，『基督在你們裡面成了榮耀的盼望。』雖然基督帶著骨肉之體復活，祂卻在復活裡成了賜生命的靈。（林前十五45。）基督這位賜生命的靈就在我們的靈裡。（提後四22。）不僅如此，基督還在我們裡面長大增加。基督越在我們裡面增加，我們就越從泥土變化成石頭。我不信那些不承認基督在他們裡面的人能變化。他們必然無法釋放一篇變化的信息。但我們不僅僅關心信息，我們更關心變化。我們需要被變化，而只有基督每天分賜到我們裡面，我們纔可能變化。每天早晨我們需要得著更多的基督。基督必須逐日增加到我們裡面。

想想彼得的例子，他是加利利的漁夫，粗魯、沒有受過教育，又是急性子。他說話快，行動快，犯錯快。他卻有一個優點，就是悔改回轉也快。但福音書裡的彼得，至終在書信裡改變成另一個稱為磯法的人。我們可以用行傳十章九至十六節彼得對異象的反應遲慢，作為這事的例證。行傳十章裡的慢彼得，和福音書中的快彼得，有顯著的不同。此外，彼得的兩封書信也顯示他成了謹慎的人。由此我們看見他的個性改變了，他的全人變化了。他完全成了另一個人。他所說關於保羅的話，（彼後三15～16，）證明他已經變化，已經成了另一個人。

你們記得，有一天保羅當面責備彼得。（加二11。）我們若把加拉太二章和彼後三章放在一起，就看見受保羅責備的彼得，用親切的話說到保羅，並對保羅的著作說了積極的話。今天多數的情形是，一位弟兄若受到另一位弟兄的責備，受責備的弟兄就不會原諒責備他的弟兄。因著這是慣例，所以很少弟兄責備別的弟兄。在今天的基督教裡，我們很少聽到責備，只聽到客氣的談話。有些人當面稱讚人，背後卻批評人。這是今天基督教政治的作法。多數基督徒都是玩弄政治的人。相反的，保羅不是玩弄政冶的人；他是一個坦率、直爽、正直的責備者。他甚至責備彼得。按我們的觀念，彼得應當說，『你是誰？當我是領頭使徒的時候，你還是一個逼迫召會的年輕人。現在你是新進的人，你沒有資格，也沒有地位責備我。』然而，彼得沒有這樣反應。他在彼後三章的話中，承認自己在神經綸的著作上不如保羅。他承認保羅所說的一些事是深奧難懂的。這種態度指明彼得不再是天然的，他已經變化成另一個人。我希望若干年後，你們很多人都這樣得著變化，成為誠實、坦率、正直責備別人的人；而那些受責備的也得著變化，能接受這樣的責備。我們讀新約，清楚看見彼得變化成磯法，成為召會的一根柱石。彼得自己是活石，他說我們也都是活石。這意思就是說，我們要成為柱石，就必須因著基督加到我們裡面而被變化。

新約也告訴我們，整體的召會是柱石。提前三章十五節說，『倘若我耽延，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是活神的召會，真理的柱石和根基。』這一節的真理這辭很難領會。有人說真理的意思就是道理，這雖然是正確的，但還不彀。在希臘文裡，真理這辭是指真實、具體的東西。因此，真理的意思就是實際。然而，真理不僅僅是具體的實際，更是這實際的彰顯。真理不是空洞的道理，乃是實際的彰顯，乃是由實際所構成，且傳達這實際的道理。召會是柱石，托住真理，就是托住實際的彰顯。

提前三章十六節啟示出召會所托住的實際是甚麼：『並且，大哉！敬虔的奧祕！這是眾所公認的，就是：祂顯現於肉體，被稱義於靈裡，被天使看見，被傳於萬邦，被信仰於世人中，被接去於榮耀裡。』十五節的真理，實際的彰顯，就是十六節敬虔的奧祕。敬虔的奧祕就是神顯現於肉體。當基督在地上，祂是神顯現於肉體。在外面，祂是成為肉體的人；在裡面，在真實和實際裡，祂是神。神的實際顯現於耶穌這人。神是實際，耶穌這位成為肉體的人，就是神的顯現。這就是十五節所說的真理，這就是敬虔的奧祕。敬虔就是像神，敬虔的奧祕就是像神的奧祕。當主耶穌這成為肉體的人活在地上，觀看祂的人在祂身上看見神的像。祂雖然是人，卻彰顯神。這種像神是個奧祕。敬虔的奧祕今天必須繼續存在召會中。

召會是敬虔之奧祕的延續。在第八十六篇信息我們看見，基督徒裡面有一個奧祕的部分。原則上，整個召會應該是個奧祕。倘若一些不信的人來到我們的聚會中，觀察我們的光景，他們無法懂得。雖然我們自認很平常、很簡單，但不信的人會說，『這是甚麼？甚麼把他們吸引到這些聚會中？這裡沒有娛樂，沒有傑出的講員。這些人是誰？他們看起來既不摩登，也不古板。我們說不出他們是怎樣的人。』這原因就是我們是奧祕的。不要以為我是說到我們的外表，我乃是說到神顯現於我們的事。因為這是真實的，卻是看不見的，所以很難解釋。如果召會不過是純淨、清潔、溫柔、謙卑、聖潔的，我們就偏離了目標。召會必須是神顯現於肉體的延續。有些批評者以為說神顯現於召會的延續，是說進化成為神。指控我們教導進化，這對我們是譭謗，對主是褻瀆。正當的召會生活是神顯現於肉體的延續。這顯現就是召會作柱石所托住的真理。倘若我們召會托住這個見證，我們就能說，我們是敬虔之奧祕的延續。

我們不願彰顯自己的聖別，或自己的甚麼。我們只要彰顯神，並看見祂顯現於我們的肉體。我們承認我們還是肉體，但那位住在我們靈裡的神，要顯現並彰顯於我們的肉體。這顯現不該僅僅是個人的，更是團體的。正當的召會生活乃是神顯現於團體的肉體。

召會能成為神在肉體的團體彰顯，惟一的路是藉著變化。在召會中，每個人都必須被變化。有時我們說到年長弟兄或年輕弟兄，然而在召會中，我們不該以為有些是年長的，有些是年輕的，因為我們都在變化。我們雖然還沒有完全被變化，但至少是在變化的過程中。忘了你的年齡，只注意你在變化過程中這個事實。如果我還認為自己是中國人，我就了了。在召會中沒有年老或年少，中國人或美國人，猶太人或希利尼人。（西三11。）在召會中，我們藉著基督加到我們裡面而改變。你不該是年長弟兄或年輕弟兄，只該是讓基督每天加多的弟兄。年長的人需要題醍年輕的，不要稱他們為年長弟兄；年輕的人也需要請求年長的，不要說他們是年輕弟兄。此外，我們不該稱一些弟兄為北方佬，稱一些弟兄為南方佬。在召會中既無北方佬，也無南方佬，只有變化過的弟兄。沒有黑、白、黃、紅、猶太人或希利尼人，只有變化過的人。基督天天加到他們裡面，並且他們在基督裡是神的彰顯。這就是召會作柱石，支持並托住敬虔的奧祕。

許多青年人聽了『戶蘭－柱子的建造者』那些信息，就滿心盼望多受教育，這非常好。你若要成為能幹的柱子建造者，就需要受良好的教育，並且經歷教育源頭的了結。然而，你若得了最高的學位而缺少基督，仍算不得甚麼。那能把你構成柱子的基本元素，不是大學學位，乃是加到你裡面的基督。你無論有多少學位，若缺少基督，就無法成為柱子。成為柱子的基本元素，既不是教育，也不是才能，乃是基督，就是那位加到你裡面的基督。這是構成柱子的基本因素。柱子必須是神顯現於肉體的延續。

現在我們必須接著看新耶路撒冷裡的柱子。啟示錄三章十二節說，『得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也絕不再從那裡出去；我又要將我神的名，和我神城的名，（這城就是由天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷，）並我的新名，都寫在他上面。』我們在這一節看到新耶路撒冷裡柱子的完成。

按照啟示錄三章十二節，我們都可能成為新耶路撒冷裡的柱子。在啟示錄三章八節，主耶穌說，『你稍微有一點能力，也曾遵守我的話，沒有否認我的名。』然後在啟示錄三章十一節祂說，『你要持守你所有的，免得有人奪去你的冠冕。』首先，主告訴那些在非拉鐵非召會的人說，他們稍微有一點能力，也曾遵守祂的話，沒有否認祂的名。然後祂告訴他們要持守他們所有的。他們必須遵守主的話，不否認主的名。如果我們這樣作，我們就是得勝者，主要把祂神的名，新耶路撒冷的名，並祂的新名，都寫在我們上面。現在我們必須來看，遵守主的話，不否認主的名，究竟是甚麼意思。這些事是很深奧難解的。

遵守主的話，表面的領會是主說了一些話，而我們遵守這些話；祂叫我們作一件事，我們就去作這件事。這是正確的，但太膚淺。要遵守主的話，我們必須作兩件事：在積極方面，需要把祂一切的所是接受到我們裡面；在消極方面，需要殺死我們一切的觀念和意見。這不僅僅是主叫我們彼此相愛，或彼此洗腳，我們就去愛人，為人洗腳。這種領會太膚淺了。主的話代表主自己。我們若要接受彰顯主自己的話，就必須丟棄自己的意見和觀念。

你的意見阻撓你遵守主的話。你可能很少遵守主的話，因為你的意見攔阻了你。在本篇信息中，我們一直說到變化。羅馬十二章二節指明，變化主要是對付心思。我們乃是藉著心思的更新而變化；心思是我們意見和觀念的源頭。變化就是把我們的觀念和意見殺死。我們沒有一個人能說自己沒有意見或觀念。有人也許會問：『難道我們該作木頭，毫無感覺、知識和知覺麼？』當然不是。我們必須是活的。但我們越活，就越充滿意見和觀念。我越為這事禱告，並想到自己的經歷，越覺得遵守主的話其實就是被變化。

被變化的路乃是接受主的話到我們裡面，並且遵守這話。我們多半沒有遵守主的話，因為我們的意見和觀念攔阻了我們。每個人都堅持己見。服事話語的人常常禱告，求主除去聽話之人的意見，並挪去他們觀念的帕子。一句話可能說得很清楚，但你的觀念和意見會攔阻你遵守這話。我們若要遵守主的話，首先必須丟棄我們的意見，然後讓主耶穌加到我們全人裡面。

現在讓我們來看不否認主的名是甚麼意思。名總是指人。當我呼喊一位弟兄的名字，那位弟兄就來了。因此不否認主的名，意思就是不否認主的人位。

一切公會的名稱，就如浸信會，美以美會，路德會，長老會，都必須棄絕。名字非常重要。雖然你不認識這點，但你若接受公會的名稱，實際上就是棄絕基督的名，因而棄絕主的人位。雖然你可能無意這麼作，事實卻是這樣。你若無意否認基督的名，就不該有任何公會的名稱。過去有些傳教士和牧師曾和我商量這件事。他們都告訴我，他們不在意公會的名稱。我就告訴他們，既然不在意這些名稱，就該棄絕這些名稱。在主名之上另取一名，是一件嚴重的事。很明顯的，對於很多人光是基督徒還不彀，他們取了其他的名稱說，『我是路德會的，』『我是長老會的，』或『我是浸信會的。』這樣作就是否認主的名。一百五十年前，弟兄們在這件事上看見光，就棄絕了一切別的名，宣告他們只持守一個名，就是主耶穌基督的名。這是獨一的名。然而這不是僅僅字句的名，而是有人位的名。

我們若沒有否認主的名，我們就有主的人位作我們的人位，祂的人位也就成了我們的標記。你也許在一家大公司上班，裡面有幾百位職員；但你無須標榜自己是基督徒，你只需要彰顯基督的人位。沒有彰顯基督的人位，實際上的意思就是否認祂的名。我們必須過一種生活，使基督藉著我們彰顯出來。我們若彰顯基督，我們所彰顯的那位，在別人的話裡就成了我們的標記；別人會說我們是基督徒。我們所彰顯的人位，成了我們的名字，成了我們的標記。別人不會說你是中國人或北方佬，他們給你的惟一名稱是基督徒。

約在四十年前，一位弟兄是一家大公司的職員，他的同事稱他為『耶穌。』他們看見他就很藐視的說，『這是耶穌。』當日本侵略中國時，這家公司的許多職員計畫逃走。他們有錢財和其他的貴重物品必須留下，要找一個能將財物信託給他的人。他們考慮了很多種可能性，最後決定把財物託給他們稱為『耶穌』的那位弟兄。這表明他們信任耶穌。那位弟兄當然從未說過他的名字是耶穌，但他在生活裡彰顯了基督的人位，他的生活就是他的標記。這是不否認主名的真實意義。在非拉鐵非的召會憑主而活，而主的生命藉著那個召會活出來，因此祂的人位成了那些聖徒的名稱。

遵守主的話，不否認主的名，意思就是棄絕我們的觀念和意見，接受主的話到我們裡面，並且更多得著主自己。我們若這樣作，就活出祂這人位。這人位的名字就是耶穌。遵守主的話不僅是道理上的事，承認祂的名也不僅是說幾句話。遵守祂的話，意思就是接受祂到我們全人裡面，放下我們的觀念和意見，使祂在我們裡面有地位。不否認祂的名，乃是活出基督作人位，使祂成為我們的標記。這些都指明變化。

在啟示錄三章十二節主說，祂要將『我神的名，和我神城的名，（這城就是由天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷，）並我的新名，』都寫在得勝者上面。在啟示錄，基督稱神為『我的神，』因為在這卷書中祂是站在受差遣者的地位上，受神差遣以完成神的經綸。主在四福音中也持守這個地位，總是站在受神差遣者的立場上。祂曾受神差遣，從神並同神而來，以完成神的定旨。祂從未照自己的意思行，總是照神的意思行。（約六38。）甚至祂在十字架上，祂還說，『我的神，我的神，你為甚麼棄絕我？』（太二七46。）今天我們也必須站在這個地位上，說，『我是受差遣的，我受主差遣來完成祂的定旨。我沒有別的地位、意見或觀念。必須成全的不是我的意思，乃是祂的旨意。』說『我的神，』指明我們不憑著自己行；這指明我們在遵行神的旨意。我們不是為自己的事業工作，我們是在完成神的定旨。有『我的神』這名寫在你上面，就標明你是這樣的人。你就像主耶穌在地上的時候一樣，不是實行自己的意思，乃是完成神的旨意。你不憑著自己行，乃是一直行在神的旨意中，這就是『我的神』這名的意義。

主也應許將祂神的城新耶路撒冷的名，寫在得勝者上面。這很深奧，意思就是新耶路撒冷這個建造，不是照著任何人的意思，乃是照著神的旨意。那些建造到這座城裡的人，就像四福音裡所啟示的耶穌。他們不照著自己的意思行，乃照著神的意思行。惟有這樣的人，纔有資格標上基督之神的城新耶路撒冷的名。

最後，主在啟示錄三章十二節應許，將祂的新名寫在得勝者上面。我們若是本篇信息所描述的人，必定會對基督有新的經歷。多數基督徒只有基督作他們救贖主的有限經歷，沒有多少人有基督作生命的經歷，即使有，也很膚淺。你對基督的經歷有多長？你對祂的經歷不該不到一寸而已；必須有許多里長。基督不僅是我們的救贖主和我們的生命，祂也是我們的君王、申言者、祭司、亮光、能力、公義、聖別、變化、以及許多別的事物。我們的詩歌本有些詩歌列出五十多項基督對我們的所是。你越經歷基督，祂對你就越新，祂的名也越寫在你上面。首先基督是救贖主，寫在你上面；後來基督是生命、亮光、謙卑、忍耐和仁愛，也寫在你上面。祂的名是無窮盡的。祂的名寫在你上面，是在於你的經歷。你越經歷祂，這名就寫得越長。這就像攝影師坐在汽車裡，一面開動汽車，一面拍照。汽車一停，拍照也停了。沒有人能說出這節所說基督的新名是甚麼，因為這名就是你對基督新經歷的標明。當你在某一面經歷了基督，基督的那一面就成了你的標記，就是寫在你上面的新名。我們若要成為柱子，就需要因著基督一再加到我們裡面而被變化。這樣我們對基督的經歷就要延長，我們就會說，『不是我的意思，乃是祂的意思。』我們不憑著自己而行，乃照著祂的心願而行。然後，神的名，神城的名，並主的新名，就要寫在我們上面。

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