第九十篇　被變化（十）

雅各在伯特利停留了相當長的時間以後，就從那裡起行。（創三五16。）表面看來，這次離開伯特利的旅行不是積極的行動。但雅各離開伯特利，並不是離開神的家，反而是在屬靈的經歷上往前。雖然他到了伯特利，在那裡停留下來，並且在那裡作了一些事，但他仍必須往前。

我們已經看見，創世記是一本種子和圖畫的書。我們需要領會這些種子和圖畫的意義。亞伯拉罕、以撒、雅各的圖畫，乃是我們屬靈生命的描繪。這三個人的經歷，乃是一個跟隨主的人屬靈生命的圖畫。

雅各從伯特利起行時，經歷了非常深刻且切身的對付：他親愛的妻子拉結，在生雅各末了一個兒子便雅憫的時候死了。（創三五16～20。）這經歷是一件攸關生與死、得與失的事。雅各失去了拉結，得著了便雅憫。若是你必須選擇，你是願意保全母親呢，還是願意得著兒子？一般基督徒的觀念是母親和兒子二者都要。但在神的經綸裡，你若要得著末了一個兒子，就必須放棄母親。沒有失，就沒有得；沒有死，就沒有生。生是從死來的，因為離了死，就沒有復活。拉結若不死，便雅憫絕不能生。

拉結代表雅各天然的揀選。雅各有四個妻子，但惟有拉結稱雅各的心，是他天然、起初所揀選的。他被迫接受利亞，也不得不接受兩個使女，辟拉和悉帕，但利亞和兩個使女不是雅各心裡所揀選的。你仔細讀創世記，會看見雅各的心完全放在拉結身上；他對其他三位沒有心。請回想雅各害怕以掃和屬他的人來攻擊的時候所作的事，他叫兩個使女和她們的孩子走在前頭，叫利亞和她的孩子在中間跟著，而將拉結和約瑟安置在後頭。（創三三1～2。）雅各將拉結和約瑟安置在後頭，好在遭受攻擊的時候得著保護，這事實顯明雅各的心是在拉結身上。

在聖經裡，記載每件事都是有目的的。拉結的死記載在三十五章這裡，有確定的目的。雅各要起行的時候，知道拉結又懷了孕，必定很喜樂。也許他盼望親愛的妻子給他生另一個男孩。但是拉結竟在生第二個孩子的時候死了，雅各天然的揀選，心頭的願望，被神取去了。

在伯特利的經歷以前，神容忍雅各天然的揀選，容許他有心頭的願望。但是在伯特利的經歷以後，神取去了他天然的揀選。我們許多人能作見證，在我們經歷召會生活以前，我們仍有天然的觀念，天然的揀選，和天然的願望。神甚至祝福這些東西。請想一想，以拉結頭生孩子約瑟的出生為例：約瑟出生的時候，雅各非常喜樂，也許說，『這是神祝福我的心願。神祝福了我的揀選。』然而，雅各在伯特利的經歷以後，失去了他天然的揀選。

在你經歷了召會生活以後，你天然的揀選必須被丟在背後。在你進入召會生活以前，你仍有天然的揀選，神也容忍。但在經歷召會生活到一個程度以後，神不再容忍了。我盼望這不會嚇住青年人，使他們從伯特利的經歷退縮。他們聽見這話，也許會說，『倘若會發生這事，我就絕不到伯特利去。我要留在伯特利的另一邊，不再往前，這樣我就不會失去天然的揀選。』不錯，你有了一些伯特利的經歷以後會失去天然的揀選，但你會得著便雅憫；他是基督的豫表。

創世記三十五章十八節說，『她將近於死，靈魂要走的時候，就給她兒子起名叫便俄尼，他父親卻給他起名叫便雅憫。』這孩子有兩個名字，一個是他母親起的，一個是他父親起的。便俄尼的意思是『憂患之子。』拉結給他起這名，因為她在受苦，在憂患中。但雅各立刻將他的名字改為便雅憫，意思是『右手之子。』在全宇宙中，只有一位既是憂患之子，又是右手之子，這一位就是基督。一面，基督是便俄尼；另一面，祂是便雅憫。基督是具有這兩面的奇妙人物。沒有一個人遭遇憂患像基督那樣多，也沒有一個人被高舉像基督那樣高。以賽亞五十三章三節描述祂『常經憂患，』行傳二章三十三節說祂『被高舉在神的右邊，』希伯來一章三節說祂『坐在高處至尊至大者的右邊。』首先，耶穌是憂患之子，苦難之子。拉結不是惟一經歷這憂患的人；基督的母親馬利亞也經歷過。照著路加二章三十五節，她的魂被她兒子的苦難刺透。但在三十三年半以後，基督在復活並升天裡，成了神的右手之子。因此，沒有人能否認，便雅憫是受苦並被高舉之基督的豫表。

假定你是雅各，你願意以失去心頭願望的代價得著這位基督麼？只要你留在召會中，經歷伯特利，建立柱子，並且將自己澆在柱子上作奠祭，你就沒有選擇。拉結必須死去，便雅憫纔能生出。阿利路亞，拉結去了，便雅憫來了！

五十多年前，我就聽到並讀到關於彰顯基督、顯明基督的信息和書籍。有一件事困擾我，就是我不知道如何高舉基督或彰顯祂。多年來，我找不到那條路。有些人說，我們要彰顯基督，就必須釘十字架。但一個人如何能叫自己釘十字架呢？任何人都不可能把自己釘在十字架上。最終我知道，高舉基督並彰顯祂的路，乃是在召會生活中。藉著召會生活，『拉結』會有奇妙且激勵人的生產，她死了，使美妙的基督生出來。我試過各種方法要高舉並彰顯基督，但我能很強的見證，這些方法沒有一種有功效。然而，當我來到召會，留在召會中一段時間以後，我的『拉結，』我天然的揀選被取去了，便雅憫就生出來了。

聖經中這段對拉結的死和便雅憫的生的記載，的確令人讚賞。這是多麼美妙的記載！為甚麼拉結的死不在雅各經歷伯特利之前？這的確是照著神的主宰。在神的主宰裡，拉結的死正發生於雅各在伯特利奇妙的經歷之後。在十六節，雅各因他在伯特利的經歷必定滿了喜樂，並且熱切的期待親愛的妻子拉結生出另一個孩子。但拉結的孩子出生的時候，雅各天然的揀選死了。拉結給她第二個兒子起名叫便俄尼，一個憂患的名字，但雅各立刻將這名改為便雅憫，一個激勵的名字。雅各更改他兒子的名字，證明他沒有因著失去拉結而失望灰心。他沒有沮喪，反而滿了把握、信心和盼望。雅各似乎說，『不，他的名字必須是便雅憫。他不是憂患之子，乃是右手之子。』雅各有何等的信心和盼望！若是這件事發生於雅各在伯特利的經歷之前，他也許會說，『阿們，他的名字必須是便俄尼，因為他是憂患之子。這種經歷的確是憂傷的。』但在伯特利的經歷之後，雅各是個變化過的人。

創世記三十五章二十一節指明雅各的確變化了，『以色列起行前往，在以得臺那邊支搭帳棚。』在拉結的死和便雅憫的生之後，雅各頭一次真正的稱為以色列。聖經不是告訴我們雅各起行，乃是告訴我們以色列起行。那時候雅各成了變化過的人。在這之前，他的名字已經從雅各改為以色列，（創三二27～28，三五10，）但他從來沒有真正按著新名被稱呼過。

雅各有十二個兒子：六個（包括有祭司職任的利未，以及有君王職任的猶大）是利亞生的；兩個（約瑟和便雅憫）是拉結生的；兩個（最壞的但，和最好之一的拿弗他利）是辟拉生的；其他兩個（迦得和亞設）是悉帕生的。（創三五22～26。）拉結的兩個兒子，便雅憫和約瑟，都是基督的豫表。雖然約瑟生在先，但在豫表上是接著便雅憫。約瑟出生的記載，沒有指明他是基督的豫表。但我們已經看見，便雅憫的出生，清楚啟示他是基督的豫表。便雅憫，憂患之子和右手之子，乃是由約瑟接續的。從三十七章至創世記末了，是約瑟生平的記載。約瑟是拿細耳人，是分別歸神的人，的確是基督的豫表。（創四九26－迥別一辭在希伯來文就是『拿細耳人。』）

約瑟豫表基督是憂患之子，也是右手之子。約瑟受苦而被高舉之後，在寶座上坐在法老旁邊。我們在約瑟的記載裡，看見他在每一面都是基督的豫表。試舉一例說明這點。約瑟坐監的時候有兩個同伴。（創四十1～4。）後來，其中一個得救，另一個滅亡。（創四十20～22。）主耶穌在十字架上的時候，也有兩個強盜與祂同釘，其中一個得救，另一個滅亡。（路二三32～33，39～43。）這豫表是何等奇妙！約瑟在前半生受苦，是憂患之子，在後半生被高舉，作了右手之子。他被高舉到法老右邊的寶座上，並且被授權將生命的供應給所有的人。不過，我們已經指出，在豫表上約瑟是接著便雅憫的；便雅憫是憂患之子成了右手之子。

便雅憫和約瑟是拉結生的，拉結是雅各天然的揀選。照著神的命定，天然的事沒有甚麼錯。神命定我們要結婚。婚姻生活雖然是天然的，卻是神所命定的。絕不要說天然的事不好。若是你這樣說，你就該不喫飯，因為喫是神命定的天然需要。青年人常說，『為甚麼我們必須為衣食煩惱？為甚麼我們需要睡眠？倘若神造我們沒有衣食和睡眠的需要，生活該多美妙！除此之外，誰喜歡站在熱爐前面？誰喜歡洗盤子？我們若不受這樣的事困擾該多好！我盼望我們不必有這些需要就能生存。』然而，神已經命定了婚姻、喫飯、睡覺並穿衣。這些事雖然是天然的，卻是神所命定的。

雅各和所有的人一樣，需要妻子。當他到了巴旦亞蘭，他舅父拉班的家裡，頭一個遇見的人就是拉結，（創二九9～11，）而她立刻成了他所選上的人。當然這是神主宰的安排。雅各看著拉結的時候，也許說，『這是我所選的。』雅各愛拉結，同意為她服事拉班七年。（創二九18～20。）神的主宰使雅各先遇見拉結，祂的主宰也容許拉班欺騙雅各。拉班應許把拉結許配給雅各，但在結婚的時侯，卻把利亞給了他。（創二九21～25。）拉班的欺騙使雅各受了阻攔，得不著他所揀選的。然後雅各與拉班交涉，願意為著拉結再服事他七年。為了得著所揀選的，他甘願這樣受苦。雅各在為拉結作工的那些年間，每次看見拉結，必定渴想拉結，但他無法得著她。雅各忍耐著度過那段時間，至終得著了拉結。

這段記載滿了屬靈的意義。神已經命定我們要得著天然所揀選的。但在神的主宰下，我們卻有一段時間得不著。一面雅各受到攔阻，得不著天然所揀選的；另一面他獲得許可，得著他所揀選的。這意思是神雖然命定給我們一些東西，但祂不允許我們照著自己的作法和時間來得著。毫無疑問，拉結是神命定給雅各的，但神不許可雅各照著他的作法和時間得著拉結。雅各想要立刻得著拉結。等到雅各至終得著拉結以後，當然渴望在餘生中保有她。然而到了一個時候，神似乎說，『雅各，我要從你取去拉結。』我不是說空話。從我的經歷中，我知道這是真的。

神已經命定我們要得著天然所揀選的，但不是照著我們的作法和時間。也許你不解神為甚麼這樣找我們的麻煩。祂這樣作，惟一的目的就是要生出基督。神已經命定你要得著一個妻子，但祂不會允許你照著自己的作法和時間得著她。祂的目的不是要使你受苦。神不是殘忍的。祂的目的乃是要生出基督。神也已經命定你要喫，但不是按你的作法喫。甚至在喫的事上，神的目的也是要生出基督。

你們有些人知道我非常喜歡甜點，尤其是冰淇淋。但神主宰的把我放在我親愛的妻子控制的手下。我會喫到冰淇淋，但不是照著我的作法或時間。許多時候我渴望中午喫冰淇淋，但她告訴我要等到晚餐的時候。藉此我學了一個功課，就是我得著天然的揀選，不是按我的作法和時間，乃是照祂的作法和時間。祂在這事上的目的不是要使我受苦，乃是要生出基督。每當我的妻子告訴我，要等到晚餐時纔喫冰淇淋，我就回到書房。我絕不為這事與她爭吵。從我經歷的這例子，可以說明這事的原則。

假定我因為自己是男人，有力氣打架，就對我的妻子說，『這是我的家，你是我的妻子，馬上給我拿冰淇淋來！我不要等到晚餐的時候。』我若是這樣生活，就不會生出基督，不會有便雅憫和約瑟。

最近我鼓勵青年人，要受最高等的教育。現在許多人有這種雄心。我知道有一些年輕愛主的人，定意去受良好的教育。他們的確受了所要受的教育，但不是照著他們的作法或時間，乃是照著神的作法和時間。表面看來，這使他們多少受了一些苦，但神的目的不是使人受苦，乃是要生出基督，生出便雅憫和約瑟。

我們都必須曉得，我們不在自己手中，我們乃在主手中。只要我們是祂所揀選的人，並且愛祂，我們就在祂手中。祂要把我們帶到伯特利，我們要在祂的手下留在伯特利。但是遲早我們還要起行，並且到了祂的時候，祂的手要取去我們的喜好，我們的揀選，使便雅憫能生出來。

創世記結束於約瑟，他在寶座上有能力和權柄，將生命的供應給所有的人。這結果直接出於雅各對拉結的經歷。沒有雅各對拉結的經歷，便雅憫或約瑟都無法產生。我再說，全本創世記的完成出自雅各與拉結的關係。雅各對拉結的正確經歷，乃是神所命定給我們的天然揀選，但不是照著我們的作法和時間，乃是照著神的作法和神的時間。我們所揀選的－無論是關於婚姻、飲食或衣著樣式－都是按主的作法和時間給我們的。甚至在你穿衣的時候，你也需要說，『主，甚麼是你的作法？甚麼是你的時間？』青年人，你們一切日常的需要和必需，都是神所命定的。但是不要盼望照著你的作法和時間得著甚麼。那絕不會生出基督。你若要為神所用生出基督，神把你的需要給你，必定不是照著你的作法和時間，乃是照著神的作法和時間。

聖經沒有說雅各在拉結死後怎樣哀慟。雅各很清楚，他失去妻子是出於神的主宰。他不失望，反而得著鼓勵，將他兒子的名字從『憂患之子』改為『右手之子。』在這件事上雅各不軟弱；他非常剛強，知道拉結的死是出於神。這由聖靈在創世記三十五章二十一節稱他為以色列得著證實。這證明他完全變化了。

在三十五章以前，尤其在他與拉班相處的二十年間，雅各經過了許多對付，但那些對付都不像失去他親愛的妻子那樣深刻，那樣切身。這次對付深刻且切身，摸著他全人的深處。你認識召會生活到一個程度以後，也會有這樣的經歷。有一些事會發生，這些事不是膚淺的摸著你，乃是深深的摸著你。你心裡的揀選要被取去，使你能生出基督，像雅各生出便雅憫和約瑟一樣。為著這幅清楚的圖畫，為著這段記載，我們感謝主。我相信就在這時候，我們許多人都需要本篇信息。

當雅各從伯特利起行以後，他不僅失去拉結，那不是他所遭遇惟一痛苦的事。另一個深刻的創傷是雅各的妾為流便所玷污。（創三五22。）這也是摸著他的心、撕裂他的心的經歷。創世記三十五章二十二節有一句很有意義的話：『以色列也聽見了。』你也許會希奇，這樣不道德的行為怎會發生在這敬虔的家庭裡。然而，這事竟發生了。

雅各的妾為流便所玷污，使長子的名分更改了。（代上五1，創四八22。）利亞所生的流便，原是長子。在事實和實際上，他是長子，是承受長子名分的人。但是由於他玷污了雅各的妾，失去了長子的名分，長子的名分就歸給了約瑟。

雅各和拉結的關係完全受了對付以後，他們的一個兒子得了長子的名分。這是非常有意義的。在雅各心的深處，他覺得拉結是他的妻子，利亞不是。因此，照著雅各來看，長子不該是流便，該是約瑟。流便作為長子是出於神，但不是照著雅各的心願。神主宰的使雅各與利亞結婚，並生出流便。然而，雅各的心是放在拉結和約瑟身上。在他眼中，約瑟纔是真正的長子。神是公平的。祂迫使雅各與利亞結婚，並藉她生出長子，最終祂鬆了手，任憑流便。流便跌倒了，長子的名分就受了調整。

這對你該是一個安慰。也許你擔心神這樣徹底的對付你天然的揀選，對付你心頭的願望，但神最終會把局面調整過來。因著失去拉結，雅各得著了豫表基督的第二個兒子；並且因著流便所造成的玷污，長子的名分就得了調整。我們不該因著所遭遇的事煩惱，反之我們必須相信，每件事都在神主宰的手下。雅各的妾為流便所玷污是羞恥的，但甚至這樣羞恥的事，也被用來帶進積極的結果。長子的名分不該歸給流便，但照著天然的出生，他據有長子的名分。因此，在神的主宰下，神允許流便跌倒，使長子的名分轉給適當的人。這是何等奇妙！然而，絕不要用神的主宰作藉口說，『讓我們作惡以成善。』

雅各經歷了這些更深刻、更切身的對付以後，就在希伯崙進入了與主完全的交通。（創三五27。）在希伯崙的交通，意思是親密、平安、滿足和喜樂。在召會生活中是美妙的。然而，我們在剛開始經歷召會生活的時候，並沒有完全的交通。這交通是在希伯崙。今天許多在召會生活中的人，並不是在親密、平安、滿足和喜樂的屬靈光景中。所以雖然你已經在召會生活中，但你仍需要往前，經過更深刻、更切身的對付，直到來到希伯崙，進入與主完全的交通裡。在這交通中，你與主之間會有完全的喜樂、滿足、平安和親密。

創世記三十五章二十七節說，『雅各來到他父親以撒那裡，到了基列亞巴的幔利，乃是亞伯拉罕和以撒寄居的地方；基列亞巴就是希伯崙。』亞伯拉罕到了示劍，（創十二6，）經過伯特利，（創十二8，）並住在希伯崙。（創十三18，十八1。）以撒幾乎一生都住在希伯崙。因此，雅各跟隨亞伯拉罕的腳蹤來到示劍，（創三三18，）經過伯特利，（創三五6，）並住在希伯崙。我們都需要來到希伯崙。雖然我們是在召會生活中，但我們沒有安息、完全的平安、喜樂和親密，直到我們在靈裡往前到希伯崙。在希伯崙這裡，我們享受了與主美妙的親密。希伯崙也是我們生命成熟的地方。在三十七章一節，雅各開始成熟，因為他在希伯崙。

創世記三十五章二十八和二十九節告訴我們，以撒死了。當雅各在希伯崙的時候，他最後一種屬地的束縛，就是他父親的束縛，切斷了。有些人也許說，『我們都必須孝敬父母。為甚麼你說雅各的父親死了，束縛切斷了？』一面，有父母同在是很好，但另一面，每一種關係都是一種束縛。雅各來到希伯崙，進入完全的安息以後，神把他的父親取去，就使他完全得釋放，脫離一切屬地的束縛。在三十五章末了，我們看見一個完全被變化並得釋放的人。雅各現今在希伯崙，在完全的安息、喜樂、滿足、親密並與主的交通中。在希伯崙，雅各與主之間沒有間隔了。在這裡他能唱說，『沒有間隔，主，沒有間隔。』在雅各身上，我們看見一個徹底受神對付、完全被祂調整的人。每一種束縛都被切斷了，他完全自由，在希伯崙享受與主親密的交通。

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