第九十二篇　成熟的過程（一）

在本篇信息中，我們來看創世記中最令人喜悅的一段，就是三十七至五十章。所有的孩子都喜愛這些章節裡的故事。作者寫到本段時，改了寫法。前三十六章的記載簡明有力，但末了十四章的記載非常詳細。例如，三十七章內含許多細節。本段寫得十分詳細，因其對我們的為人生活非常實際。在創世記這本書中，沒有一段比末了十四章這一段更實際。

在我們來看三十七章以前，我要請你們回顧本書的開始。我們讀任何一本書，都必須明白那本書的主題、目的。創世記有五十章，你讀過以後，也許還不知道牠的主題。本書的主題是甚麼？我年輕的時候，有人告訴我，創世記說到兩件主要的事－神的創造和人的墮落。創世記開頭的話是『起初神創造，』結束的話是『把他收殮在棺材裡，停在埃及。』有人告訴我，因為一節說到神的創造，末節說到約瑟被收殮在棺材裡，停在埃及，所以創世記是一本說到神的創造和人的墮落的書。這觀點雖然沒有錯，但是對本書的領會非常不彀。

要明白聖經並不容易。事實上，甚至要明白我們自己都很困難。雖然我們頭上有頭髮，腳上有十個腳趾，但頭髮和腳趾就構成一個完整的人麼？這是一個完全的人麼？當然不是。所有重要的部分和器官，就如心和肺，都在頭髮和腳趾之間。照樣，創世記最重要的部分，乃是在本書一節和末節之間。

創世記一章二十六節是非常重要的一節：『神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理...』請注意這裡兩個重要的辭－形像和管理。不錯，人是神造的，人墮落了。但我們必須想想，人是按著甚麼作法，為著甚麼目的造的。聖經說，人是照著神的形像造的。沒有甚麼比神更高。因此，人是照著至高者的形像造的。也許你以前從來沒有這樣高估自己過。因為我們有神的形像，所以我們應當高估自己。我們不是低級的受造之物；我們受造的目的乃是為著彰顯神並執行祂的權柄。創世記的主題是人具有神的形像，並且執行神的權柄管理萬有。我們有神的形像，使我們能彰顯祂；我們有神的權柄，使我們能代表祂。所以，我們是神的彰顯和代表。這是創世記的中心。

要逐步明白這事，需要本書全部五十章。本書中記載的一切世代－亞當、亞伯、以挪士、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟－都是為著一個目的，表明神在宇宙中的經綸乃是藉著人彰顯祂自己。這是神的目的、神的目標、以及神心頭的願望。神的目的和經綸乃是在人身上。

本書所包含各世代的記載，乃是神神聖經綸的一幅圖畫。在亞當身上，我們看不見多少神的彰顯和權柄。亞伯相信神，但我們在他身上也看不清楚神的彰顯和權柄。以挪士認識自已是脆弱、軟弱的，開始呼求主的名，但我們在他身上也幾乎看不見神的彰顯或權柄。以諾與神同行，所以我們在他身上看見一點神的彰顯，但我們看不見神的權柄。在挪亞身上，我們確實看見一點神的彰顯和權柄，但是相當模糊，不很確定、深刻或清楚。我們在亞伯拉罕身上所看見神的彰顯和權柄，比在挪亞身上所看見的更少。許多基督徒過於高舉亞伯拉罕，但他不過是在基督道理的初階。亞伯拉罕是因信稱義的父，這僅僅是基督道理的開端。不但如此，我們在以撒身上，也幾乎看不見神的彰顯和權柄。以撒從父親承受了一切，他只關心喫。只要人給他好東西喫，他就盲目的給人祝福。

我們乃是在雅各身上，看見神的彰顯。不過，在本書末了的十四章以前，我們在雅各身上還看不見多少神的彰顯。乃是在這末了的十四章，我們在他身上確實看見許多神的彰顯和神的權柄。在本段雅各已經年老，但他屬靈的眼睛非常銳利。他無論到那裡，都能察覺出真實的情況，而給人適當的祝福。不僅如此，他的祝福也成了神的豫言。雅各的確有神的形像，彰顯神。甚至當時最高的統治者法老，也在雅各的祝福之下。當雅各被帶到法老面前，雅各沒有說，『喂，你好麼？你今年幾歲？』他乃是伸出手來祝福他。（創四七7，10。）這指明法老是在這一位作神彰顯的雅各之下。

雅各給約瑟的兩個兒子－以法蓮和瑪拿西－祝福的話，也是一個豫言。以撒為雅各所欺騙，盲目的祝福他。然而，雅各祝福以法蓮和瑪拿西，卻大不相同。約瑟把他的兩個兒子帶到雅各面前，盼望長子瑪拿西得著長子的名分。但雅各剪搭過右手來，按在次子以法蓮的頭上。（創四八14。）約瑟想要把雅各的手從以法蓮頭上挪到瑪拿西頭上，雅各不從，說，『我知道，我兒我知道。』（創四八19。）雅各似乎說，『我兒，你不知道我所作的，但我知道。我知道神的心。我的祝福就是神的彰顯和神的說話。我祝福的話就是神的豫言。』

在雅各身上，我們看見一個與神是一而彰顯神的人。雅各的說話就是神的說話。不要以為說話是微不足道的事。照著新約，子主要是藉著說話彰顯父。主耶穌說，『我在父裡面，父在我裡面，你不信麼？我對你們所說的話，不是我從自己說的，乃是住在我裡面的父作祂自己的事；』又說，『你們所聽見的話不是我的，乃是差我來之父的。』（約十四10，24。）因此，彰顯神主要是為神說話，並向別人說出神。

我們已經看見雅各－神的彰顯－有神的形像。但神的權柄如何？創世記結束於約瑟掌權管理全地。雖然法老是王，但他不過是傀儡。代理的王是約瑟，他在生命的經歷上是雅各的一部分。在雅各同約瑟身上，我們看見神的彰顯連同神的權柄。絕不要把約瑟和雅各分開。創世記末了十四章的記載，把這兩個人相題並論。這指明約瑟是雅各掌權的部分，我們不該把雅各和約瑟看為分開的人。

在本段裡，雅各在受苦，而約瑟在掌權。在三十七章，約瑟沒有給人受苦的印象。本章啟示雅各受苦，不是約瑟受苦。有些人也許爭辯，說，『當約瑟被丟在坑裡，他豈不是在受苦麼？』這是你的解釋，但本章沒有這樣告訴我們。反之，雅各卻大大的受苦。在拉結死的時候，雅各沒有哀哭；但是當雅各推測約瑟已經被野獸吞喫的時候，他哭得很悲痛。（創三七33～35 。）

聖經裡的記載都有其目的。創世記這本神形像和權柄的書，展現一幅完整的圖畫，說到人類如何能復造並變化，在神的形像上彰顯神，並有神的權柄代表神。創世記末了的十四章指明，在雅各成為以色列以後，他帶有神的形像，並且執行神的權柄。創世記很完全，牠如何開始，也如何結束。牠開始並結束於神的形像和權柄。在創世記結束的幾章裡，神必定很喜樂，祂能說，『現在我在地上得著一個彰顯我並代表我的人了。這人帶有我的形像，並且執行我的權柄。他的話就是我的豫言，他的行動就是我權柄的執行。』這就是創世記的主題。

在三十七章，雅各是個老年人。無論就時間和地理而言，他都經過了漫長的路程，最終來到希伯崙。雅各經過了許多事情。也許在聖經中沒有一個人像雅各一樣，經歷過那麼多錯綜複雜的環境。他被神對付到一個地步，幾乎失去了他心愛的一切。在三十七章的時候，拉結已經死了，雅各住在希伯崙，享受他列祖亞伯拉罕和以撒在那裡所認識的交通。雅各在希伯崙似乎已經退休了。然而，在屬靈生活上是沒有退休的，神進來擾亂雅各似乎是退休的生活。

我相信雅各在希伯崙盡所能要過平靜的生活。雅各在那裡的交通中，也許有很多的回憶。他在寧靜中也許會想：『我不該抓以掃的腳跟。我不該欺騙以掃或我的父親。我也不需要失去母親，逃到舅父拉班那裡。不僅如此，我也不需要這樣愛拉結。天哪，愛拉結給我惹來多少的麻煩！為甚麼我這麼愚昧？我不該受拉班欺騙。為甚麼我為著得到拉結，應許在那些年間作工？在我與拉班一起的那些年間，我必須受炎熱和寒冷之苦。』倘若你是雅各，你在退休的時候要作甚麼？你也許會說，『從現在起，我只要過安靜的生活。不再篡奪，不再抓腳跟。以掃、拉班、拉結，都過去了。現在是我安靜享受生活的時候。』雅各在希伯崙那裡必定享受著平靜的生活。

雅各愛約瑟過於愛他的眾子，他為約瑟作了一件綵衣。（創三七3。）倘若雅各沒有退休，他就無法為約瑟作這樣一件綵衣。一個忙碌的父親不會花時間這樣作。但雅各在享受生活，他有充分的時間為他的愛子作衣服。這是他已經退休的證明。聖經題起綵衣是一個小窗，藉此我們能看見雅各的性格、願望、心意、目標和性情。

雅各在神手下有過這麼多的對付以後，毫無疑問已經厭倦了人生。他倦於篡奪、欺騙、掙扎並奮鬥。他的生活是平靜的，他有一個愛子，是他心頭的寶貝。因著他對約瑟的偏愛，他給約瑟作了一件綵衣。雅各這樣作對麼？為甚麼他不為長子流便或幼子便雅憫作這樣一件衣服？雖然流便因著與雅各的妾行淫玷污了自己，但便雅憫是家中的小孩，還太小沒有作過甚麼錯事。然而，雅各的心第一是在約瑟身上，第二是在便雅憫身上。雅各是偏心的。我們看見，雅各對約瑟的偏心使自己受苦。

在本章裡，每件事都在神主宰的手下；沒有一件事是巧合。例如，約瑟的哥哥們把他丟在坑裡以後，立刻有一夥以實瑪利人出現，他的哥哥們就定意把他賣給他們。然後約瑟被帶到埃及，賣給法老的內臣波提乏。這一切都在神的主宰之下。事實上，甚至雅各對約瑟的偏心，也在神的主宰之下。在三十七章，神運用祂的主宰對付這種偏心，使雅各成熟。

在本章以前，雅各就是個變化過的人；然而，他還沒有成熟。變化是我們天然的生命有改變，而成熟是我們被那改變我們的神聖生命所充滿。我們也許在天然生命裡有了變化，卻沒有被神聖生命所充滿。三十七至四十五章乃是雅各成熟過程的記載。這段過程開始於三十七章一節，一直持續到四十五章二十八節。在本書末了五章，我們看見完全成熟的雅各。也許在雅各一生中，從來沒有像在這九章受苦這麼多。這九章的確是雅各受苦的故事。在這九章裡，有雅各一生中最後階段的對付。雅各在這裡所受的苦，深深摸著他個人的感覺。在這幾章以後，雅各再沒有對付了。他完全成熟了，他被神聖生命所充滿，他有神的彰顯和神的權柄。

為著神的彰顯和權柄，需要成熟。惟有成熟的生命纔能帶有神的形像，並執行神的權柄。甚至在三十七章，雅各還不能帶有神的形像，或執行神的權柄。雖然他變化了，但他還沒有成熟。他對約瑟的偏心，證明他還沒有成熟。這種偏愛是一種弱點。不要以為變化過的人不會偏愛，或沒有別的弱點。所以，神主宰的把雅各放在祂手下，使他成熟。

雅各要成熟，首先必須失去他心頭的寶貝－約瑟。約瑟似乎不可能失去。他可能容易生病而死，但雅各怎會失去他？雖然約瑟沒有死－他還是非常有用－但他必須從雅各被奪去。現在我們需要來看，雅各失去約瑟的事是怎樣發生的。

三十七章二節說，約瑟將他哥哥們的惡行，報給他的父親。在雅各十二個兒子中，只有兩個是好的，就是十七歲的約瑟，和他的弟弟便雅憫；便雅憫仍是一個小孩。其他十個兄弟是既污穢又邪惡，約瑟時常將他們的惡行報給他的父親。在這十個兄弟中，老大流便，與父親的妾行淫；（創三五22；）老四猶大，與裝扮成妓女的兒婦行淫。（創三八12～26。）利未和西緬是殘忍的，報復他們的妹子底拿所受的玷污，殺了哈抹和示劍，並且掠奪他們的城。（創三四25～29。）這些兄弟甚至同謀殺害自己肉身的兄弟，指明他們是何等的有罪。我們很難相信他們是蒙揀選、聖別的家庭中的眾子，並且成為神所揀選的以色列各支派的祖先。然而，約瑟的哥哥們若是善良的，不是邪惡的，約瑟絕不會失去。

我們已經看見，『以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子，因為約瑟是他年老生的，他給約瑟作了一件綵衣。』（創三七3。）因著雅各對約瑟的偏愛，他必須失去約瑟，纔能成熟。約瑟的失去主要是由於雅各對他的偏愛。

四節說，『約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。』雅各對約瑟的偏愛，使其他的兒子們恨約瑟。因著偏愛一個孩子，造成了其他孩子們中間的仇恨，作父母的該避免這事。我們的愛必須公平不偏。約瑟的哥哥們恨他，也因為他善良，並且將他們的惡行報給父親。

約瑟作了兩個夢，使他的哥哥們越發恨他。（創三七5～11。）這些夢是從神來的。有兩個夢，因為二是證實和見證的數字。兩個夢都是指一件事，因為禾捆和眾星都向約瑟下拜。在我們眼中，約瑟的哥哥們是姦淫的、淫亂的、殺人的、恨人的，應當下地獄。但約瑟沒有夢見荊棘和強盜圍著一個十幾歲的溫良少年。他乃是夢見禾捆和眾星。禾捆是收割以後捆在一起的麥子。這指明在神眼中，雅各的眾子乃是祂在地上的莊稼。不僅如此，他們不是青嫩的莊稼，乃是成熟收割，已經捆成禾捆的莊稼。在第二個夢裡，雅各的家人由日頭、月亮和十一個星所表徵。他們是在天上發光的光體。我們在啟示錄生命讀經裡已經指出，啟示錄十二章和創世記三十七章的日頭、月亮和眾星，代表神的全體子民。在約瑟時代，他的家就是神在地上的全體子民。照著我們的觀點，他們是邪惡污穢的；然而照著神的觀點，他們是光明屬天的。同樣，照著我們人的性情，我們是醜陋、邪惡、不潔的。然而，我們已經蒙揀選、蒙救贖、得赦免、得重生、被變化了。因此，我們是神的農場，神的莊稼。最終，我們要成為神的收穫物；我們要被祂收割，成為禾捆。不僅如此，我們也是屬天的光體。這是何等的異象！

神主宰的給了約瑟這些夢，因為這些夢啟示神在地上子民的性質、地位、功用和目標。神的子民乃是祂的莊稼和祂的光體。他們是莊稼，有生命；他們是天上的星體，有光。在第一個夢裡有生命，在第二個夢裡有光。生命和光乃是神子民的兩個特徵。

在第一個夢裡，眾禾捆向約瑟的禾捆下拜；在第二個夢裡，日頭、月亮和十一個星向他下拜。約瑟將他第二個夢告訴他父親和哥哥們，雅各就責備他，說，『你作的這是甚麼夢？難道我和你母親，你弟兄，果然要來俯伏在地，向你下拜麼？』（創三七10。）約瑟不耍政治，他乃是真實、坦白、忠信、正直的。他若不將他的夢坦白的告訴他們，就不會產生難處。在召會生活中，我們該像約瑟，不該像政客。然而，我們中間少有坦白、正直的約瑟；反之，我們多是『智慧的』政客。也許你作了一個夢，但你絕不會將這夢告訴別人。反之，約瑟是真實、坦白、敞開、明朗的；他樂於將他的夢告訴他的哥哥們。但這越發激起他們的惱恨，約瑟的明朗使他被『釘十字架。』許多時候，我也因著我的明朗被『釘十字架。』然而，我若耍政治，我就不再像約瑟一樣了。按人來說，約瑟將他的夢告訴他的哥哥們是不對的。我們若是約瑟，也許我們很多人會說，『你知道我昨晚作了一個好夢。』別人若問起那夢，我們會說，『原諒我，我不能告訴你。』這是今天基督徒政治的『智慧。』你要作政客，還是要作約瑟？倘若你是約瑟，你會因著你的坦白被『釘十字架。』因著約瑟的夢，他的哥哥們越發恨他。

約瑟的哥哥們往示劍去，放他們父親的羊。（創三七12。）牧羊是他們謀生的憑藉。他們藉著這種謀生方式，就在神的主宰裡得著機會，使約瑟離開雅各。

後來約瑟被父親打發去看他的哥哥們。（創三七13～17。）這也是主的主宰。雅各打發約瑟去看他的哥哥們，也指明雅各在享受生活。倘若他很忙，他不會想到打發約瑟去作這事。但因為他無所事事，因此想起他的兒子們，並且掛念他們。約瑟被打發去看他的哥哥們，他順服了。他沒有閒談或說閒話。他乃是接受父親的話，去尋找他的哥哥們。

約瑟的哥哥們『遠遠的看見他，趁他還沒有走到跟前，大家就同謀要害死他。』（創三七18。）他們給約瑟取了一個綽號，彼此說，『你看，那作夢的來了。』（創三七19。）他們同謀要害死約瑟，然後將所發生的事矇騙他們的父親。（創三七20。）

長兄流便要救約瑟脫離他們的手。他聽見了他們的計謀，『要救他脫離他們的手，說，我們不可害他的性命…不可流他的血，可以把他丟在這野地的坑裡，不可下手害他。』（創三七21～22。）流便的意思是要救他脫離他們的手，把他交給父親。

流便不在的時候，第四個兄弟猶大題議將約瑟賣給以實瑪利人，不可殺害他。（創三七25～27。）猶大說，『我們殺我們的兄弟，藏了他的血，有甚麼益處呢？我們不如將他賣給以實瑪利人，不可下手害他，因為他是我們的兄弟，我們的骨肉。』（創三七26～27 。）

約瑟被賣給米甸的以實瑪利人。（創三七28。）以實瑪利是亞伯拉罕藉夏甲生的兒子，而米甸是亞伯拉罕藉最後一個妻子基土拉生的兒子。以實瑪利人和米甸人都代表肉體。恨聯於肉體，而肉體聯於埃及所代表的世界。由於約瑟哥哥們的惱恨，約瑟被交給肉體，肉體又把他帶到埃及。但神是主宰一切的。在祂的主宰裡，祂使用一切，包括約瑟哥哥們的肉體和惱恨。本章每件消極的事－惱恨、肉體、法老、法老的內臣波堤乏－都被神主宰的用來達成祂的目的。

藉著神在這一切似乎是偶發事件中所動用的主宰，雅各失去了他心頭的寶貝。（創三七31～35。）拉結死後，雅各的心完全在約瑟身上。忽然間，令他大喫一驚，約瑟被取去了。雅各的兒子欺騙他，使他相信約瑟已經被惡獸吞喫了。（創三七32～33。）雅各聽見這消息，『便撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他兒子悲哀了多日。』（創三七34。）對雅各而言，地上再沒有甚麼了。他不但被破碎了，他也被剝奪到一個地步，甚麼都沒有留下。他的兒女想要安慰他，他卻不肯受安慰，說，『我必悲哀著下陰間到我兒子那裡。』（創三七35。）雅各全然沮喪，沒有甚麼能安慰他。他已經失去了他心頭的寶貝。這次對付是何等深切！

原則上，遲早我們都要經過這樣的對付。但不要因豫計這事而懼怕。讚美主，我們不僅有三十七章，還有四十七章，在那裡我們看見榮耀的結局。三十七章不過是一條窄小的地下道。雅各必須走這條地下道，經歷那深刻摸著他心的苦難，使他成熟。在他的一生中，沒有甚麼比失去約瑟更深刻的摸著他了。

然而，約瑟並沒有失去。神在埃及保守他。約瑟被帶到埃及，實際上是從『中學』升到『大學。』在埃及他要接受更高的教育，就是豫備他作王的教育。當然，雅各不知道這事。在雅各眼中，約瑟已經被野獸吞喫了。但在神眼中，約瑟是在豫備著作王。所以神能說，『雅各，你不需要悲痛，反而必須歡樂，因為你的兒子在埃及正豫備著作王。』

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