第九十八篇　成熟的表顯（三）

在本篇信息中，我們要繼續來看雅各用祝福說豫言這個題目。（創四九1～28。）在前篇信息中我們指出，雖然這豫言的話是人說的，然而卻是神的話。雅各成熟了，與神是一，因此無論他說甚麼，都是神的話。基督徒大多不明白創世記四十九章。大約五十年前，我初次研讀本章，就發覺很不容易明白這裡所記豫言的意義。但這是非常重要的一章，因這一章實際上是創世記的總結。

照著創世記的記載，人類開始於亞當，接著有亞伯、以挪士、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒和雅各。最終，雅各不再是一個個人，因他成了神所揀選之家的父。這家就是雅各家，（創四六27，）主要由雅各的十二個兒子所組成。後來，這十二個兒子成了以色列民族的十二個支派。這指明神的心意是要得著家，不是要得著個人。以色列家是召會的豫表，召會乃是神今日的家。在舊約裡有一個家，是以色列家；在新約裡也有一個家，就是活神的召會。（提前三15。）

凡是說到以色列家的話，都是召會的豫表、圖畫和影兒。當我和弟兄會的教師在一起的時候，他們告訴我們要區別聖經中說到以色列人的部分，和說到召會的部分。一面來說，這是正確的，我們不該將神論到以色列家的話和神論到召會的話混為一談。然而，因為召會是屬靈的實體，我們很難領會。因此，我們需要舊約以色列家的圖畫。聖經用豫表和圖畫描繪屬靈的事物，這是一個原則。任何屬靈的事物都是奧祕的。例如，新耶路撒冷是屬靈的，是奧祕的，所以聖經用一座城來說明。照樣，若沒有以色列家的圖畫，我們會很難適切的領略召會。然而，我們察看舊約的圖畫，就能領略新約所啟示召會的許多方面。所以，說到以色列人的話，不但是為著他們，也是為著我們。

基於用豫表和圖畫來描繪屬靈實際的原則，我們必須將一切說到以色列十二支派的話，都應用到我們自己身上。按肉身說，我們當然不是以色列十二支派；然而，按屬靈說，我們是十二支派，因為他們是我們的圖畫。我們若要認識自己，應當看看在這十二支派身上我們自己的照片。不要以為創世記四十九章的豫言僅僅與雅各的兒子們有關。這些豫言與我們的關係，也許大過與雅各十二個兒子的關係。

十二這數字是由三乘四組成的。首先，雅各豫言到他的頭三個兒子－流便、西緬和利未。（創四九3～7。）這三個兄弟又可細分。流便是單獨的，西緬和利未合成一組。按著他們的行動，西緬和利未乃是一。

在我們察看雅各論到流便、西緬和利末之豫言的重要方面以前，我要指出，照著雅各帶著祝福的豫言，我們天然的身份和性情是可能改變的。也許你生來就很好。但不要誇你的好，因為你可能會變壞。倘若你生來就很壞，但你不該失望。反之，你應當有信心會變好。這是警告，也是鼓勵。身為長子，流便居首位。然而，他失去了首位，他天然的身份，生來就有的身份改變了。所以，我們不該失望，也不該得意。反之，我們該謹慎，免得失去長子名分。

還有，雖然你不是真正頭生的，但你可能會成為長子。約瑟排行第十一，但他最終成了長子。在聖經裡長子名分的轉移事例中，長子名分多半是從長子轉移給次子。有思想的人聽見這話會說，『我生來既不是老大，也不是老二。我是第十一名。無論長子名分轉移多少次，絕不會轉移給我。』但是要有信心，要受鼓勵。你也許是第十一名，但神仍有辦法使你成為第一。祂在約瑟身上作了這事。要切記一個事實，你天然的身份可能變好，也可能變壞。不要怪神使你成為第十一名，而不是第一名。你若想要這樣怪神，祂也許會說，『親愛的孩子，你再讀創世記四十九章。雖然你生來是第十一名，但你的身份能變為第一。』

歷年來，我一直對長老們說到他們的個性。我承認我論到這件事的話又沉重又厲害，好像一把兩刃的劍刺透了弟兄們。當長老們問我，他們如何纔能更為有用，我總是告訴他們，他們的用處在於他們的個性。我常常告訴他們，他們天然的個性是他們沒有用的主要原因。許多人因這話感到失望。但在創世記四十九章這裡，有福音給那些對自己天然個性失望的人。在這一組三個兄弟的身上，我們不僅看見天然的身份可能改變，也看見天然的個性能為神所用。不過，我們在本篇信息後面會看見，惟有符合一些條件，神纔能使用我們的個性。

雅各在他的豫言裡把西緬和利未放在一起，因為他們在性格和性情上相同。他們的性情在三十四章暴露出來，那章記載他們的妹子底拿受玷污，以及他們報復哈抹和示劍。西緬、利未和底拿都是同一位母親生的。因此，這兩個兄弟很愛他們的妹子。當他們得知她受了玷污，就去殺了示劍城中一切的男丁，擄掠那城，甚至砍斷牛腿大筋，這種作法暴露了他們的性情。他們是何等的殘忍！西緬和利未的殘忍使雅各震驚。雅各在他的一生中，從來沒有像在三十四章那樣驚恐。然而，在神的主宰裡，那一章的事件對雅各的成熟是一大幫助。這些事件是強烈的陽光，幫著把雅各曬熟。所以，在三十五章我們看見雅各一生中真實的改變。

然而，雅各不能忘記西緬和利未所作的。因此，他在四十九章六節說到他們：『我的魂哪，不要與他們同謀，我的榮耀阿，不要與他們同夥聯絡，因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。』（另譯。）這裡的『榮耀』是指魂。西緬和利未所作的，在雅各魂裡留下深刻的印象，使他不能給他們任何祝福。然而，到了申命記三十三章，摩西確在祝福利未。創世記四十九章，是對兒子們有慈愛關懷的父親所祝的福。但申命記三十三章，是代表律法的老人所說的豫言。無論他豫言甚麼，都是按著律法而有的審判。然而，那個審判是滿了憐憫，並且利未領受了祝福。

雖然雅各愛他的兒子們，也非常關懷他們，但他不能給西緬和利未祝福。創世記四十九章五節說，『西緬和利未是弟兄，他們的刀劍是殘忍的器具。』論到西緬和利未是弟兄的話，意指他們是同伴，他們形成一夥。他們的刀劍是殘忍的器具。我們已經指出，六節啟示他們的殘忍。在七節雅各說，『他們的怒氣暴烈可咒；他們的忿恨殘忍可詛；我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。』雅各不是說，『西緬和利未當受咒詛；』他乃是說，『他們的怒氣和忿恨當受咒詛。』他們該受咒詛，但他們的父親不是咒詛他們，乃是咒詛他們的怒氣，並對他們執行審判，將他們分散。對付殘忍的人，最好的辦法是分散他們。論到西緬和利未，雅各似乎說，『西緬和利未太殘忍了。他們沒有顯出憐憫或恩慈。不錯，哈抹和示劍玷污底拿是不對的，把他們殺了就彀了。西緬和利未無須殺了那城所有的男丁，也無須砍斷牛腿大筋。我不容許他們住在一起。最好是將他們分散。』

現在我們來看雅各對流便所說的話。因為流便被敗壞，受玷污，滿了病菌，所以雅各在帶著祝福的豫言裡，把他從所有兄弟中孤立起來。三節說，『流便哪，你是我的長子，我的能力，我力量的初熟果子，尊榮超眾，權力超眾。』（直譯。）流便是長子，尊榮和權力超眾。看看雅各用來描述他的辭：『我的長子，』『我的能力，』『我力量的初熟果子，』『尊榮超眾，』 『權力超眾。』

雖然流便有長子名分的尊榮，卻因著他的污穢失去了。四節說，『但你放縱情慾，滾沸如水，必不得居首位，因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。』流便放縱情慾，滾沸如水，行動暴烈，污穢了他父親的床。流便那樣作太離譜了。那樣放縱情慾，使他失去了長子名分。流便因為放縱情慾，污穢了他父親的床，雅各說他必不得居首位。因此，他長子名分的首位被取去了。

當雅各在四十九章豫言到流便時，毫無疑問，他記得他已經把長子名分給了約瑟。（創四八5～6。）雅各不是偶然把長子名分給約瑟的；這件事他必定考慮了很久。照著四十八章五節，雅各說，『我未到埃及見你之先，你在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西，這兩個兒子是我的；正如流便和西緬是我的一樣。』不僅如此，在四十八章二十二節雅各說，『並且我從前用弓用刀，從亞摩利人手下奪的那塊地，我都賜給你，使你比眾弟兄多得一分。』所以，約瑟得了雙分地土，一分給以法蓮，另一分給瑪拿西。最終，這豫言應驗在約書亞十六、十七章。當拈鬮分地時，約瑟得了雙分。這不是藉著人的操縱成就的，乃是藉著為神所控制的拈鬮成就的，以應驗雅各的豫言。

在這一點上，我特別需要對青年人說一句很重的話。不要以為淫亂的污穢是一件無足輕重的事。我們是神照著祂的形像造的。因為我們有神的形像，所以甚至照著我們天然的構成說，我們也是尊貴的。其他的罪也許不會損壞我們的身體，但淫亂對我們的身體，尊貴的器皿，確實造成直接的損壞。（林前六18，帖前四4。）因著我們蒙了重生，我們的身體現今就是聖靈的殿。（林前六19。）所以，我們不僅在肉身上有神的形像，並且在重生後，我們的身體乃是神的殿。所以，你必須尊貴的保守你的身體。沒有一件事像淫亂那樣損壞你的身體。今天世界的作法完全是地獄、鬼魔、撒但的。青年人彼此接觸毫無約束，真是可怕！我願告戒所有的青年人，甚至在召會生活中的弟兄姊妹，在彼此接觸中也要有一些約束。

當我是個青年弟兄，進入這個職事時，我到上海去接受倪弟兄的幫助。在那些日子裡，倪弟兄和我有多次長談。他給我這服事主的弟兄第一個教導就是，切勿單獨和異性接觸，為著使我受保護，總得有第三者在場。我從來沒有忘記這話；這對我是一大幫助和保護。因著主的憐憫，歷年來我一直遵守他的話。

我們是墮落的人類，我們都有情慾。沒有人能說他沒有情慾。一九三○年，在我家鄉的省分有一次所謂的靈恩運動。有一班人宣稱他們因為受了聖靈的浸，就不再有情慾了。因此，男女開始住在一起。但這種作法帶進淫亂，使主的名蒙受莫大的羞辱。因著這班人中間的淫亂，福音的門在那一地區關閉了很久。大約十五年前，同樣的事發生在韓國。許多有了所謂靈恩經歷的韓國基督徒，開始彼此接觸毫無約束，結果乃是淫亂。

要記得，你還在肉體裡。同年齡的男女單獨相處，就給仇敵試誘的機會。你已過的經歷必定使你確信這點，所以無須我說得太多。切勿認為淫亂是無關緊要的事。我們已經看見，沒有一件事，像淫亂那樣損壞你尊貴的身體。美國政府中有些人要使同性戀合法化，這是何等的羞恥！這樣作就是使這個國家成為所多瑪。

流便因著一個罪失去了長子名分的首位。今天這首位就是對基督之享受拔尖的分。雙分地土表徵對包羅萬有基督的豐富之享受拔尖的分。任何人一旦犯了這樣嚴重可怕的罪，他對基督拔尖的享受就了了。不但青年人，甚至中年人也必須留意單獨和異性相處的危機。這樣作是冒極大的危險，因為這開了門，讓那狡猾者進來。你不知道你的肉體是多麼狡猾，多麼邪惡。我們肉體中的情慾真是可怕！因此，我們應當不信靠自己。不要以為你不可能犯這樣的罪。最好的保護就是遵守我從倪弟兄所領受的話。

不要說，我的話是遠東一個保守的中國人說的，而你是住在現代化的美國。我是一個七十多歲的人，我經歷過人生所有的經歷。務請留意我所說關於淫亂的話。在新約裡，使徒保羅一再發出警告，淫亂的人不能承受神的國。（林前六9～10，加五19～21，弗五5。）我們讀馬太五章的生命讀經，會看見主耶穌對這件事是何等的嚴格。和異性接觸，切不可隨便。為著主的名，為著召會的見證，為著你的保護，並為著你身體的尊貴，你必須遵守不單獨和異性相處這原則。你若遵守這原則，就會蒙保守。要記得，流便由於污穢，他天然的身份，就是生來而有的身份，完全改變了。

在申命記三十三章六節，摩西說了關於流便的豫言。這個豫言，就是按著律法而有的審判，是藉著一位滿了經歷、同情的老人說出來的。摩西說，『願流便存活不至死亡，願他人數不至稀少。』這話含示，按著律法，流便應當死亡。按著流便的罪，他應當死亡。（結十八20。）雖然流便應當死亡，但摩西執行律法的審判滿了憐憫。他是一位老法官，按著神公義的律法審判十二支派，然而，他的審判滿了憐憫和同情。摩西顧慮流便會死亡，或者他支派的人數會大大減少。藉此我們看見，淫亂不但使我們失去長子名分，也可能使我們死亡或人數減少。所以，我們必須逃避淫亂。（林前六18。）

約瑟得著長子名分，因為他逃避了流便沉緬於其中的污穢。（創三九7～12。）約瑟沒有故意進到屋子裡，與波提乏的妻子在一起。他是一個僕人，在屋子裡工作，而波提乏的妻子試誘他。約瑟逃避了這試誘。每當這種試誘來臨，惟一對付的辦法就是逃避。不要和對方談論或理論，要逃走。流便因著他的污穢失去了長子名分，而約瑟因著他的純潔得著了長子名分。神是公義、正直、公平的。流便在黑暗的一邊，他失去了；約瑟在光明的一邊，他得著了。因為流便有死亡的危機，或至少有逐漸減少的危機，所以摩西禱告，願他不至死亡。在召會生活中，任何人犯了淫亂，都會落在非常危險的地步。他不但會失去對基督之享受拔尖的分，也會有死亡或衰減的危機。這是流便的經歷。

長子名分不但由雙分地土所組成，也由君王職分和祭司職分所組成。流便是長子，應當承受這三樣祝福。但由於他的污穢，他不但失去了雙分地土，也失去了君王職分和祭司職分。我們已經看見，雙分地土歸給了約瑟，君王職分歸給了猶大，（代上五2，）祭司職分歸給了利未。（申三三8～10。）這豫表今天我們若任憑自已受玷污，就會失去對基督雙分的享受，君王職分和祭司職分。

我們已經看見，西緬和利未因著他們的殘忍沒有得著祝福。（創三四25～30。）他們殺害並掠奪示劍城的殘忍，使他們的父親驚恐到一個地步，無法給他們任何祝福。他們放縱自己的性情，使他們失去父親的祝福。

雅各因著西緬和利未殘忍的性情受驚。因此，他不容許他們住在一起。反之，他對他們施行審判，將他們分散在以色列人中，使他們不能照著他們的性情殘忍的行事。

西緬從摩西記載在申命記的祝福中刪除了。按著神公義的律法，西緬沒有立場接受祝福。從神的記載中刪除，不是微不足道的事。西緬太天然了，從來不約束他天然的性情。我相信是他發起殺害約瑟的計謀。所以，約瑟的哥哥們第一次下埃及的時候，約瑟就安排把西緬留在監裡。當西緬在監裡，他也許對自已說，『我不該對約瑟那樣作。』西緬的性情必定非常殘忍。無論我們的性情如何，我們都不該縱情任性。西緬因著放縱他的性情，失去了對基督所有的享受。他需要分享別人豐富的一分基督，就是猶大豐富的一分。因為『猶大人的分過多，』西緬就分散在猶大人中。（書十九1，9 。）

西緬和利未雖是同夥，但利未最終抓住機會改變了他天然的性情。西緬和利未都有殺人的性情。但在以色列人拜金牛犢時，利未殺人的性情卻為神所用。（出三二29。）當摩西帶著法版下山，看見百姓拜金牛犢，就說，『凡屬耶和華的，都要到我這裡來。』 （出三二26。）在所有的支派中，只有一個支派，就是利未支派，聚集到摩西那裡。為甚麼西緬不加入利未一邊？他們有同樣天然的性情。然而，當神呼召時，一個答應了，另一個不肯答應。這指明雖然我們可能有非常醜惡的性情，但我們的性情在神的目的上仍可能有用。然而，我們必須符合一些條件。第一，我們必須獻上自己；第二，我們必須違反我們天然的好惡運用我們的性情；第三，我們使用我們的性情，必須是更新的，是變化的。示劍城的居民是利未的仇敵，要殺他們很容易。但要殺父母、兄弟、兒子和親屬，完全是另一回事。要這樣作，你必須違反自已的願望運用你的性情，並且使用的方式是新的，是為著神且同著神的。西緬和利未都有殺人的性情，都能殺人。然而，殺示劍人不需要他們違反自己的願望運用他們的性情。西緬沒有加入利未一邊，完成摩西的吩咐，因為他不願付代價。西緬可能說，『殺示劍人是對的，但殺我們的弟兄、兒女和親屬是瘋狂的。不錯，他們都拜了偶像。但神是憐憫的，祂會赦免他們。為甚麼我們必須殺他們？』那時候，這兩個同伴分手了。一個為著神、同著神、並以新的方式使用他天然的性情，另一個卻不然。利未以變化的方式使用他的性情。因此，利未天然的性情，殺人的性情，得了變化。

不要以為你的性情不可能為神所用。你若違反天然的願望，並以變化過的方式使用你的性情，牠就能為神所用。我認識一些弟兄，他們的意志非常堅剛。也許你會說，他們的意志很頑強。但因他們頑強的意志是為著神、同著神、並以新的方式來使用，所以他們就為神所用。神不能使用一個意志像果凍的人。這樣的意志必須變化成鋼鐵。這裡的原則是我們天然的性情能被改變並為神所用。利未不但殺示劍人，並且砍斷牛腿大筋。藉著變化的工作，這種性情不但為神用來殺死拜偶像的人，並且用以宰殺祭牲獻給神。我們若是符合前述三個條件，我們天然的性情就是有用的，那三個條件就是奉獻，違反天然的願望來使用天然的性情，並以更新和變化過的方式使用天然的性情。

因為利未的性情改變了，他就成了很大的祝福。神的土明和烏陵都在他那裡，（申三三8，）並且他有特權進到神面前事奉祂。雙分的地土雖是豐富的，進到神面前的特權卻是親密的。祭司職分可視為長子名分甜美的部分。利未得著了這一分。

在四十九章七節雅各說，利未該分散在以色列人中。照著約書亞二十一章，這豫言是藉著拈鬮應驗的。因著利未的忠信並絕對，他就分散在以色列人中。神人摩西很喜悅利未。然而，他不能廢去雅各的豫言，反而必須應驗這豫言。所以，主對摩西說，『你吩咐以色列人，要從所得為業的地中，把些城給利未人居住；也要把這城四圍的郊野給利未人。』（民三五2。）十二支派中，每支派都必須把一些城給利未人。這些城是由拈鬮選定的。在這件事上沒有操縱，因為拈鬮不許可任何的操縱。利未人一共得了四十八座城。（民三五6 。）

在這四十八座城中，有六座是逃城。（民三五6，書二十7～9。）這些城很合宜的設立在以色列全地。三座在約但河東邊，三座在約但河西邊。誤殺人的很容易就能逃到其中的一座逃城。所以，利未照著咒詛而分散，實際上成了祝福。利未人將人帶給神，也將神帶給人。因此，古時有些利未人在你的城中或在你的地界，乃是一個祝福。（士十七7～13。）

這些逃城乃是基督的豫表。我們都是誤殺人的，但基督是我們的逃城。你真以為你從來沒有殺過人麼？我們都殺過我們的父母、丈夫、妻子或兒女。弟兄之家的弟兄們，都彼此相殺過。我們殺了人以後，需要逃往逃城；那就是說，我們必須逃到基督那裡。

分散的利未人不但將人帶給神，也將神的避難所帶給有罪的人。我們可將這點應用到我們今天的情況中。我們若是真利未人，無論我們在那裡，基督就要在那裡成為別人的逃城。我們的居所要成為逃城，罪人能逃入其中得著救恩。這樣我們就將神的避難所帶給有罪的人。罪人無須逃到教堂，只要逃到神的避難所，逃到神的祭司居住的城。在這些日子裡，安那翰的聖徒們按居住的地方聚集在一起。我盼望每一組都是一座逃城，許多不信的人要逃到這避難所。在這避難所裡，那些犯了罪的人要找著他們所需要的遮蓋。因為利未人不多，安那翰城幾乎沒有避難所。我們必須是今日的利未人。我們必須拚上、絕對並忠信，殺滅我們肉體的願望，使我們能成為神的利未人，神的祭司。我們若是利未人，那麼無論我們住在那裡，我們的居所就要成為逃城，叫罪人能逃入其中得著救恩。

藉著流便、西緬和利未的事例，我們看見得或失的可能。我們的得或失在於我們的態度，也在於我們對不同情況的反應。願神憐憫我們，叫我們有一種反應，使我們有所得，而不是有所失。

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