第九十八篇 成熟的表顯(三)

在本篇信息中,我們要繼續來看雅各用祝福說豫言這個題目。(創四九1~28。)在前篇信息中我們指出,雖然這豫言的話是人說的,然而卻是神的話。雅各成熟了,與神是一,因此無論他說甚麼,都是神的話。基督徒大多不明白創世記四十九章。大約五十年前,我初次研讀本章,就發覺很不容易明白這裡所記豫言的意義。但這是非常重要的一章,因這一章實際上是創世記的總結。

照著創世記的記載,人類開始於亞當,接著有亞伯、以挪士、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒和雅各。最終,雅各不再是一個個人,因他成了神所揀選之家的父。這家就是雅各家,(創四六27,)主要由雅各的十二個兒子所組成。後來,這十二個兒子成了以色列民族的十二個支派。這指明神的心意是要得著家,不是要得著個人。以色列家是召會的豫表,召會乃是神今日的家。在舊約裡有一個家,是以色列家;在新約裡也有一個家,就是活神的召會。(提前三15。)

凡是說到以色列家的話,都是召會的豫表、圖畫和影兒。當我和弟兄會的教師在一起的時候,他們告訴我們要區別聖經中說到以色列人的部分,和說到召會的部分。一面來說,這是正確的,我們不該將神論到以色列家的話和神論到召會的話混為一談。然而,因為召會是屬靈的實體,我們很難領會。因此,我們需要舊約以色列家的圖畫。聖經用豫表和圖畫描繪屬靈的事物,這是一個原則。任何屬靈的事物都是奧祕的。例如,新耶路撒冷是屬靈的,是奧祕的,所以聖經用一座城來說明。照樣,若沒有以色列家的圖畫,我們會很難適切的領略召會。然而,我們察看舊約的圖畫,就能領略新約所啟示召會的許多方面。所以,說到以色列人的話,不但是為著他們,也是為著我們。

基於用豫表和圖畫來描繪屬靈實際的原則,我們必須將一切說到以色列十二支派的話,都應用到我們自己身上。按肉身說,我們當然不是以色列十二支派;然而,按屬靈說,我們是十二支派,因為他們是我們的圖畫。我們若要認識自己,應當看看在這十二支派身上我們自己的照片。不要以為創世記四十九章的豫言僅僅與雅各的兒子們有關。這些豫言與我們的關係,也許大過與雅各十二個兒子的關係。

十二這數字是由三乘四組成的。首先,雅各豫言到他的頭三個兒子-流便、西緬和利未。(創四九3~7。)這三個兄弟又可細分。流便是單獨的,西緬和利未合成一組。按著他們的行動,西緬和利未乃是一。

在我們察看雅各論到流便、西緬和利末之豫言的重要方面以前,我要指出,照著雅各帶著祝福的豫言,我們天然的身份和性情是可能改變的。也許你生來就很好。但不要誇你的好,因為你可能會變壞。倘若你生來就很壞,但你不該失望。反之,你應當有信心會變好。這是警告,也是鼓勵。身為長子,流便居首位。然而,他失去了首位,他天然的身份,生來就有的身份改變了。所以,我們不該失望,也不該得意。反之,我們該謹慎,免得失去長子名分。

還有,雖然你不是真正頭生的,但你可能會成為長子。約瑟排行第十一,但他最終成了長子。在聖經裡長子名分的轉移事例中,長子名分多半是從長子轉移給次子。有思想的人聽見這話會說,『我生來既不是老大,也不是老二。我是第十一名。無論長子名分轉移多少次,絕不會轉移給我。』但是要有信心,要受鼓勵。你也許是第十一名,但神仍有辦法使你成為第一。祂在約瑟身上作了這事。要切記一個事實,你天然的身份可能變好,也可能變壞。不要怪神使你成為第十一名,而不是第一名。你若想要這樣怪神,祂也許會說,『親愛的孩子,你再讀創世記四十九章。雖然你生來是第十一名,但你的身份能變為第一。』

歷年來,我一直對長老們說到他們的個性。我承認我論到這件事的話又沉重又厲害,好像一把兩刃的劍刺透了弟兄們。當長老們問我,他們如何纔能更為有用,我總是告訴他們,他們的用處在於他們的個性。我常常告訴他們,他們天然的個性是他們沒有用的主要原因。許多人因這話感到失望。但在創世記四十九章這裡,有福音給那些對自己天然個性失望的人。在這一組三個兄弟的身上,我們不僅看見天然的身份可能改變,也看見天然的個性能為神所用。不過,我們在本篇信息後面會看見,惟有符合一些條件,神纔能使用我們的個性。

雅各在他的豫言裡把西緬和利未放在一起,因為他們在性格和性情上相同。他們的性情在三十四章暴露出來,那章記載他們的妹子底拿受玷污,以及他們報復哈抹和示劍。西緬、利未和底拿都是同一位母親生的。因此,這兩個兄弟很愛他們的妹子。當他們得知她受了玷污,就去殺了示劍城中一切的男丁,擄掠那城,甚至砍斷牛腿大筋,這種作法暴露了他們的性情。他們是何等的殘忍!西緬和利未的殘忍使雅各震驚。雅各在他的一生中,從來沒有像在三十四章那樣驚恐。然而,在神的主宰裡,那一章的事件對雅各的成熟是一大幫助。這些事件是強烈的陽光,幫著把雅各曬熟。所以,在三十五章我們看見雅各一生中真實的改變。

然而,雅各不能忘記西緬和利未所作的。因此,他在四十九章六節說到他們:『我的魂哪,不要與他們同謀,我的榮耀阿,不要與他們同夥聯絡,因為他們趁怒殺害人命,任意砍斷牛腿大筋。』(另譯。)這裡的『榮耀』是指靈。西緬和利未所作的,在雅各靈裡留下深刻的印象,使他不能給他們任何祝福。然而,到了申命記三十三章,摩西確在祝福利未。創世記四十九章,是對兒子們有慈愛關懷的父親所祝的福。但申命記三十三章,是代表律法的老人所說的豫言。無論他豫言甚麼,都是按著律法而有的審判。然而,那個審判是滿了憐憫,並且利未領受了祝福。

雖然雅各愛他的兒子們,也非常關懷他們,但他不能給西緬和利未祝福。創世記四十九章五節說,『西緬和利未是弟兄,他們的刀劍是殘忍的器具。』論到西緬和利未是弟兄的話,意指他們是同伴,他們形成一夥。他們的刀劍是殘忍的器具。我們已經指出,六節啟示他們的殘忍。在七節雅各說,『他們的怒氣暴烈可咒;他們的忿恨殘忍可詛;我要使他們分居在雅各家裡,散住在以色列地中。』雅各不是說,『西緬和利未當受咒詛;』他乃是說,『他們的怒氣和忿恨當受咒詛。』他們該受咒詛,但他們的父親不是咒詛他們,乃是咒詛他們的怒氣,並對他們執行審判,將他們分散。對付殘忍的人,最好的辦法是分散他們。論到西緬和利未,雅各似乎說,『西緬和利未太殘忍了。他們沒有顯出憐憫或恩慈。不錯,哈抹和示劍玷污底拿是不對的,把他們殺了就彀了。西緬和利未無須殺了那城所有的男丁,也無須砍斷牛腿大筋。我不容許他們住在一起。最好是將他們分散。』

《五》 關於流便
《1》 原是長子,尊榮和權力超眾

現在我們來看雅各對流便所說的話。因為流便被敗壞,受玷污,滿了病菌,所以雅各在帶著祝福的豫言裡,把他從所有兄弟中孤立起來。三節說,『流便哪,你是我的長子,我的能力,我力量的初熟果子,尊榮超眾,權力超眾。』(直譯。)流便是長子,尊榮和權力超眾。看看雅各用來描述他的辭:『我的長子,』『我的能力,』『我力量的初熟果子,』『尊榮超眾,』 『權力超眾。』

《2》 因著放縱情慾,失去了長子名分的首位

雖然流便有長子名分的尊榮,卻因著他的污穢失去了。四節說,『但你放縱情慾,滾沸如水,必不得居首位,因為你上了你父親的床,污穢了我的榻。』流便放縱情慾,滾沸如水,行動暴烈,污穢了他父親的床。流便那樣作太離譜了。那樣放縱情慾,使他失去了長子名分。流便因為放縱情慾,污穢了他父親的床,雅各說他必不得居首位。因此,他長子名分的首位被取去了。

當雅各在四十九章豫言到流便時,毫無疑問,他記得他已經把長子名分給了約瑟。(創四八5~6。)雅各不是偶然把長子名分給約瑟的;這件事他必定考慮了很久。照著四十八章五節,雅各說,『我未到埃及見你之先,你在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西,這兩個兒子是我的;正如流便和西緬是我的一樣。』不僅如此,在四十八章二十二節雅各說,『並且我從前用弓用刀,從亞摩利人手下奪的那塊地,我都賜給你,使你比眾弟兄多得一分。』所以,約瑟得了雙分地土,一分給以法蓮,另一分給瑪拿西。最終,這豫言應驗在約書亞十六、十七章。當拈鬮分地時,約瑟得了雙分。這不是藉著人的操縱成就的,乃是藉著為神所控制的拈鬮成就的,以應驗雅各的豫言。

在這一點上,我特別需要對青年人說一句很重的話。不要以為淫亂的污穢是一件無足輕重的事。我們是神照著祂的形像造的。因為我們有神的形像,所以甚至照著我們天然的構成說,我們也是尊貴的。其他的罪也許不會損壞我們的身體,但淫亂對我們的身體,尊貴的器皿,確實造成直接的損壞。(林前六18,帖前四4。)因著我們蒙了重生,我們的身體現今就是聖靈的殿。(林前六19。)所以,我們不僅在肉身上有神的形像,並且在重生後,我們的身體乃是神的殿。所以,你必須尊貴的保守你的身體。沒有一件事像淫亂那樣損壞你的身體。今天世界的作法完全是地獄、鬼魔、撒但的。青年人彼此接觸毫無約束,真是可怕!我願告戒所有的青年人,甚至在召會生活中的弟兄姊妹,在彼此接觸中也要有一些約束。

當我是個青年弟兄,進入這個職事時,我到上海去接受倪弟兄的幫助。在那些日子裡,倪弟兄和我有多次長談。他給我這服事主的弟兄第一個教導就是,切勿單獨和異性接觸,為著使我受保護,總得有第三者在場。我從來沒有忘記這話;這對我是一大幫助和保護。因著主的憐憫,歷年來我一直遵守他的話。

我們是墮落的人類,我們都有情慾。沒有人能說他沒有情慾。一九三○年,在我家鄉的省分有一次所謂的靈恩運動。有一班人宣稱他們因為受了聖靈的浸,就不再有情慾了。因此,男女開始住在一起。但這種作法帶進淫亂,使主的名蒙受莫大的羞辱。因著這班人中間的淫亂,福音的門在那一地區關閉了很久。大約十五年前,同樣的事發生在韓國。許多有了所謂靈恩經歷的韓國基督徒,開始彼此接觸毫無約束,結果乃是淫亂。

要記得,你還在肉體裡。同年齡的男女單獨相處,就給仇敵試誘的機會。你已過的經歷必定使你確信這點,所以無須我說得太多。切勿認為淫亂是無關緊要的事。我們已經看見,沒有一件事,像淫亂那樣損壞你尊貴的身體。美國政府中有些人要使同性戀合法化,這是何等的羞恥!這樣作就是使這個國家成為所多瑪。

流便因著一個罪失去了長子名分的首位。今天這首位就是對基督之享受拔尖的分。雙分地土表徵對包羅萬有基督的豐富之享受拔尖的分。任何人一旦犯了這樣嚴重可怕的罪,他對基督拔尖的享受就了了。不但青年人,甚至中年人也必須留意單獨和異性相處的危機。這樣作是冒極大的危險,因為這開了門,讓那狡猾者進來。你不知道你的肉體是多麼狡猾,多麼邪惡。我們肉體中的情慾真是可怕!因此,我們應當不信靠自己。不要以為你不可能犯這樣的罪。最好的保護就是遵守我從倪弟兄所領受的話。

不要說,我的話是遠東一個保守的中國人說的,而你是住在現代化的美國。我是一個七十多歲的人,我經歷過人生所有的經歷。務請留意我所說關於淫亂的話。在新約裡,使徒保羅一再發出警告,淫亂的人不能承受神的國。(林前六9~10,加五19~21,弗五5。)我們讀馬太五章的生命讀經,會看見主耶穌對這件事是何等的嚴格。和異性接觸,切不可隨便。為著主的名,為著召會的見證,為著你的保護,並為著你身體的尊貴,你必須遵守不單獨和異性相處這原則。你若遵守這原則,就會蒙保守。要記得,流便由於污穢,他天然的身份,就是生來而有的身份,完全改變了。

《3》 有死亡和稀少的危機

在申命記三十三章六節,摩西說了關於流便的豫言。這個豫言,就是按著律法而有的審判,是藉著一位滿了經歷、同情的老人說出來的。摩西說,『願流便存活不至死亡,願他人數不至稀少。』這話含示,按著律法,流便應當死亡。按著流便的罪,他應當死亡。(結十八20。)雖然流便應當死亡,但摩西執行律法的審判滿了憐憫。他是一位老法官,按著神公義的律法審判十二支派,然而,他的審判滿了憐憫和同情。摩西顧慮流便會死亡,或者他支派的人數會大大減少。藉此我們看見,淫亂不但使我們失去長子名分,也可能使我們死亡或人數減少。所以,我們必須逃避淫亂。(林前六18。)

約瑟得著長子名分,因為他逃避了流便沉緬於其中的污穢。(創三九7~12。)約瑟沒有故意進到屋子裡,與波提乏的妻子在一起。他是一個僕人,在屋子裡工作,而波提乏的妻子試誘他。約瑟逃避了這試誘。每當這種試誘來臨,惟一對付的辦法就是逃避。不要和對方談論或理論,要逃走。流便因著他的污穢失去了長子名分,而約瑟因著他的純潔得著了長子名分。神是公義、正直、公平的。流便在黑暗的一邊,他失去了;約瑟在光明的一邊,他得著了。因為流便有死亡的危機,或至少有逐漸減少的危機,所以摩西禱告,願他不至死亡。在召會生活中,任何人犯了淫亂,都會落在非常危險的地步。他不但會失去對基督之享受拔尖的分,也會有死亡或衰減的危機。這是流便的經歷。

長子名分不但由雙分地土所組成,也由君王職分和祭司職分所組成。流便是長子,應當承受這三樣祝福。但由於他的污穢,他不但失去了雙分地土,也失去了君王職分和祭司職分。我們已經看見,雙分地土歸給了約瑟,君王職分歸給了猶大,(代上五2,)祭司職分歸給了利未。(申三三8~10。)這豫表今天我們若任憑自已受玷污,就會失去對基督雙分的享受,君王職分和祭司職分。

《六》 關於西緬和利未
《1》 因著他們的殘忍沒有得著祝福

我們已經看見,西緬和利未因著他們的殘忍沒有得著祝福。(創三四25~30。)他們殺害並掠奪示劍城的殘忍,使他們的父親驚恐到一個地步,無法給他們任何祝福。他們放縱自己的性情,使他們失去父親的祝福。

《2》 分散在以色列中

雅各因著西緬和利未殘忍的性情受驚。因此,他不容許他們住在一起。反之,他對他們施行審判,將他們分散在以色列人中,使他們不能照著他們的性情殘忍的行事。

《3》 在摩西的祝福中刪除了西緬

西緬從摩西記載在申命記的祝福中刪除了。按著神公義的律法,西緬沒有立場接受祝福。從神的記載中刪除,不是微不足道的事。西緬太天然了,從來不約束他天然的性情。我相信是他發起殺害約瑟的計謀。所以,約瑟的哥哥們第一次下埃及的時候,約瑟就安排把西緬留在監裡。當西緬在監裡,他也許對自已說,『我不該對約瑟那樣作。』西緬的性情必定非常殘忍。無論我們的性情如何,我們都不該縱情任性。西緬因著放縱他的性情,失去了對基督所有的享受。他需要分享別人豐富的一分基督,就是猶大豐富的一分。因為『猶大人的分過多,』西緬就分散在猶大人中。(書十九1,9 。)

《4》 利未因著對主忠信得著祭司職分

西緬和利未雖是同夥,但利未最終抓住機會改變了他天然的性情。西緬和利未都有殺人的性情。但在以色列人拜金牛犢時,利未殺人的性情卻為神所用。(出三二29。)當摩西帶著法版下山,看見百姓拜金牛犢,就說,『凡屬耶和華的,都要到我這裡來。』 (出三二26。)在所有的支派中,只有一個支派,就是利未支派,聚集到摩西那裡。為甚麼西緬不加入利未一邊?他們有同樣天然的性情。然而,當神呼召時,一個答應了,另一個不肯答應。這指明雖然我們可能有非常醜惡的性情,但我們的性情在神的目的上仍可能有用。然而,我們必須符合一些條件。第一,我們必須獻上自己;第二,我們必須違反我們天然的好惡運用我們的性情;第三,我們使用我們的性情,必須是更新的,是變化的。示劍城的居民是利未的仇敵,要殺他們很容易。但要殺父母、兄弟、兒子和親屬,完全是另一回事。要這樣作,你必須違反自已的願望運用你的性情,並且使用的方式是新的,是為著神且同著神的。西緬和利未都有殺人的性情,都能殺人。然而,殺示劍人不需要他們違反自己的願望運用他們的性情。西緬沒有加入利未一邊,完成摩西的吩咐,因為他不願付代價。西緬可能說,『殺示劍人是對的,但殺我們的弟兄、兒女和親屬是瘋狂的。不錯,他們都拜了偶像。但神是憐憫的,祂會赦免他們。為甚麼我們必須殺他們?』那時候,這兩個同伴分手了。一個為著神、同著神、並以新的方式使用他天然的性情,另一個卻不然。利未以變化的方式使用他的性情。因此,利未天然的性情,殺人的性情,得了變化。

不要以為你的性情不可能為神所用。你若違反天然的願望,並以變化過的方式使用你的性情,牠就能為神所用。我認識一些弟兄,他們的意志非常堅剛。也許你會說,他們的意志很頑強。但因他們頑強的意志是為著神、同著神、並以新的方式來使用,所以他們就為神所用。神不能使用一個意志像果凍的人。這樣的意志必須變化成鋼鐵。這裡的原則是我們天然的性情能被改變並為神所用。利未不但殺示劍人,並且砍斷牛腿大筋。藉著變化的工作,這種性情不但為神用來殺死拜偶像的人,並且用以宰殺祭牲獻給神。我們若是符合前述三個條件,我們天然的性情就是有用的,那三個條件就是奉獻,違反天然的願望來使用天然的性情,並以更新和變化過的方式使用天然的性情。

因為利未的性情改變了,他就成了很大的祝福。神的土明和烏陵都在他那裡,(申三三8,)並且他有特權進到神面前事奉祂。雙分的地土雖是豐富的,進到神面前的特權卻是親密的。祭司職分可視為長子名分甜美的部分。利未得著了這一分。

《5》 利未的分散成了以色列人的祝福

在四十九章七節雅各說,利未該分散在以色列人中。照著約書亞二十一章,這豫言是藉著拈鬮應驗的。因著利未的忠信並絕對,他就分散在以色列人中。神人摩西很喜悅利未。然而,他不能廢去雅各的豫言,反而必須應驗這豫言。所以,主對摩西說,『你吩咐以色列人,要從所得為業的地中,把些城給利未人居住;也要把這城四圍的郊野給利未人。』(民三五2。)十二支派中,每支派都必須把一些城給利未人。這些城是由拈鬮選定的。在這件事上沒有操縱,因為拈鬮不許可任何的操縱。利未人一共得了四十八座城。(民三五6 。)

在這四十八座城中,有六座是逃城。(民三五6,書二十7~9。)這些城很合宜的設立在以色列全地。三座在約但河東邊,三座在約但河西邊。誤殺人的很容易就能逃到其中的一座逃城。所以,利未照著咒詛而分散,實際上成了祝福。利未人將人帶給神,也將神帶給人。因此,古時有些利未人在你的城中或在你的地界,乃是一個祝福。(士十七7~13。)

這些逃城乃是基督的豫表。我們都是誤殺人的,但基督是我們的逃城。你真以為你從來沒有殺過人麼?我們都殺過我們的父母、丈夫、妻子或兒女。弟兄之家的弟兄們,都彼此相殺過。我們殺了人以後,需要逃往逃城;那就是說,我們必須逃到基督那裡。

分散的利未人不但將人帶給神,也將神的避難所帶給有罪的人。我們可將這點應用到我們今天的情況中。我們若是真利未人,無論我們在那裡,基督就要在那裡成為別人的逃城。我們的居所要成為逃城,罪人能逃入其中得著救恩。這樣我們就將神的避難所帶給有罪的人。罪人無須逃到教堂,只要逃到神的避難所,逃到神的祭司居住的城。在這些日子裡,安那翰的聖徒們按居住的地方聚集在一起。我盼望每一組都是一座逃城,許多不信的人要逃到這避難所。在這避難所裡,那些犯了罪的人要找著他們所需要的遮蓋。因為利未人不多,安那翰城幾乎沒有避難所。我們必須是今日的利未人。我們必須拚上、絕對並忠信,殺滅我們肉體的願望,使我們能成為神的利未人,神的祭司。我們若是利未人,那麼無論我們住在那裡,我們的居所就要成為逃城,叫罪人能逃入其中得著救恩。

藉著流便、西緬和利未的事例,我們看見得或失的可能。我們的得或失在於我們的態度,也在於我們對不同情況的反應。願神憐憫我們,叫我們有一種反應,使我們有所得,而不是有所失。

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