第九十九篇　成熟的表顯（四）

在本篇信息中，我們來看四十九章八至十五節，這是本章最難的一段。要懂得這些經文，我們需要剛強的靈和清明的心思。

在前篇信息中我曾指出，雅各的十二個兒子分為四組，每組三人。這不是按著我的意見；這完全是按著聖經的安排。摩西的書啟示，雅各的十二個兒子是以三種不同的次序排列的：按著出生的次序，按著祝福的次序，以及按著安營的次序。首先讓我們來看按著出生的次序。雅各的十二個兒子為四個母親所生。第一個母親是雅各的正室利亞。頭四個兒子：流便、西緬、利未和猶大，為利亞所生。第二個母親是名叫辟拉的使女。雅各的第五子但，和第六子拿弗他利，為辟拉所生。雅各的第七子和第八子，迦得和亞設，為另一個使女悉帕所生。第九子和第十子，以薩迦和西布倫，也為利亞所生。最終，第十一子約瑟，和第十二子便雅憫，為拉結所生。這是按著出生的次序。

按著祝福的次序，頭三個兒子是流便、西緬和利未，與按著出生的次序相同。接著是猶大、西布倫和以薩迦。因此，按著祝福的次序，前二組包括利亞所生的六個兒子。然而，按著出生的次序，以薩迦在西布倫之前；但按著祝福的次序，西布倫在以薩迦之前。第三組包括但、迦得、亞設和拿弗他利。按著出生的次序是但、拿弗他利、迦得和亞設；但按著祝福的次序是但、迦得、亞設和拿弗他利。以後我們會看見，為著安營，迦得從這一組遷至流便那一組，以頂替利未。第四組由拉結的兒子約瑟和便雅憫所組成，按著祝福的次序與按著出生的次序相同。（在安營時，約瑟藉著以法蓮和瑪拿西，成了兩個支派。）

在民數記裡，我們看見按著安營的次序。這卷書啟示以色列十二個支派圍著帳幕安營。那時候，他們是軍隊，他們安營成為軍隊。眾支派圍著帳幕的排列是從東到南、到西、然後到北。按著安營的次序，猶大、以薩迦和西布倫在東邊，向日出之地；流便、西緬和迦得在南邊；以法蓮、瑪拿西和便雅憫在西邊；但、亞設和拿弗他利在北邊。迦得與流便和西緬安置在一起，因為利未被提升，並被帶到帳幕裡，就是營的中心。以法蓮、瑪拿西和便雅憫，等於約瑟和便雅憫。藉著以法蓮和瑪拿西，約瑟成了兩個支派，承受雙分地土。

在上篇信息中，我們看過創世記四十九章按著祝福次序的第一組：流便、西緬和利未。在那篇信息中，我們主要是看見長子名分的改變，和天然性情的變化。第一組顯著的特點，是啟示我們天然的身份和性情能改變。在本篇信息中，我們來看第二組，由猶大、西布倫和以薩迦所組成。八至十五節很難懂。要懂得四十九章，我們必須按字面明白聖經。不僅如此，我們必須知道以色列人的歷史，必須有基督和召會生活的經歷，並且必須知道如何將聖經寓意化。你若不知道如何將聖經寓意化，並解釋聖經中的詩，你如何能懂得創世記四十九章這樣一段話？九節首先將猶大比喻為小獅子，然後比喻為母獅，十一節說到美好的葡萄樹，以及把小驢栓在葡萄樹上。那些反對將聖經寓意化的人，讀到這段話，便無法懂得。十三節說西布倫必住在海口，必成為停船的海口；十四節說以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之間；十五節說以薩迦『以安息為佳，以肥地為美。』（另譯。）這一切是甚麼意思？因為這十分難懂，所以很少基督徒懂得。要懂得這話，惟一的路就是將牠寓意化。

然而，將聖經寓意化不是容易的事。要懂得四十九章八至十五節這樣一段話，我們需要好幾件事：對聖經字面的知識；對以色列人歷史的知識；對基督和召會生活的經歷；將聖經寓意化的智慧；以及將這些豫表應用到今日情況的知識。我們有了這一切，就能看見這段話的真正意義。

聖經非常精簡，一個字也不浪費。雅各在四十九章帶著祝福的豫言乃是詩。詩是最有思想、最富含意的寫作形態。雅各帶著祝福說出的豫言是莊嚴的，並且非常華美。

當我們來看這些經文時，我們需要牢記一個事實，就是在流便、西緬和利未所組成的第一組裡，基督還沒有來臨。我們在流便、西緬或利未身上沒有看見基督。我們在利未身上所看見的是他的絕對，他的拚命，和他的忠信。由於這些特徵，主將祭司職任給了他。雖然利未有帶著烏陵和土明的祭司職任，但我們在他身上沒有看見基督。只有猶大來了，基督纔出現。猶大豫表基督。事實上，在這豫言裡，我們甚至可用基督的名代替猶大。雖然雅各有十二個兒子，但基督只從猶大出來。在啟示錄五章五節，祂稱為猶大支派的獅子。所以，因為基督是從猶大出來，祂就屬於猶大。要懂得八至十二節，我們必須將這些經文應用在基督身上，並用基督的名代替猶大。

我們都能從經歷中證實，我們從前是流便。你在得救之前，豈不是犯罪的流便麼？你豈不是和流便一樣，放縱情慾，滾沸如水麼？我們也是西緬，就是天然且滿了天然性情的人。我們所作的每件事，都是照著我們的情慾和性情。但讚美主，我們得救了，成了利未！如今我們有資格進到神面前，並且帶著烏陵和土明，領受神的異象和神的啟示。不僅如此，我們是祭司，能將別人帶到神面前，並察知主對他們的心意。你的經歷豈不是多少有點這樣麼？雖然你在眾聖徒中也許是最小的，但你天天進到主面前。當你站在祂面前，你覺得有個東西在你裡面發光照耀，這就是烏陵和土明。有時候你將別人帶到主面前，並為他們禱告。也許你說，『主阿，記念我的父親，我的姻兄、姨妹。』這就是祭司職任。流便或西緬都沒有這樣的功用。只有利未有。今天我們也有。我們不再是流便和西緬，我們乃是今日的利未。

然而，我雖然多年是個利未，但我能作見證，我對基督的經歷不多。因此，除了利未的經歷以外，我們還需要猶大的經歷，也就是基督的經歷。進到主面前，得著光照、啟示和異象是好的，將別人帶到祂面前也是好的。然而，我們還需要基督作小獅子，作猶大支派的獅子。你曾經歷祂是剛強的獅子麼？基督是小獅子，是為著爭戰，為著用手掐住仇敵的頸項。用手掐住仇敵的頸項，意思就是打敗他們，征服他們，勝過他們。

八節說，『猶大阿，你弟兄們必讚美你，你手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子們必向你下拜。』這裡告訴我們，猶大的弟兄們必讚美他，他父親的兒子們必向他下拜。這意思是猶大的弟兄們必因他的得勝讚美並敬拜他。這在實際上是指猶大，還是指基督？這是指基督。因此，我再說，我們可用基督代替猶大，並且宣告：『基督阿，你弟兄們必讚美你，你父親的兒子們必向你下拜。』

九節說，『猶大是個小獅子；我兒阿，你抓了食便上去；』八節說，『你手必掐住仇敵的頸項。』我們需要看見這裡所描繪的圖畫。獅子住在山上，覓食的時候下山，等候捕捉擄物的時候，就蹲伏著。但牠得了擄物以後，就帶著擄物上山。因此，『我兒阿，你抓了食便上去，』這話的意思是獅子上山去吞喫擄物。喫過以後，獅子不再蹲伏，乃是臥著，就是躺下來。這指明牠吞喫擄物以後滿足了，就躺下休息。

我們需要將這幅畫應用在基督身上。首先基督在等候擄物的時候，是蹲伏的小獅子。在捕獲擄物以後，祂就把俘虜帶到天上去享受。這使我們想起以弗所四章八節，那裡說，『祂既升上高處，就擄掠了那些被擄的。』這隊被擄掠的仇敵，就是基督的擄物。如今祂享受了所擄來的擄物以後，就滿足了，並且在天上安息了。用明言來說，這意思是基督現今坐在天上的寶座上。但照著九節詩的寫法，基督吞喫了祂的擄物以後就滿足了，並且躺下來享受祂的安息。

你曾看見這樣一個異象，或者經歷這樣一位基督麼？在你的經歷中，你有基督作小獅子麼？你也有祂作滿足躺臥安息的獅子麼？多年前，當我年輕的時候，我受到各樣仇敵的困擾。但有一天，我看見我的仇敵已經成了我基督的擄物。我的脾氣、我的難處、我的軟弱、和其他一切的仇敵，都是基督的擄物。祂上十字架擄掠了牠們，並且在復活裡領著一隊被征服的仇敵到天上，作祂的享受。如今在天上，祂不再爭戰，乃是躺臥。祂躺下來安息，我也經歷祂是安息的獅子。祂在躺臥，我也在安息。為甚麼我該受事物的困擾？我只要享受這位得勝、滿足並安息的基督。

我知道弟兄姊妹們的情況，尤其是青年人的情況。在前篇信息中，你知道你是利未。然而，在過去的一週裡，你也許受到一些仇敵的困擾。也許仇敵藉著你的室友、父母、丈夫、妻子、或你自已的性情進來。但你讀過本篇信息以後，我盼望你也能說，你是猶大。緊接著利未，猶大出現了。這意思是基督已經來了。今天我們的基督不再是小獅子，祂乃是安息的獅子。當使徒約翰因為沒有人彀資格揭開神奧祕的書卷而大哭時，一位長老對他說，『不要哭；看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開牠的七印。』（啟五5。）這節不是說我們的基督將要得勝，乃是說祂已經得勝。祂已經擄掠了擄物，並且吞喫了擄物。阿利路亞，所有的仇敵都已經被基督吞喫了！今天基督不是爭戰的一位，乃是躺臥的一位，坐在天上安息的一位。你若看見這點，你會忘記你的仇敵、你的脾氣、以及父母和兒女所造成的困擾，並且說，『阿利路亞！主，我敬拜你，讚美你！主，你曾是爭戰的小獅子。但今天你是得勝的獅子，在天上安息。如今我有分於你所作成的一切。』

請注意，照著希伯來文，九節說，『你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅。』為甚麼這一節先說公獅，後說母獅？小獅子是為著爭戰，為著得勝，而屈下身去表徵爭戰的獅子已經得勝，已經吞喫了擄物，現今在滿足中安息著。這裡先有小獅子，後有屈身的獅子。但母獅的意義是甚麼？乃是這獅子要生出許多幼獅，許多小獅子。因此，基督不但是爭戰的獅子，安息的獅子，也是生產的母獅。基督是我們的母獅，我們都是祂的小獅子。在前篇信息中我們看見，我們成了祭司。在本篇信息中我們需要看見，我們也成了小獅子。當仇敵困擾你的時候，你該曉得你是小獅子。讓仇敵盡量向我們挑戰。我們不僅僅是祭司，我們也是獅子。基督是生產的母獅，生出我們這許多小獅子。

九節下半說，『誰敢惹你？』這意思是：『誰敢抗拒祂？』今天，不但基督是獅子，我們也是獅子。

四十九章十節說，『圭必不離猶大，掌權者的杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。』（另譯。）這裡的圭是指王權或國權。詩篇四十五篇六節說，『你的國權是正直的。』圭，國的表徵，是指基督君王的權柄。因此，十節的圭是指基督的國，基督的王權。圭必不離猶大，意思是王權必不離基督。

希伯來詩是用對句寫的；因此，本節『掌權者的杖』與『圭』是同義辭。毫無疑問，這裡的掌權者就是基督。本節的掌權者，希伯來文的意思是指立法者。基督是頒賜律法者，因為祂有杖和圭。祂是掌權者，有權柄，有王權的杖和圭。

本節說，掌權者的杖必不離『他兩腳之間。』『他兩腳之間』這辭是詩的說法，指著子孫或後代。因此，這些子孫是指猶大的後裔。這意思是猶大支派總是有君王。照著代上五章二節，猶大有王權，並且掌權者從他後代而出。

這權柄要一直持續到細羅來到。細羅這辭的意思是『賜平安者。』多數優秀的聖經教師都同意，細羅是指再來的基督。當基督再來的時候，祂是和平的君，是賜平安者。那時候，全地要滿了平安。

十節也說，『萬民都必歸順。』這裡的萬民等於萬國。當基督再來時，萬國都必服從祂，順從祂。以賽亞二章一至三節和十一章十節指明，主再來時，從千年國的起頭，萬國都必歸順基督。他們必來到祂面前，領受神的指示。

十一節說，『猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上，他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。』本節非常難懂。在聖經中，驢表徵極其勞苦的人，尤其是在運輸的事上勞苦。甚至主耶穌也是騎驢進入耶路撒冷城。（太二一5，7。）雖然驢通常用於勞苦的旅行，但十一節的驢不是在勞苦，乃是拴在葡萄樹上。這表徵勞苦過去了，目的地達到了，安息開始了。不要以為本節的『拴』是消極的。不，這是非常積極的。用於長途旅行的驢，必然喜歡拴在葡萄樹上。每當騎驢的人將驢拴在一樣東西上，甚至拴在木樁上，驢也是喜樂的。在十一節詩的語言中，把驢拴上是描述安息。照著本節，甚至驢也停止工作。這裡的驢不是拴在木樁上，乃是拴在枝葉繁茂、結實纍纍的葡萄樹上。

我們若察看這幅圖畫，就會看見這表徵勞苦過去了，收成來到了。我們知道本節是指收成，因為這裡說到酒，就是葡萄樹的產品。這含示收成的豐富。十一節下半說，『他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。』這指明有豐富的酒。酒的供應是豐豐富富的，人不但喝，甚至在酒中洗衣服。啟示錄六章六節論到饑荒，說，『油和酒不可蹧蹋。』這警告指明在饑荒期間酒的缺乏。然而，在創世記四十九章十一節有豐富的酒。你曾看見一個國家有這樣的豐富，居民甚至在葡萄汁中洗衣服麼？美國雖是豐富之地，也沒有那樣豐富。十一節有怎樣的一幅圖畫！這幅圖畫顯示勞苦過去了，在豐富享受中的安息開始了，甚至驢也得享安息。現在不是撒種的時候，乃是收成的時候。十一節是用詩描述千年國，就是將來一千年的世代。在那世代中，勞苦要停止，沒有勞苦，卻有安息。你若仍想勞苦，你就該把驢拴上，不要解開。照著利未記二十三章，在住棚節那天，人不可作工。因為每件事都已經完成了，所以禁止勞苦。剩下的就是享受豐富收成的產品。住棚節豫表千年國。在千年國期間沒有勞苦，因為所有的勞苦都在前面的時代完成了。驢，就是勞苦的人，要拴起來。沒有勞苦，卻有豐盛收成的豐富享受。有許多的酒，我們要在其中洗衣服。

十二節說，『他的眼睛必因酒紅潤，他的牙齒必因奶白亮。』在聖經中，酒表徵神生命救恩的喜樂。主耶穌所行的第一個神蹟，就是變水為酒。（約二１～11。）這酒不就成了一直激動我們歡樂的酒。同著酒，還有奶。酒的源頭是葡萄園，而奶的源頭是十四節所說的羊圈。奶表徵使我們滿足的生命滋養。

當人死於飢餓時，他眼睛周圍的部位就成了灰綠色。但本節的眼睛不是灰綠色，乃是『因酒紅潤。』不僅如此，牙齒也『因奶白亮。』奶中所含的鈣，使牙齒長得健康白亮。這些關於眼睛和牙齒的描寫指明，當驢拴起來，勞苦過去時，豐富收成的出產要綽綽有餘到一個地步，人甚至在酒中洗衣服。他們的眼睛要因酒紅潤，他們的牙齒也要堅固白亮。

這種安息和享受在於基督是爭戰、安息和生產的獅子。祂是這樣一隻獅子，生出了我們這些小獅子。因為工作已經完成了，所以我們不需要勞苦。反之，我們只該安息，並享受美地的豐富出產。今天我們在享受酒和奶。每當人看到我們，我們的眼睛該是紅潤的，我們的牙齒該是白亮的。這是今天召會生活和來世千年國的圖畫。

甚至在今天的召會生活中，所有的驢也該拴上。弟兄姊妹們常常帶著勞苦的驢到聚會中來。這指明他們還在勞苦跋涉，還沒有達到他們的目標，他們的目的地。但這些驢子都必須拴上。因為我們已經進入安息，已經達到目的地，所以不該有勞苦或跋涉。我們已經達到我們的目的地，我們的目標，就是我們能享受酒和奶無限供應的地方。你還需要勞苦的驢麼？有些年長的人總有一隻驢隨著他們。似乎他們還在跋涉，還在勞苦。他們聽見我的一篇信息以後，盼望更多勞苦跋涉。但十一節說，我們必須把驢拴在豐富的葡萄樹上。這意思是我們必須停止勞苦跋涉。今天在召會生活中，我們是在終點，在目的地。這裡沒有勞苦，只有安息和享受。我盼望看見所有的驢都拴上。不要勞苦，要回家去，在酒中洗衣服。然後你的眼睛紅潤，牙齒白亮，來到下次的聚會中。你要滿了奶，滿了喜樂和滋養而來。

在猶大之後是西布倫。十三節說，『西布倫必住在海口，必成為停船的海口；他的境界必延到西頓。』本節說西布倫是停船的海口。這裡的運輸方法從驢轉到船。我們若不參照新約，就無法懂得本節的詩。本節的應驗乃是在馬太四章十五節，那裡說，『西布倫地和拿弗他利地，沿海的路，約但河外，外邦人的加利利。』基督是從加利利的西布倫開始盡職的，並且那將基督的福音傳到全地的，也是加利利人。加利利的門徒是停船的海口。他們將基督是爭戰、安息和生產的獅子這福音，傳到西頓所代表之世界的每一部分。

申命記三十三章十八節說，『西布倫哪，你出外可以歡喜。』照著本節，西布倫必須出外。西布倫也真的出外了。所有的加利利人都帶著基督得勝的福音出去，帶著得勝、安息和生產之基督的話出去。這些加利利人帶著基督的得勝、基督的滿足、和基督的生產出去。這就是福音。

雖然西布倫出外，以薩迦卻住在帳棚裡。（申三三18。）因此，西布倫出外可以歡喜，以薩迦在帳棚裡可以快樂。一個必須出外，另一個必須留下。

創世記四十九章十四節說，『以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之間。』（另譯。）在解經裡，這與十一節的小驢和驢駒相連。那裡的小驢拴在豐富的收成上；因此，這裡強壯的驢是在躺臥、安息。以薩迦不是在工作，乃是在躺臥，就是在羊圈之間躺下安息。你是今日的以薩迦麼？你是在躺臥，還是在勞苦？有些人以為我總是在工作。但他們錯了。他們不知道，我的工作就是我的躺臥。有一首詩歌說，雖工作亦安息。我若不工作，就沒有安息。我越工作，就越安息。我一面工作，一面躺臥。在主的恢復裡，不需要勞苦的驢。雖然我們需要強壯的驢，但他們應該躺臥，不應該工作。照著本節所描繪的圖畫，以薩迦臥在羊圈之間。雖然強壯的驢不作甚麼，羊卻產生奶。我能作見證，我是強壯的驢，躺臥並觀看羊產生奶。你們在產生奶，我卻在安息。

十五節說，『他以安息為佳，以肥地為美，便低肩背重，成為服苦的僕人。』（另譯。）以薩迦以安息為佳，以肥地為美。以薩迦這強壯的驢，安息並享受肥美之地，就是基督。在這樣的時候，他就低肩背重，因而成了服苦的僕人。這意思是他服事以得著東西獻給主。欽定英文譯本不說『服苦，』而說『納貢，』就是繳納貢物。沒有經歷，我們無法領會這事。照著基督徒的經歷，正確的基督徒不像辛勤工作的驢一樣勞苦，乃像強壯的驢一樣安息。他們一面安息，一面享受基督的豐富。藉著享受這些豐富，他們就甘願低肩背重，並服事以向王納貢。在正當的召會生活中，我們不像一般的驢一樣勞苦。我們乃是躺臥安息，並享受基督完成的工作和基督的豐富。因著這種享受，我們就甘願低肩背重，服事以得著貢物獻給我們的主人，我們的王。雖然這要在千年國裡纔完全得著應驗，但我們今天在召會生活中就有所豫嘗。

在召會生活中，我們經歷基督是爭戰、安息和生產的獅子。由於祂得勝的工作，就有豐富的出產，豐富的收成。因此，不需要我們的勞苦。但是有基督福音的傳揚，因為西布倫這停船的海口，將猶大支派獅子的福音傳揚出去。我們也有以薩迦的經歷。我們不是在勞苦，乃是在安息並享受基督的豐富。當我們這樣安息並享受基督的時候，我們就甘願低肩背重，作我們的君王主人所指派的工作，使我們能將貢物獻給我們的王。因此，今天的召會生活乃是要來千年國的雛形。你若將本篇信息所論到的各點加以禱告並消化，就會看見在這段話裡，有要來千年國的圖畫。這幅圖畫啟示我們現今就能有分於千年國的雛形。藉著察看這幅圖畫，我們就知道今天我們必須在那裡。

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