第十三篇　神的要求和法老的抗拒（一）

从本篇信息开始，我们要来看神的要求和法老的抗拒。神的要求和法老的抗拒产生了许多冲突，这些都记载在出埃及记五至十四章。在本篇信息中，我们来到这些冲突的头一次。

出埃及记五章一节说：‘后来摩西、亚伦去对法老说，耶和华以色列的神这样说，容我的百姓去，在旷野向我守节。’在本节中我们有一个神的重要名称：耶和华、以色列的神。在第三节神被称为希伯来人的神。因此，是耶和华、以色列的神、希伯来人的神对法老提出要求。

我们已经指出，在希伯来文里，耶和华这名称就是‘是’动词的一个形式。这表明耶和华是独一的自有者。祂是那位昔是、今是、以后永是者。‘是’动词只有对祂才能绝对适用。惟有神是，我们和其它一切事物都不是。在六章三节神说：‘我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各，显现为全能的神，至于我名耶和华他们未曾知道。’神在出埃及记第三章首次启示祂自己是耶和华。亚伯拉罕、以撒、和雅各没有得着祂的这个启示。

在五章一节神也称为以色列的神。这个名称与亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神的名称不同，它表征神是复活的神。以色列的神这个名称表明神是一班被变化之人的神。雅各是一个天然人的名字，而以色列是一个变化之人的名字。雅各出生时，没有起名叫以色列。反之，他名叫雅各，意思是抓脚跟者、取代者。但在他一生的过程中，雅各被变化，最终神将他改名为以色列。这名含有得胜和王权的意思。一方面，被变化之人是得胜者；另一方面，他们是君王。即使以色列人在埃及处于可怕的光景中，神仍然不认为他们是雅各，而是以色列。在神眼中，祂的选民已经变化成了得胜者和君王。

今天同样的原则适用于神对教会的看法。在神眼中，教会已经是荣耀的。然而，若是我们的眼目注视我们属灵的光景，我们会认为自己非常可怜。我们会看见自己像雅各，并不像以色列。然而，神看我们是以色列。神对付撒但─逼迫者和霸占者，告诉他说，祂是一班被变化、得胜，和君尊之人的神。

我们都需要看见并相信我们是以色列。今天你也许不信，但是将来，在来世或在永世里，你将会确信。在永世里，所有神的选民都要成为以色列。不要近视，眼光受你现有情形的限制。神不认为你仍在法老的捆绑之下；反之，祂看你是一个蒙了拯救，并且被带进美地所豫表包罗万有基督里面的人。

你信得来你是这样一位以色列，这样一位得胜者和君王么？我们都必须大胆相信并宣告这件事。不要注意自己的感觉，而要相信神的话。倘若神说你是以色列，你就是以色列，不论你对自己的感觉是否如此。

不错，在出埃及记第五章中以色列人仍在埃及奴役之下。然而，神知道他们不久就要从这奴役中得拯救，并且被带往旷野、山上，最终进入迦南地。在美地上，他们是以色列，神是他们的神。因此，当神来和法老交涉时，并未因祂百姓的光景而失望。祂没有叫摩西和亚伦告诉法老说，祂是雅各的神。反之，祂使法老知道祂是耶和华以色列的神。神似乎在说：‘法老，你当明白我是。我是那位昔是、今是、以后永是者。你无法改变我。再者，在我眼中，我的百姓已被变化成以色列了。他们也是希伯来人，过河之人。因为他们是希伯来人，不要想把他们留在红海这边。我是耶和华，凡我所说的必定成就。我说我的百姓是希伯来人，所以他们就是希伯来人。你不能把他们留在埃及。你必须容他们去。’

第五章所题神的名称是极其重要的。即使在国际间外交关系中，名称也有重大意义。如果某一个国家的代表要和美国政府磋商，他必须有个适当的名称。他若只是一个领事或部长，他的地位就不彀高。他需要具有大使的头衔，然后才能从事于外交谈判。同样的原则，当神和法老交涉时，祂照着适当的名称介绍祂自己：耶和华、以色列的神、希伯来人的神。祂使法老知道祂是那伟大的‘我是’。作为‘我是’，祂是一切，而法老什么都不是。此外，祂还向法老启示祂自己是以色列的神，就是一班被变化为得胜者和君王之人的神。作为具有如此奇妙名称的一位，神向法老题出要求。

在五章一节看见了神对法老的要求。摩西和亚伦代表耶和华对法老说：‘容我的百姓去，在旷野向我守节。’节期与奴役、苦工成对比。耶和华对法老说，释放祂的百姓脱离奴役，使他们能向祂守节。本节中的‘向我’这个词表示神的百姓守节时，祂是喜乐的。他们是向神守节。似乎耶和华对法老说：‘我不高兴看见我的百姓在埃及奴役之下。容他们去守节，使我快乐。我喜欢看见我的百姓过节并欢乐。他们不作什么，惟独吃喝快乐，我就高兴。那是向我守节。’

这个向耶和华守节乃是分赐性的敬拜；那就是说，照着分赐到我们里面的来敬拜神。当我们在神面前吃、喝、赞美、歌唱，并欢乐时，便是向祂守节。我们将看见，这样的节期也是向主献祭。献祭就是敬拜。分赐性的敬拜乃是神分赐到我们里面，作我们的享受，使我们可以在祂面前，同着祂，并向着祂守节。这是神所要的敬拜。这不仅在新约里启示出来，也在旧约中有暗示。

我们可以认为这里的节期是一个节日、假日、或圣日，就是神的百姓与神一同安息，并与神一同享受神供应的时候。神命定以色列人每年有三次特别的节期。这三个主要的节日就是逾越节，包括无酵节；七七节（五旬节）；和住棚节。那时候百姓什么工都不可作；凡在那些节日内作什么工的，必从神的民中被剪除。（利二三30。）这样的守节讨神喜悦，因它是对神的敬拜。根据人的观念，人该一直作工；但根据神的观念，神的百姓该在节期放下他们的工作，从劳碌中得歇息，与神一同守节敬拜祂。

向主守节就是敬拜祂。根据天然的观念，敬拜是在神面前鞠躬、下跪、俯伏。但根据神的观念，真正的敬拜乃是享受神作我们的供应，并且在我们对祂的享受中，祂是我们的安息。约翰四章揭示，父所要的敬拜乃是喝活水。我们愈饮于作那灵的神的儿子，父神就得着愈多的敬拜。真正的敬拜乃是饮于神的供应，就是神自己为我们的享受所豫备的。

五章一节说到在旷野守节。这里的旷野有正面的意义。旷野是神要祂百姓达到的第一个目的地。在我得救的那天，我立刻被神带到旷野。旷野与埃及对立。在埃及满了世界的文化，有积货城。神要拯救祂的百姓脱离积货城和属人的文化，并把他们领到旷野分别的地方。在我们得救以前，我们是在尼罗河岸上的一座城里。但在神的救恩里，我们从这些城里被带出来，进入旷野，那里没有属人的文化和世界的建造。

在第三节摩西和亚伦对法老说：‘求你容我们往旷野去，走三天的路程。’本节是说三天，不说两天、四天，或其它的数字，这是很有意义的。在圣经中，三这个数字，尤其是三天，是表征复活。主耶稣在第三天复活。走了三天的路程之后，以色列人过了红海，埃及的军兵在其中被埋葬。过了红海以后，神的百姓就在复活里。他们在逾越节晚上经过了死，并且在红海里埋葬。因此，走了三天的路程以后，神所拣选并拯救的子民就在复活里。

有些人会怀疑以色列人怎能在红海、又在约但河里埋葬。倘若我们从基督徒经历的光中来看这事，就不难领会。在我们得救的那天，我们被救到基督的死里。从那时起，我们就接受了基督死的功效。这意思是说，在我们的经历中，我们一再地被钉死并埋葬。我不能告诉你，我经历过多少次这种钉死和埋葬。这说出我们起初、基本的基督徒经历和更往前时的经历，在本质上是一样的。我们在属灵生命成熟时无论经历什么，与我们在刚得救那天的经历，原则上是一样的。当我们得救时，我们被摆在基督的死里、被埋葬，并且复活。我们无法对这死、埋葬，和复活经历得尽。在我得救那天，我就经历到这一切，虽然那时我对此毫无所知。当我得了救，从福音聚会出来之后，走在街上就感觉我是在旷野里。在旷野就是在红海的那一边，在复活里。在这样的地位上就是希伯来人，复活和变化的过河之人。这是对救恩的正常经历。每一个正常得救的人都走了三天的路程，往旷野去，并经历了死、埋葬，和复活。

耶和华也要求法老，容以色列人去祭祀耶和华他们的神。（3。）祭祀是和过节平行的字。对以色列人来说，节期就是盛筵，但对神来说，节期乃是祭祀。没有献祭，就没有东西可吃。以色列人所吃的就是他们献给神的祭物。逾越节说明了这事。献给神的羊羔就是以色列人的食物。这启示节期和祭祀是一件事的两面。凡我们献给神的，自然就成了我们的食物。这也是分赐性的敬拜。这种敬拜不需要我们在主面前五体投地的下拜。神没有说：‘容我的百姓去旷野，使他们在我面前下拜。’神不要祂的百姓这样作。祂要他们祭祀祂，并向祂守节。

神对法老的要求，给我们看见为着祂百姓完满、全备的救恩。这救恩包括神拯救他的百姓脱离撒但霸占的手，在复活里把他们带到旷野，使他们能向祂守节，并祭祀祂。何等奇妙的救恩！

现在我们来看法老的抗拒。（五2，4～9。）法老表征霸占人的撒但和我们被撤但霸占并僭夺的己。因为己实际上就是法老，我们对自己和别人都可能是法老，丈夫和妻子可能彼此是对方的法老，父母也可能是儿女的法老。

法老就是使神的百姓不能向主守节的人。例如，五位弟兄同住在一个弟兄之家里面。其中三位也许盼望照常参加教会的聚会，但其余的人可能拦阻并鼓励他们留在家里。这样作，这两位弟兄就成了法老。我们几时使别人不能向主守节或祭祀祂，我们就是法老。譬如说，父母也许关心子女的教育，禁止他们参加教会的聚会，要求他们过多的时间来专心念书。父母亲若这样作，他们就是儿女的法老。

有时候我们太责备撒但。不错，霸占人的撒但是客观的法老。但我们是实际、主观的法老。我们可能是自己的法老，不让自己往旷野去向主守节。倘若你核对你的经历，你将看见许多时侯你拦阻自己向主守节，不让自己参加教会的聚会。你也许以疲倦为藉口，不参加教会的筵席。虽然你说你太疲倦了，不能参加聚会，但你却在电话里聊天劲头十足。不要以为今天只有撒但自己是法老。人人都可能是法老。每当己被撒但霸占并僭夺时，己就成了主观的法老。

第二节详细记载法老的抗拒：‘法老说，耶和华是谁，使我听祂的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。’在此我们看见法老否认耶和华神，不理祂的要求，并且不容以色列人去。法老甚至不承认耶和华，实际上等于否认耶和华的存在。我们常常拦阻别人向主守节，也常否认主并且不理祂的要求。我们拦阻自己献祭给主也是一样。非常实际的，这意思是说，如果我们拦阻自己参加教会的聚会，我们就像否认主的法老一样。

对我们基督徒来说，聚在一起是一件非常有意义的事。每当我们照着主的命定聚在一起，我们就是向主守节，也是向我们的神献祭。假使我们基督徒没有正确的聚集，主在地上能作什么？主什么也不能作，并且祂也得不着真正的敬拜。由此我们看见，基督徒正确的聚集是有重大的意义。

有些以色列人也许认为，只要他们蒙拯救脱离法老的手，并且从埃及得释放，一切就都好了。但事实并非如此。神的选民不仅从埃及出来，他们还要在旷野向主守节，并祭祀祂。在本质上，过节是一件团体的事，没有人能单独过节。要过节我们我就必须与许多人在一起。人愈多愈好。假如一顿大餐中的许多道菜都豫备好，摆在你家中的餐桌上，而你坐下来独自吃它，这是过节么？断乎不是！为了过节，你必须邀请许多人与你同吃。倘若只有几个人与你同席，这一餐仍然不是过节。你需要许多同伴。同样的原则，没有一个基督徒能单独或只和少数几个信徒向主守节。他必须参加基督徒的正当聚集。

漏掉一次教会的聚会就漏掉一次筵席，也失去了享受。我们因此所受的亏损不如神所受的亏损那样严重。如果我们不来过节，神就没有筵席，也得不着祭祀。愿我们对这件事的重要有深刻的印象。

在第七节法老吩咐百姓的督工和官长说：‘你们不可照常把草给百姓作砖，叫他们自己去捡草。’法老不让以色列人去，事实上反而加重他们的苦工。他甚至吩咐不再给他们草。在我们的经历中也是这样。当神要拯救某一个人脱离今天的世界，撒但就夺去那人的‘草’；那就是说，他夺去那人世界的供应。这迫使那人为了谋生作更重的苦工。

在第八节法老说：‘他们素常作砖的数目，你们仍旧向他们要，一点不可减少。’在此我们看见，虽然法老削减草的供应，但他仍旧要求同样数目的砖。这表示神的百姓作日常的工作更艰难了。许多基督徒都有这样的经历。在他们蒙神呼召以后，他们比蒙召之前更难谋生。只因为他们被基督摸着了，撒但就夺去他们的‘草’，并不减低他的要求。所以，他们谋生就更难了。

不仅如此，法老说以色列人：‘因为他们是懒惰的，所以呼求说，容我们去祭祀我们的神。’（8。）根据法老的观念，以色列人因着懒惰，所以要到旷野去，祭祀他们的神。在今日的法老眼中，尤其是在反对者和不信者的眼中。我们在主恢复里的人是懒惰的。他们责难我们懒惰，常到会所来参加教会的聚会或话语职事的聚会。他们定罪我们，说我们不要工作、读书，不照管家庭和家人。按他们的领会，我们是用聚会作为懒惰的藉口。

在第九节法老说：‘你们要把更重的工夫加在这些人身上，叫他们劳碌，不听虚谎的言语。’法老不要神的百姓注意他所以为‘虚谎的言语’。然而，这些‘虚谎的言语’实际上就是神的话。今天的光景也是一样。今日的法老认为神的话不过是虚谎的言语。就他们说，我们在教会聚会中或在职事聚会中听神的话语，就是在听虚谎的言语。

我们在教会生活里所作的，在世人眼中也许是懒惰，但他们所作的，在神眼中是虚空。埃及满了劳碌。在埃及捆绑之下的每个人都是非常忙碌的。然而人一旦从埃及蒙了拯救，并被带到旷野之后，他就变得懒惰了。你喜欢忙碌或是懒惰？我喜欢这种懒惰。尽管我不是一个懒人，我却愿意被法老称为懒惰。例如，我喜欢在家里打扫，在花园工作。但是在花了一些时间这样打扫和工作以后，我必须说：‘撒但，彀了。我现在不再工作了。我要在主面前懒惰。’这样的懒惰何等好！

我们都该有个时侯说：‘撒但，彀了。现在是我懒惰的时候。’懒惰在这里的意义是指向主守节并祭祀祂。在世人的眼中，教会生活是懒惰的生活。事实上，我们既不懒惰也不忙碌，我们是在过节、在献祭。在主面前，这是正确的为人生活。

神的救恩是拯救我们从劳碌中出来，带我们进入懒惰。今天人们太忙于照顾今生的事。有些人很勤勉，没有时间向主守节。我们需要从这种劳碌中蒙拯救，为要有更多懒惰的时间。一个懒惰的人该训练成忙碌。但是太忙碌的人必须训练得懒惰，那就是说，要在花一些时间与众圣徒在教会的聚会中。基督徒的生活不是一种属世忙碌的生活，乃是正当懒惰的生活。我们不致于忙于今生的事而不顾神的话。在教会的聚会中，我们何等享受懒情并听神‘虚谎的言语’！

对我们这些为基督而活的人来说，我们需要生存。没有我们人的存在，就无法活出基督来。但今天在堕落世界里的人不顾别的，只顾他们的生存；他们不顾生存的目的。生存是一回事，但为着神的旨意而生存是另一回事。神所命定我们生存的目的乃是活基督、活出神来，并作神的见证。但世人只是活着，他们没有目的。最终他们以活下去作为他们活着的目的。他们不知道别的，只知道生存。撒但抓住人的生存或人的生活，并利用这个生存来霸占人，使得今天全世界只顾生存，却不在生存中顾到神的旨意。

我们人类生存的一切所需必须在神圣的约束下。任何超过我们需要的事物都成为世俗的、‘埃及的’、法老的东西，使我们离开神旨意的经营。在凡事上，神的经营必须是决定性的因素。我们的生活不该像‘埃及人’，不该像世人。我们需要一个住处，也需要使我们的屋子保持清洁。但如果到了聚会的时间，我们还继续清扫，我们的清扫就成了‘埃及的’，成了离开神经营的事。我们在地上不是为着清扫，而是为着向主守节。甚至我们在花多少时间与孩子们相处也该由神的经营来决定。其他的基督徒行动可以像世人，但我们必须是圣洁的子民、分别的百姓。

我们的生活和生存倚赖属天源头的供应，不靠世界的供应。为此我们需要异象，并需要操练我们的信心。摩西是一个大有信心的人，率领两百万人出埃及，进入旷野，在那里没有属地的供应来为着他们的生存。

现在我们来看神的要求和法老的抗拒所引起冲突的结果。第一面的结果是以色列人遭受更多的苦待。（五10～21。）冲突愈大，神的选民受苦也愈多。这是仇敌的策略。不过不要以为苦难增加是消极的记号。事实上，它是积极的记号，因它表示神和仇敌正展开谈判，而我们受到了这谈判的影响。我们的受苦是一个记号说出神正在拯救我们的过程中。

二十二和二十三节说出摩西受困惑并沮丧。摩西甚至问主为何打发他。不仅如此，摩西还对祂说：‘你一点也没有拯救他们。’我们中间许多人有过类似的经历。我们愈把基督服事给人，他们就愈受苦。这使我们困惑并沮丧。我们的观念是，如果我们以正确的方式服事，别人就必蒙福。我们巴望死人复活，有病的人得医治，软弱的人得着刚强，贫穷的人得以富足。然而，情形时常与我们所期望的相反。

我能从我的经历中强烈地作这个见证。许多时候我很失望，正如摩西一样。有时候我到主面前说：‘主，怎么了？你吩咐我把这事服事给你的百姓。对我来说，似乎你该祝福他们，并且印证我的职事。但我愈服事百姓，他们的难处就愈多。主，我有什么错的？我不明白所发生的事。’

摩西向主表露他的沮丧和困惑之后，耶和华神进来再坚定祂的名和祂的约。（六1～8。）神对摩西说：‘我是耶和华，我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各，显现为全能的神，至于我名耶和华他们未曾知道。我与他们坚定所立的约，要把他们寄居的迦南地赐给他们。’（六2～4。）有什么比再坚定神的名和神的约更宝贵？因着神的再度保证，摩西得到加强和鼓励，回到法老那里，再对以色列人说话。

简言之，主的名就是祂自己的所是，祂的约就是祂带着应许所说的话，并以誓言来保证。平常所说的话不是约，但是带着应许所说的话，并以誓言来保证，就成了约。（参看希伯来书生命读经第三十六篇）。神对亚伯拉罕说话；然后祂以关于美地的应许说话，就是一再坚定的应许。最后，有一个誓言。因此，神在祂自己和亚伯拉罕之间立了一个契约、合同；神所应许的话就成了一个约。（创十五。）割礼就是这约的记号。（创十七。）

今天我们可以经历神再坚定祂的名和祂的约。有时候我向主发了怨言以后，祂向我坚定祂的名，提醒我祂是那‘我是’。那独一的自有者。如此再坚定的时侯。主似乎说：‘我绝不失信，我所说的是真的。我是，但那些苦难不是。不要相信你的光景，要相信我的所是。’在这时候，神也向我们再坚定祂的约。

在六章六节至八节，主给摩西一些很有鼓励性的话要对以色列人说。祂要摩西告诉他们，祂要从埃及人的重担之下把他们领出来，用伸出来的膀臂救赎他们，带他们归向祂作百姓。并且把他们领进祂所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地。虽然如此，第九节说：‘摩西将这话告诉以色列人，只是他们因灵里枯竭、苦工愁烦，不肯听他的话。’（直译。）他们的灵因受苦难而枯竭。因此，他们不肯听神对摩西说的话。神的百姓灵里枯竭，就像汽车没有汽油一样。当我们灵里枯竭时，就不能忍受任何捆绑或苦难。所以，我们需要祷告，使我们的灵得蒙保守并得供应。我们需要求主保守我们灵里永不枯竭。

在本篇信息中我们看见神和神的仇敌─法老之间的冲突，法老在客观的一面表征撒但，在主观一面表征撒但所霸占并僭夺的己。神要我们走三天的路程，往旷野去，使我们可以向祂守节，并祭祀祂。但是撒但和己起来否认神，不让我们去。然而，因着主的完全救恩，我们许多人已从埃及的捆绑得拯救，现今在旷野享受节期，并献祭给我们的神。

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