第十七篇　神的要求和法老的抗拒（三）

出埃及记这卷书启示，神巴望拯救祂的百姓脱离祂自己以外的一切事物，祂要救他们脱离不是神的一切。离开埃及之后，神的百姓看见属天的异象，藉此他们认识神的自己，并且知道合乎神的生活。然后他们能被建造起来，作为神在地上的居所。这是出埃及记这本书的基本观念。

神渴望拯救祂的选民脱离各样僭夺和霸占，使他们除了神自己之外，没有别的。以色列人从埃及蒙了拯救并过红海以后，他们来到何烈山，就是神的山。神的百姓曾一度在埃及，过着埃及的生活，在法老的暴政下作埃及的苦工。尽管他们很多人也许没有想到神，然而他们却是神的选民，因他们已经被神所豫定，并分别出来归给祂。出埃及记的头几章，启示出神的百姓已被撒但霸占，在撒但手下受捆绑。在那时，关乎他们的每一件事都是属埃及的。他们没有什么是为着神的。因此，神要来拯救他们、分别他们、释放他们脱离撒但的僭夺和埃及的霸占，并且将他们带到神的山，在那里全然没有埃及的东西。在神的山那里，神所拣选的百姓能彀单独与祂同在。当以色列人来到何烈山，神就是他们的中心、他们的目标、他们的事业，和他们的生活。祂甚至是他们的家。神对他们是一切。在旷野里，尤其是在神的山─何烈山，以色列人除了神以外，没有别的。今天很多基督徒谈论得救，但少有人知道，得救就是被带到没有别的，只有神的地方。

出埃及记比圣经任何其它卷书更把世界暴露出来。虽然新约论到世界说了许多，甚至告诉我们全世界都卧在那恶者手下，（约壹五19，）它却没有呈现一幅世界是什么的清楚图画。为此我们必须来到出埃及记这卷图画的书。倘若我们以正确的方式读五至十二章，我们将看见一连串生动的图画，描绘世界生活的本质和意义。

神要祂的百姓看见世界的所是。如果世界的成分仍留在我们里面，我们在完成神旨意的事上就要受到破坏。当以色列人在旷野时，他们回顾在埃及的享受，想念韭菜、葱、蒜的滋味。（民十一5。）因着这种想念，他们对神的居所便有了问题。今天的基督徒也是一样。因为许多基督徒仍在埃及，他们与神的居所无分无关。甚至那些从埃及分别出来的人，也可能仍然回想埃及的享乐。故此，我们都需要看见一幅清楚的图画，谈到埃及的生命和生活。

十灾不仅对埃及人是一种警告和惩罚，它们对神的百姓也是一种启示和揭露。藉着这十灾，以色列人必定看见埃及生活的真实光景。这些灾害的结果，必使他们厌恶在埃及的生活。神要叫埃及的生活被暴露，使祂的百姓恨恶它，并要逃走。所以，神降十灾的目的不仅是要警告埃及人并惩罚他们，也是要给祂自己的百姓看见到底世界是什么。

今天也需要向神的百姓暴露这个世界。神要祂的百姓在地上作祂的居所。然而，只有我们从世界里被拯救出来，并且在神自己以外没有别的，这个愿望才能实现。在这些日子里，我们一直强调众教会必须被建造起来。但如果我们要看见众教会实际地被建造，我们就必须完全从世界里出来。

在消极方面，出埃及记揭示出世界。在积极方面，它启示了神的居所。首先，向神的百姓揭露埃及生活的真相、意义，和结果。神赐下这启示的心意是要使祂的百姓厌恶埃及，将埃及丢在背后，并分别归神作祂的居所。今天，原则也是一样。如果我们不与世界分别，就不能成为神的居所。为看建造祂的居所，我们必须了解世界的究竟。不但如此，我们还必须厌弃世界的生活方式，并且甘心舍弃它。

倘若我们看见出埃及记这卷书所揭示神的旨意，就更容易领会这些灾害的意义。神降灾的心意不仅是要惩罚埃及人，也是要暴露埃及人的生活。正如出埃及记这卷书中的埃及人一样，今天世上的人也不明了世界生活的真实光景。世人都被麻醉了，在撒但麻醉的影响之下，他们乐意去过世界的生活。他们不认识活在世上没有神是怎么回事。在他们的经历中，世界的水必须变作血。然后他们就要知道世界生活的本质以及世界生活的结果。世界生活的本质就是死，而在世界生活的结果也是死。

在和法老的第四次冲突中，主用青蛙来蹧蹋埃及的四境。（八2。）青蛙从江、河、池里上来，上到法老、他的众臣仆，和所有埃及人的身上。青蛙毁坏了舒适的埃及生活的享受。这些青蛙真是烦人！藉着把青蛙之灾降在埃及人身上，主要埃及人明了，他们在埃及的生活并不是真正享受的生活，而是麻烦的生活。埃及人不晓得，在神眼中，他们所有的享受都是‘青蛙’。他们从尼罗河─世界供应的源头，所收聚的每样东西都是青蛙。曾是产鱼的埃及诸水现在却滋生青蛙。

原则上，我们今天也许经历同样的事，在我一生中，我收聚了许多东西都变成了‘青蛙’。起初，我享用这些东西。但它们一件一件的变成了‘青蛙’。我认为是一条‘鱼’，实际上是一只‘青蛙’。你在这世界里所得着的每件东西，迟早都要变成‘青蛙’。这意思是说，你从‘尼罗河’─世界供应的源头─所收聚的每样东西，都要成为你烦恼的原因。物质的得着，甚至你所亲爱的人都可能是‘青蛙’。当我们所宝贝的东西变成‘青蛙’时，我们才了解世界的享受不是真享受。反之，它非常麻烦。

在埃及的青蛙没有杀死任何人，但它们对每一个人都是搅扰。它们无所不在─在他们的房屋里、卧房里、床榻上、炉灶里，和搏面盆里。何等的搅扰！

蛙灾是一种惩罚或启示，在于蒙受这灾害之人的态度。倘若他们接受主的怜悯，蛙灾对他们就是一种启示，暴露埃及和其享受乃是青蛙之地的事实。这是世界生活的意义。世界享受的每一方面都是‘青蛙’。然而，那些拒绝主怜悯的人就得忍受蛙灾作为惩罚。

埃及的术士能行亚伦用杖所行的三件事：把水变作血、把杖变作蛇，并使青蛙滋生。法老的术士用他们的邪术叫青蛙上了埃及地。（八7。）但他们无法赶走青蛙。传福音的人必须能把‘青蛙’带来。这意思是说，他必须使人了解，世界所有的享受和霸占都是‘青蛙’。然而，某些哲学教师也能使人知道世界的东西霸占并破坏他们。传福音的人暴露世界生活的真相，但有些‘术士’或哲学家也能作同样的事。我们在中国传福音的时候，经常遇见这样的‘术士’，世界的哲学家。我们告诉人，世界的生活霸占他们。有些哲学家也教导同样的事。例如，道教教人纯真无私。我们还告诉人，这世界的享受实际上是一种死亡。有些哲学家也这样教导。

然而，正如埃及的术士不能除去青蛙，今天的‘术士’也无法除去在我们这个时代中搅扰人的‘青蛙’。在中国的那些哲学家能把‘青蛙’带来，但是不能使它们消踪。当摩西为青蛙呼求耶和华，耶和华就照摩西的话行，（八12～13，）青蛙就死了。同样的原则，一个正确的传福音者不仅把‘青蛙’带来，并且使它们被驱除。

在中国，有些时候我们传福音给某些富翁，我们使‘青蛙’向他们显现。这使他们确信，世界的享受实际上是一种搅扰，是无穷烦恼的原因。我们照他们的要求，为他们祈求，‘青蛙’就被带走了。但这只使我们看见，他们的光景与法老在青蛙走后的光景一样。当法老见灾祸松缓，就硬着心不肯听摩西和亚伦。（八15。）同样的原则，当这些富翁看见‘青蛙’离开了，情况缓和了，他们就拒绝悔改相信主。

在第五次冲突中，耶和华吩咐摩西说：‘你对亚伦说，伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土在埃及遍地变作虱子。’（八16。）当亚伦伸杖击打地上的尘土，‘就在人身上和牲畜身上有了虱子；埃及遍地的尘土，都变成虱子了。’（17。）先前，埃及的尘土出产谷类，可用作食物。但在这次灾害中，尘土变作虱子，对埃及人造成很大的不安。虱子使人大受困扰。然而，虱灾不仅是一种惩罚，也是一个启示，埃及的尘土最终所产生的是虱子，而不是作食物的谷类。

在这些灾害中，神有智慧且有怜悯。祂没有使用一项有力的武器，给埃及人一次而永远的教训。反之，祂使用很微小的东西。如果神一下子就摧毁了所有的埃及人，就没有警告、没有题醒，也没有启示了。神因着祂的智慧和怜悯，用虱子暴露埃及生活的光景，并鼓励祂的百姓离开埃及。

在原则上，神今天也作同样的事。祂一再给我们看见埃及并不可爱，祂题醒我们不要留在埃及，祂使我们看见在埃及的生活是可憎的。水滋生青蛙，尘土产生虱子。祂知道如果祂的百姓清楚埃及的光景，他们就会巴望离开埃及。藉着十灾，神的百姓醒悟过来，他们的生活不该是世界的生活，而该是在旷野里向神活着的生活。

蛙灾揭示埃及之水的本质，而虱灾揭示埃及尘土的本质。尘土变作虱子，表明我们在世界生活中供应的源头最终成了困恼的原因。今天全世界的人为着生活倚靠水和尘土。没有这些，就不可能有生活的供应。虽然水和尘土是神为我们创造的，但它们已被撒但接管，并用来为着他自己邪恶的目的。所以，神在祂的审判里，暴露了在他们堕落光景中的水和尘土的真相。祂把水变作血，把尘土变作虱子。

前三样灾害─血灾、蛙灾、和虱灾─向我们揭示世界生活的本质、意义，和结局。那些继续活在世界里的人将遭遇死亡、搅扰，和困恼。我们都需要对于今天世界的生活得着这样的启示。愿这异象给我们深刻的印象，使我们永不忘记。

法老的术士试图生出虱子来，但他们作不到。他们向法老承认，使埃及的尘土变作虱子乃是神的手指。他们不是说神的手，而是说神的手指。这表明耶和华，希伯来人的神是全能的。按他们的领会，神只是用祂的手指就作了他们所作不到的事。然而，法老的心仍然刚硬、顽梗，不肯听摩西和亚伦，正如耶和华所说的。

我在本篇信息中的负担不是要教导圣徒不该爱世界。我的负担是要指出在出埃及记这卷书中所描绘的图画。想一想血灾、蛙灾，和虱灾是如何暴露今天的世界？你仍要在世界中定居么？你仍以为世界是你最好的住处么？倘若我们对出埃及记所描绘的图画有印象，我们就巴望离开今日的埃及。因着神的怜悯，祂给我们看见一幅生动的图画，揭示生活在世界中的本质、意义，和结局。祂渴望拯救我们脱离世界，并且把我们带到何烈山，就是神的山，归于祂自己。在这山上，没有血灾、蛙灾，和虱灾。相反的，我们有光、有启示、有目标、有神的同在，以及满了神供应的将来。在埃及的生活与在何烈山的生活，两者之间是何等的对比！你要在埃及与血、青蛙、虱子同在呢，还是你要在何烈山与神同在？不需要人劝我们离开世界。我们若看见出埃及记所描绘的图画，我们将自然而然地厌弃世界，从世界逃走，并在神的山聚集归于耶和华。

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