第三十五篇　有一嬰孩兼有神性與人性，為童女所生；有一子具有神性，為永遠的父所賜

讀經：以賽亞書七章十四節，九章六至七節，馬太福音一章二十節，二十三節，二十一節，約翰福音三章十六節。

在本篇信息中，我們要來看聖經裡關於基督的兩個最大的豫言，記載於以賽亞七章十四節和九章六節。這兩個豫言說到有一嬰孩出生，有一子賜給我們。這兩節所說到的『嬰孩』，含示神，含示人，含示神成為人，並含示神與人調和為一。這樣一個嬰孩，乃是神而人者。這個兼有神聖性情與屬人性情，由童女所生的嬰孩，也是永遠的父在神聖性情裏所賜的子。

在以賽亞書裏所啟示，關於基督的第一對含詩意的項目，乃是祂是耶和華的苗和地的果子。（四2。）關於基督的第二對項目，乃是第一對的結果。這一對是基督作榮耀遮覆的罩蓋，和恩典覆庇的帳幕。（四5～6。）我們是在榮耀的遮覆之下，我們也是被恩典所覆庇。基督作恩典，乃是覆庇我們的帳幕，基督作榮耀，乃是遮覆我們的罩蓋。許多在以賽亞書中所看見基督的豐富，在新約裏並沒有指出來。譬如保羅的著作，並沒有說到基督是耶和華的苗和地的果子。保羅所供應給我們，並幫助我們追求的基督，就是神的苗，將神伸枝擴展出來，也是地的果子，為使祂得以繁殖蔓衍。神的伸枝擴展，乃是為使祂自己從神性裏，並帶著神性，開展到人性裏。在已過的永遠裏，並在成為肉體之前，祂僅僅在神性的範圍裏。然後藉著祂的成為肉體，祂伸枝擴展到另一個範圍，就是人性的範圍裏。

以賽亞所看見關於基督的第二個異象，乃是看見在神聖榮耀裏，帶著祂聖別所托住之人性美德的基督。（六1～10。）祂的神聖榮耀是由煙雲所表徵，祂人性的美德是由祂下垂的衣裳所表徵，祂的聖別是由撒拉弗所托住。以賽亞是受充滿神聖榮耀，並祂聖別所托住之人性美德的基督所差遣。

在本篇信息裏，我們要來看以賽亞書中，關於基督第三個主要的啟示，見於七章十四節和九章六節。基督的這一對項目，乃是童女所生的嬰孩，以及永遠的父所賜的子。七章十四節說，『因此，主自己要給你們一個兆頭：看哪，必有童女懷孕生子，她要給他起名叫以馬內利。』九章六節說，『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。』在九章六節裏那個出生的嬰孩，就是在七章十四節裏由童女所生，稱為以馬內利的那一位。

由童女所生的嬰孩，乃是以馬內利，就是神與人同在。（賽七14，九6上。）祂是童女所生的屬人嬰孩，但祂也是神。以賽亞書是在基督成為肉體大約七百年前寫的，卻說到一個出生的嬰孩乃是神。這嬰孩是『神而人嬰孩』，是兼有神性與人性雙重性情的嬰孩；祂是一個既神聖又屬人的嬰孩。

首先，神藉著聖靈，生在童女馬利亞裏面。馬太一章二十節說，有主的使者對約瑟說，『大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因那生在她裏面的，乃是出於聖靈。』在耶穌從童女出生之前，神就生在她裏面。那生在馬利亞裏面的，乃是出於聖靈。在馬利亞生出嬰孩耶穌之前，那出於聖靈的神聖素質，已經產生在馬利亞腹中。神生在馬利亞裏面，並留在馬利亞腹中九個月。

然後，那藉著靈神生在馬利亞裏面的，就生出來了。耶穌這位以馬內利，是從馬利亞腹中生出來的。首先，神藉著聖靈，生在童女馬利亞裏面。然後，有一屬人嬰孩帶著神性，從童女而生，成為神而人者。（太一23上。）

這一位被起名叫耶穌－耶和華救主。（太一21。）耶穌不僅是人，也是耶和華；祂是耶和華成了我們的救恩，我們的救主。

祂被那些經歷祂的人稱為以馬內利－神與我們同在。（太一23下。）從馬利亞所生的嬰孩，乃是神而人的嬰孩。耶穌乃是神而人者。在這地上，有一嬰孩乃是神而人者。神沒有創造這樣一個人。祂在耶穌出生大約四千年前創造了亞當。在耶穌出生前，未曾有這樣一個人，一個與神調和的人。耶穌是神給祂起的名，而以馬內利是人所稱的。這位神而人者就是以馬內利，祂也是救主神。

祂是神，出自神性並帶著神性進到人性裏，成為耶和華救主，在消極一面，將我們從罪裏救出來，在積極一面，將我們救來歸神。我們是神所造，並歸給神的，但我們墮落離開了神。神將人放在祂面前，就是放在生命樹前，但人的墮落使我們背向祂。所以神親自來成為神而人者，使祂能作耶和華救主，將我們從罪裏救出來，歸給祂自己。我們得救的目的地是神。我們得救以前是在罪中。現今我們得救了，我們是在神裏面，神也在我們裏面。（約壹四15。）在神裏面，我們得了重生，有祂的生命，成為屬神的人，就是神人。一位弟兄在得救之前，可能來自香港，所以是個『香港人』。但如今他得救了，他就是一個神人，就是一個在神裏面，也有神在他裏面的人。我們如今有耶穌，耶和華我們的救主，以及以馬內利，就是神與我們同在。

從童女所生的嬰孩，乃是永遠的父所賜的子。（賽九6上，約三16。）

以賽亞九章六節說，這一位的名稱為『奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君』。到目前為止，我們已經看見這一位是耶穌，也是以馬內利。以賽亞九章六節啟示另四項基督的所是。有些譯本將奇妙的策士譯為奇妙、策士，指明這是兩個分開的名稱。但因為在九章六節裏其他的項目，都是由名詞和形容詞所組成的，所以我們說『奇妙』應當形容『策士』，是合理的。基督是奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。

在以賽亞七章十四節關於以馬內利的豫言，我們可以在馬太一章二十至二十三節看見其應驗。在以賽亞九章六節關於基督這奇妙者的豫言，我們可以在約翰三章十六節看見其應驗。以賽亞九章六節說，『有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。』約翰三章十六節說，『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。』約翰三章十六節乃是基於以賽亞九章六節。有一子賜給我們，乃是藉著有一嬰孩為我們而生。那嬰孩出生時，神給了我們一個禮物－祂的兒子。那嬰孩是人嬰孩，也是神嬰孩，就是神而人嬰孩。永遠的父給了我們一個禮物，那禮物就是祂的兒子，成了神而人者。

祂的兒子，就是那賜給我們的禮物，稱為奇妙的策士。祂也是全能的神、永遠的父。約翰福音啟示子，以及永遠的父。在這卷福音裏，曾多次題到子和父。這卷福音書給我們看見，子與父原是一。（約十30，十四9～10。）祂也是和平的君。這個名稱與政權有關。以賽亞九章六節說，『政權必擔在祂的肩頭上，』七節說，『祂的政權與平安必加增無窮。』在路加一章，天使加百列對馬利亞說，『祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。』（33。）

這一位乃是童女所生的嬰孩，也是永遠的父所賜的子。約翰一章十四節說，祂是話，就是神，成了肉體。約翰一章十四節並沒有用『生』或『賜』這樣的辭。這一節乃是說，話『成了』肉體。祂原是話，後來成了肉體。祂的成為肉體，就是祂豐豐滿滿有恩典有實際的來。祂成了肉體，就是神的成為肉體，在其中祂成了神的具體化身。（西二9。）神來成為恩典和實際，乃是為給我們接受祂，得著祂，並享受祂。這位是恩典的神，作了我們的分，也是我們的實際。我們接受成為肉體的神以前，沒有任何實際的東西。當我們享受祂，祂就成了我們的分，而這個分就是我們的實際。當話成了肉體，祂就來作恩典和實際。

童女所生的嬰孩乃是耶穌和以馬內利，這嬰孩也是子，作為賜給我們的禮物。這子，這禮物，乃是奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。當我們接受了基督，我們就接受祂作這許多奇妙的項目。祂是耶和華我們的救主，將我們從罪裏救出來歸入祂自己；祂也是以馬內利，神與我們同在。我們享受這一位作恩典，就是神自己成為我們的分，作了我們的享受。我們享受祂作我們的分，結果乃是祂成了我們的實際。這樣，我們就成了真實的人。如今對我們而言，沒有甚麼是虛假的、不真實的。

我們每日也享受基督作我們的策士。有時候當我們向我們的妻子或丈夫問一件事，對方會說沒有時間回答我們的問題。但無論甚麼時候我們到耶穌那裏，祂絕不會對我們說祂很忙。祂立即給我們忠告。在我們與人的一切關係上，祂是我們的策士，給我們最好的忠告。我們的策士乃是全能的神；沒有祂，我們就沒有能力或力量實行祂的忠告。祂給我們忠告，然後又是我們的能力和力量，使我們能實行這忠告。

我們也享受祂作永遠的父，並作和平的君，在我們裏面和平的掌權管理。當我們有了祂，我們就有了祂的管理、祂的政權、祂的和平。當作丈夫的向妻子發脾氣時，他就不在任何管理之下，所以也就沒有任何平安。如果他肯安靜的接受十字架，並接受基督作管理他的君王，他裏面就立即有平安。這平安是來自基督內裏的管理。

我們今天所擁有並享受的這奇妙的一位，乃是耶穌，耶和華救主，和以馬內利，神與我們同在。祂是恩典、實際、奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。耶穌是一切！我們只有一位神，但我們的神乃是包羅一切的神。無論我們所需的是甚麼，無論我們所缺的是甚麼，祂就是甚麼。

政權必擔在基督這奇妙者的肩頭上。（賽九6。）擔在祂肩頭上的政權與祂的平安必加增無窮。祂必在大衛的寶座上，治理祂的國，以公平公義使國堅定穩固，先在千年國裏，然後在新天新地裏，直到永永遠遠。（7。）

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