第三十六篇　向積極的人作為聖所，以及向消極的人作絆腳的石頭，跌人的磐石，圈套和網羅

讀經：以賽亞書八章十四至十五節，約翰福音一章十四節，二章十九節，二十一節，啟示錄二十一章二至三節，二十二節，馬太福音二十一章四十四節上，彼得前書二章七至八節，哥林多前書一章二十二至二十三節。

在前一篇信息，我們看見在以賽亞七章十四節和九章六節裡關於基督的啟示。在那幾節經文裡，祂被啟示為兼有神、人二性，為童女所生的嬰孩，以及永遠的父所賜在神性裡的子。在本篇信息，我們要來看在以賽亞八章十四至十五節裡關於基督的啟示。這幾節經文啟示基督向積極的人是聖所，也給我們看見祂向消極的人是絆腳的石頭，跌人的磐石，圈套和網羅。

基督向積極的人是聖所。（賽八14上。）為了要進入這啟示，我們需要看見三一神乃是我們的居所。在詩篇九十篇一節摩西說，『主阿，你世世代代作我們的居所。』我們的神是我們的居所。因為祂是我們的居所，我們能安息在祂裡面。在祂裡面也有食物和飲料。一個合式的居所也有光、空氣、保護居住者的圍牆、以及入口。我們的神對我們是這樣可以進入的居所，有這一切的講究。

舊約給我們看見，神得著了一班人民，就是以色列人。祂將他們帶到西乃山，吩咐他們建一座帳幕。後來他們進了美地，就建造聖殿來代替帳幕。聖殿和帳幕不僅是神的居所，也是事奉祂的人（祭司）的居所。他們在神的殿中生活並事奉。神是他們的『室友』。我們必須看見，神不僅是我們的救主、救贖主、主人、主和生命，祂也是我們的居所。祂也是居住者之一，所以祂是我們的室友。我們所信的神是我們的室友，我們與祂每日生活在一起。

我們必須看見神對積極的人，就是對祂所揀選的人中心的思想。積極的人乃是蒙神揀選、呼召、救贖、並拯救的人，也就是得了重生，並漸漸被變化成為神形像的人。神對他們不僅是平常的居所而已，神對他們乃是聖所；聖所乃是給神居住的內殿。聖殿最裡面的部分是至聖所，就是神的居所。神的住處成了我們的住處。神是我們的聖所這樣的啟示，應當使我們渴慕一直與神這位室友共同生活。我們與神這位室友，必須有確定的、親切的、甜美的在一起的時間。我們應當一直同神、並在神裡生活、停留並居住。

基督是給我們這些祭司停留並事奉神的聖所、聖處。

當神成為肉體來作人時，祂乃是在地上支搭帳幕在人間。成為肉體的基督，乃是神子民的帳幕。（約一14。）祂是神的帳幕。

當耶穌出來盡職時，祂告訴猶太人，祂是神的殿。（約二19，21。）神人基督乃是神的內殿。在約翰一章，祂乃是神的帳幕；在約翰二章，祂乃是神的殿。以賽亞書寫於基督成為肉體前約七百年，豫言這要來的一位乃是神選民的聖所，使他們能同神活著，以神作他們的室友。

當我們享受祂作我們的居所，並作我們的室友時，我們就有光、空氣、水、食物、和一切的所需。當我離家外出時，我所住的地方雖然有很多東西，但那裡缺少我家中所有能應付我需要的東西。在地上沒有一個地方像我們的家那麼好。每當我回家時，我就有『家，甜美家』的感覺。今天我們的家乃是一個人位－基督，祂也是神的居所。

在新約裡，神使我們成為這聖所的一部分，所以在書信裡告訴我們，我們是神的殿。（林前三16。）基督作頭，我們作祂身體的肢體，乃是神的殿。至終，這殿要終極完成於新耶路撒冷，就是神擴大、延伸的聖所。基督連同祂身體的眾肢體，要終極完成為神擴大的帳幕和殿－新耶路撒冷。（啟二一2～3，22。）

在啟示錄二十一章，約翰說他未見新耶路撒冷內有殿，因神和羔羊就是殿。在新天新地裡，新耶路撒冷乃是神和我們永遠相互的居所。聖城作神的帳幕，乃是為給神居住；神和羔羊作為殿，乃是為給我們居住。神住在我們裡面，我們住在神裡面。神是我們的居所、日光、空氣、水、食物、安息和一切。我們也成為祂的享受、滿足和安息。在新耶路撒冷，神歷世歷代以來所有的兒女，都要作祂的室友，直到永遠。所有跟從撒但的人，要在火湖裡作他的室友。召會生活就是以我們的神，我們的主，我們的基督作我們的聖所，並作我們的室友的一種生活。

在新約裡，主耶穌吩咐我們，要住在祂裡面。（約十五5。）『住』這字的意思不僅是停留，也是居住。在約翰十四章二十三節，主說，『人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛祂，並且我們要到他那裡去，同他安排住處。』住處就是居所。這是相互的住處，讓三一神住在信徒裡面，也讓信徒住在祂裡面。在以弗所三章，保羅禱告，求父加強我們到裡面的人裡，使基督能安家在我們心裡。（16～17。）這乃是基督使我們成為祂的家，好叫我們也以祂為我們的家。如果基督以我們為祂的家，我們就能確信，我們有基督作我們的家。這樣，祂就同我們活著，我們也同祂活著。這乃是神與人作室友，生活在一起。至終，神聖啟示的總結乃是新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是神和人生活在一起的集大成。神愛人，人愛神，並且神和人成為室友，生活在一起，直到永遠。

何等希奇，在基督出生七百年前，以賽亞就豫言這一位將在神性裡之耶和華，伸枝到人性裡的耶和華的苗，要成為祂一切揀選之人的聖所。當我們在神我們的聖所裡，享受祂作我們的室友時，我們在隨處都看見祂。祂是我們的日光、飲水、食物、以及所呼吸的空氣。我們能深深呼吸神作我們新鮮的空氣，這是何等好。當我們住在神裡，以祂作我們的聖所，作我們的居所時，我們就在這一切方面享受祂。

以賽亞很誠實忠信的給我們看見，基督向積極和消極的人是甚麼。基督向積極的人是非常的奇妙，但祂向消極的人卻是令人不愉快的。祂向積極的人，乃是包羅萬有的聖所。祂向消極的人卻是絆腳的石頭，跌人的磐石，圈套和網羅。（賽八14下～15。）

法利賽人和猶太首領碰倒在基督這石頭上，（太二一44上，）不信的人絆跌在基督這磐石上。（彼前二7～8，林前一22～23。）法利賽人和猶太首領輕看基督。他們因著輕棄祂，就用腳踢祂，卻不能移動祂。祂反而成了他們絆腳的石頭，（羅九33，）他們也跌在祂身上。（太二一44上。）歷世紀以來，許多消極的人都因基督而絆跌。

有許多關於基督的事使人絆跌。舊約豫言祂是大衛的後裔，（撒下七12～14上，）並且祂是出於大衛的城伯利恆。（彌五2。）祂母親馬利亞是大衛的兒子拿單的後裔，（路三31下，）約瑟是大衛另一個兒子所羅門的後裔。（太一6下。）約瑟和馬利亞都是窮苦的人，住在受人藐視的加利利地區，拿撒勒城內。因著該撒亞古士督出了申報戶口的諭詔，約瑟必須回到大衛的城伯利恆，因為他是大衛一家一族的人。（路二1～5。）因著這次的申報戶口，馬利亞和約瑟從拿撒勒被帶到伯利恆，使救主能在那出生，以應驗關於祂出生地的豫言。祂出生後，被放在馬槽裡，因為客房裡沒有為著他們的地方。（7。）後來，約瑟和馬利亞回到拿撒勒，耶穌就在那裡長大，成為拿撒勒人。（太二23。）這使不信的猶太人絆跌，他們以為祂是出於拿撒勒。（約七41～42，52。）祂是以使人絆跌的方式，生在伯利恆。

甚至在今天，許多關於基督的事仍使消極的人絆跌。歷世紀以來，千萬的人因著基督而絆跌。大多數特別智慧、聰明、有權、上層階級的人，並不在意基督。（太十一25，林前一26～29。）神的召會主要不是由上層階級的人所構成，乃是由世上出身卑下的，以及被人藐視的人所構成。重視上層的人乃是違背神的心意，也是召會的羞恥。因為倪弟兄看見了這個，所以他去探望貧苦聖徒的家，而不去富有聖徒的家。神大多揀選了愚拙的、軟弱的、出身卑下的、以及被人藐視的，好叫無人能在祂面前誇口。

在以賽亞八章十四節，基督也啟示為圈套和網羅。祂對如同走獸的消極之人，乃是圈套；對如同飛禽的消極之人，乃是網羅。捉獅子不能用網羅，必須用圈套。鳥則必須用網羅。法利賽人和猶太人可以比作走獸，被主耶穌用圈套套住。他們想要用圈套套住主耶穌，祂反而成了他們的圈套。馬太二十二章記載法利賽人、希律黨人、和撒都該人如何合作，盡他們所能的要套住主。他們好像獵人，在一起打獵，要套住主。在回答了他們的一切問題，躲開了他們的圈套之後，主耶穌就問他們一個問題。藉著那一個問題，祂套住了他們眾人。（44～46。）基督對這些人乃是圈套。

使徒行傳記載猶太人跟著保羅，到處反對他。我們可以說，反對保羅的這些猶太人和逼迫者，為他張設網羅。因為保羅很有才能，他能用他的智慧逃避他們的網羅。他有一位救主，一直拯救祂脫離這些反對者的手。他們不但沒有使保羅陷入網羅，基督反而成了他們的網羅。

任何自以為比耶穌更聰明、更有智慧的人，至終必定喫苦。向消極的人，不信的人，基督乃是碰倒並絆跌在其上的石頭。祂向不尊重祂的人乃是絆跌的磐石。祂向消極的人也是圈套和網羅。沒有人能從基督逃脫。每一個人都和基督有些關係，有些關聯。我們可以向著祂作積極的人，或向著祂作消極的人。雖然我們或許說我們不在意祂，但祂在意我們。祂是眾人的主和創造的主。甚至在今天的基督徒中間，也有些人是積極的，有些人是消極的。許多人承認耶穌是他們的主、救主、並救贖主，但他們對祂漠不關心，並不在意。但祂在意我們，並且要對付我們。

祂對積極的人乃是聖所。我們能生活在祂這聖所裡，在祂裡面我們能得著祂作我們豐盈的供備和包羅萬有的供應。但對消極的人，不信的人，祂乃是絆腳的石頭、跌人的磐石、圈套和網羅。有一日每一個人都必須站在祂面前，經過祂的審判。（啟二十11～15。）甚至我們基督徒也必須在被提到空中之後，在基督的審判臺前顯露出來。（林後五10。）那時，關於我們的生活和事奉，我們都必須向祂交賬。

我盼望在和基督的關係上，我們都是積極的人。我們要住在祂裡面，享受祂作我們的居所，甚至作我們的至聖所。祂是我們的聖所，我們在其中能享受一切神聖的豐富。在祂裡面，我們能享受祂作我們神聖的日光、神聖的空氣、神聖的水、和神聖的食物。在祂這聖所裡一切豐富的供備，都是神聖的。這就是說，神在這裡作我們的一切，給我們享受。我們在每一面都享受祂，惟一的路乃是在祂裡面生活，接受祂作我們的聖所，以祂為我們的室友，與祂一同生活。

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