第五十三篇　耶和華的僕人─作為大衛那可靠的憐憫，錫安的救贖主，和以色列的光

讀經：以賽亞書五十五章三節下至四節，五十九章二十節，六十章一至三節。

禱告：主，我們仍然敬拜你。我們敬拜你是有神一切實際的那一位。主，感謝你，你是神豐滿的具體化身，你是話，你也是那靈。主耶穌，我們將一切榮耀歸給你，我們為著今晚的聚會信靠你。主，你知道我們不能作甚麼。我們信靠你的說話。主，你是如此的活，你甚至就是活的話，也是賜生命的靈，活在我們裡面。主，求你在我們中間尊崇你的自己，尊崇你的名。主，祝福每一位在這裡聚會的。給我們一個追求你的心，開我們眼睛使我們能看見你。主，請你記得你的仇敵。我們控告他，我們將他交給你。求你遮蓋我們，我們將自己藏在勝過仇敵的寶血底下。阿們。

包羅萬有的基督，耶和華的僕人，乃是大衛那可靠的憐憫。（賽五五3下～4。）歷史告訴我們，大衛是美好的君王。我們很難明白一位絕佳、美好、威嚴的君王，怎會需要憐憫。照我們的觀念，窮人、低階層的人需要憐憫；大衛可視為人類歷史中拔尖的君王，這樣一個高位的人怎會需要憐憫？

大衛寫了很多美妙的詩篇。我們很難相信，這樣一個寫詩的人曾經謀殺了一個人，並奪走那人的妻。（撒下十一。）這一個君王犯了謀殺和姦淫。他難道不需要憐憫麼？在大衛所寫一些很好的詩篇當中，有詩篇五十一篇。這是大衛犯了姦淫和謀殺之後的悔改認罪詩。這篇詩表明，甚至大衛也是需要神憐憫的人。這指明人類中每一個人都需要神的憐憫。

撒母耳記上、下，列王紀上、下，歷代志上、下，都說到以色列人和他們君王的歷史。全體以色列國民和君王的記載大部分都是很不好的。很少君王是好的，大部分都是壞到極點。在這樣敗壞的光景中，的確需要神的憐憫。

以賽亞書中滿了以賽亞對以色列人的定罪。他將他們比作所多瑪和蛾摩拉的居民。（一9～10，三9。）耶利米也對以色列有很強烈的定罪。耶利米給我們看見，大衛家的君王何等需要神的憐憫。耶利米說到猶大最末了的君王西底家。耶利米很嚴正的警告他，他卻不聽。至終他被擄去。耶路撒冷被攻陷之後，他嘗試逃跑，卻被巴比倫的軍兵拿住，帶到巴比倫王尼布甲尼撒面前。尼布甲尼撒殺了他的眾子，剜了他的眼睛，用銅鍊鎖著他，把他擄到巴比倫去。（耶三九1～7，五二1～10。）這表明那時主子民可憐的光景。在這樣可憐的光景裡，他們需要神的憐憫。

以賽亞寫了許多關於基督的章節以後，就來到五十五章；他說到基督的一面，是我們作夢也絕不會想像過的。基督的這面乃是：祂是『向大衛所顯確定的憐憫。』（3下。）在以賽亞五十五章三節希伯來原文裡，沒有『顯』字。許多譯本說成『大衛可靠的憐憫』，但這會被領會為大衛有許多憐憫。這並不正確。這些憐憫乃是顯給大衛或應許給大衛的。

我們曾指出，以賽亞書六十六章分為兩部分。頭一部分的三十九章與舊約的三十九卷書相符；後二十七章與新約二十七卷書相符。這前後兩部分的內容也與舊約和新約的思想相符。第二部分，與新約相符，全然是安慰的話。再沒有定罪或責備。在這安慰的話裡，有一段說到基督這包羅萬有者，乃是神顯給大衛或應許大衛那確定的憐憫。神應許說，那從大衛後裔出來的這位基督，要成為神向大衛王家那確定的憐憫。

因著神確定的憐憫－基督，就沒有人能塗抹大衛的整個王家。基督，大衛的一個後裔，成了神向大衛所顯確定的憐憫。耶利米說，就如使太陽白日發光，使星月黑夜發光的定例永不廢掉，照樣，以色列和大衛的後裔也不會在祂面前不再成國，直到永遠。（耶三一35～36，三三24～26。）換句話說，沒有甚麼能抹煞神對大衛王家的感覺。歷代志上下說到大衛後裔中的許多君王。大衛王家末了一位君王乃是耶穌基督，就是神確定之憐憫的具體化身。祂是神對大衛家確定的憐憫。這些憐憫包括許多恩惠的事，以及從神給大衛家的祝福。

聖經說到神的愛、神的恩和神的憐憫。路加十五章說到當浪子回來時，那正在期待他的父動了慈心。（20。）慈心是一種柔細的憐憫。父柔細的憐憫被摸著了，因為歸回的浪子在這樣可憐的光景裡，如同乞丐一樣。他完全不配得父的愛。父的愛是這麼高，但浪子已經墮落到最低的地步。因此父動了慈心。

使徒保羅在羅馬十二章，藉著神的憐恤、憐憫來勸聖徒。（1。）為甚麼保羅不是藉著神的大愛來勸聖徒？這是因為當我們處在可憐的情形與光景時，神的大愛與我們相離太遠了。愛和恩太高了，我們在低微的狀況裡無法摸著。但阿利路亞，神有另一項屬性稱為憐憫。憐憫搆得最遠。我們是如此低，但神的憐憫能在我們可憐的光景並卑劣的地位裡達到我們。我在釋放話語之前，常常在禱告中告訴主：『我們信靠你的憐憫。』我不敢告訴主，我們信靠祂的愛。如果我是這麼可憐，我的地位就不配神的愛。但神藉著祂諸般的憐憫，達到我們最低的地位。

有些基督徒可能說到神在基督裡的大愛，但我擔心他們所說得並不完全。如果他們完全認識神的屬性，有不同的層次，他們會更多說到神的憐憫。這是因為一天過一天，我們當前的光景，與神愛的水平不配。我們真正實際的光景，的確只適合神屬性最低的水平，就是神的憐憫。

神的愛與神的恩比起祂的憐憫，是在較高的水平上。恩典是一個恩賜。神對我們有一顆愛的心，出於那顆心，神為我們豫備了一分禮物。那分禮物就是恩典。然而，因著我們不配得這禮物，神就在祂的憐憫裡下來達到我們。在祂憐憫的屬性裡，祂能在最低的水平上搆到我們。然而，很少神的兒女看見他們需要神的憐憫。在我作基督徒的早年，我的禱告都說到神的愛。但今天經過許多年的經歷之後，我信靠神的憐憫。這是因為我低的光景不配神的愛那高的水平。

我們可能以為自己是紳士淑女，但實際上我們是『蠍子』和『地鼠』。人看大衛是高大的君王，但他看自己是蟲。（詩二二6。）因此他告訴神，他需要神的憐憫。（五一1，五二8下。）至終，大衛的那後裔要在這地上成為君王的元首，祂成了神給大衛整個王家可靠的憐憫。

憐憫有點像恩慈和憐恤。神的憐憫（恩慈和憐恤），作神在祂愛裡之恩典的起始，達到最遠的我們。憐憫是神恩典的起始，與神的愛同來。神的恩典無法與祂的愛分開。祂的憐憫把我們引進神的恩裡。當我們進到恩裡，我們就有祂的愛。神的憐憫達到最遠的我們。許多時候，在我們的經歷中，我們與神相離很遠；我們與神不是那麼近。因此，我們需要神憐憫的屬性來達到我們。

耶利米書和耶利米哀歌真正給我們看見以色列可憐的光景。神無法在祂的愛或祂的恩裡臨到他們。神需要用祂的憐憫；沒有憐憫，祂就無法達到祂的子民。按照耶利米書，以色列被放逐到巴比倫的時候，他們的光景很可憐。我們甚至很難描寫他們的光景是何等的低。那就是為甚麼神將他們放棄七十年之久。但七十年之後，神在祂的憐憫裡回到他們那裡。

在新約裡，主耶穌在憐憫裡來到。祂在非常低的水平裡來到，要對墮落的以色列人施憐憫，但他們大多棄絕祂。至終，主為他們呼喊並哭泣。主在馬太二十三章三十七至三十八節說，『耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害申言者，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家要成為荒場，留給你們。』主豫言耶路撒冷要被毀。在談到殿的建築時，主告訴門徒說，『我實在告訴你們，將來在這裡，絕沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的。』（二四2。）這在主後七十年，當提多和羅馬軍隊來攻毀耶路撒冷時應驗了。約瑟夫（Josephus）在他的歷史書上，告訴我們提多對耶路撒冷的毀壞是何等可怕。

在福音書裡，以色列家得罪了子。在使徒行傳裡，他們得罪那靈。那靈與使徒們同在，特別與保羅同在。保羅殉道後不久，羅馬太子提多就帶著軍隊來把耶路撒冷完全毀壞。那是以色列人末了、終極的放逐。他們被分散將近二十世紀。頭一次因著巴比倫人的放逐只持續七十年，但這次末了的放逐持續將近二千年。一九四八年，藉著神的憐憫，少數的以色列人歸回，恢復了以色列國。

今天在以色列和鄰近的阿拉伯國家中間，爭議說以色列到底該佔有多少地。以色列在一九六七年的六日戰爭中重獲戈蘭高地。現在有人要以色列放棄戈蘭高地；然而根據聖經的豫言，我們不同意這事。那是美地的一部分。按照聖經，美地由地中海海岸，延伸到幼發拉底河，（申十一24，書一4，）就是今天伊拉克所在之地。美地是那麼寬闊！按照神的命定，以色列必要保有戈蘭高地。這是神對以色列的憐憫。不僅如此，大衛的王家也要恢復。誰是大衛王家末了一位君王？主耶穌是這位君王。祂是神應許給大衛並顯給大衛那可靠的憐憫。

這些憐憫乃是立了約的。這就是說，為了這些憐憫立了一個合同。約不僅是應許，乃是合同，這約就是基督。以賽亞給我們看見，基督向以色列人乃是永遠的約，（賽五五3下，六一8下，）和平安的約（五四10。）基督也是訂定約的人。這就是說，基督保證祂自己必作真實的憐憫。口頭甚至成文的應許不會有力站立，但約是絕對有約束力的。神不僅僅應許以色列要給大衛確定的憐憫。祂更立了一個約。以賽亞五十五章三節下半說，『我必與你們立永約，就是向大衛所顯確定的憐憫。』這永遠的約就是確定的憐憫。

藉著保羅在行傳十三章三十四至三十九節的話，我們知道確定的憐憫是指基督。（參看恢復本徒十三34註1。）保羅在那裡指明，應許給大衛那可靠的憐憫就是復活的基督，祂從未見死的朽壞。這裡的憐憫（mercies），希伯來文是chesed，在希臘文裡相等的字，在行傳十三章被譯為聖的（複數）或聖者（單數）。三十四節說到『大衛那聖的，那可靠的，』三十五節說到基督是那『聖者』。大衛那聖的，那可靠的，就是向大衛所顯確定的憐憫。聖者就是基督，大衛的子孫，神的憐憫集中在祂身上，並藉祂輸送出去。基督是確定的憐憫，祂也是那是聖的一位。這表明這些確定的憐憫要作一件事，就是聖別所有享受的人。

根據路加十五章的比喻，父的慈心聖別了歸回的浪子。浪子像乞丐一樣的回家，但父的慈心使他從世界分別出來。父的慈心聖別了歸回的子，使他聖別，將他完全分別歸給父。

雖然我曾說我們可能都是『地鼠』和『蠍子』，但我仍要說我們是聖徒。（林前一2。）我們在神面前在地位上是聖別的。我們是聖別的人。基督是確定的憐憫，這些憐憫將我們聖別了；基督藉著祂的憐憫使我們成為聖徒。今天，我能向神聖別的子民說聖別的話；我能宣告一切聖別的事物。這是神確定憐憫的工作。

這些確定的憐憫已經用永遠的約立了約。這約就是立約的基督，（賽四二6下，四九8下，）與平安的約。（五四10。）平安的意思是一切的難處都得了解決。當我說我是一個聖徒時，這含示我沒有難處。我們該有平安，使我們能說，『我沒有難處，因為我是一個聖徒。』只要我們仍有一點難處，即使很少，我們也不是那麼聖別。

神確定的憐憫乃是復活的基督，祂沒有見到死的朽壞，並且成了神稱義信祂之人的根基。這是行傳十三章三十四至三十九節所說的屬天語言。我們需要一再來研讀這六節聖經；不然，就無法有正確的領會。我們都被聖別了，但聖別需要根基，這聖別的根基就是稱義。你們若沒有被稱義，就絕不能得聖別。

基督是神確定的憐憫，為著我們的聖別。為此，祂也在祂的復活裡成為稱義的根基。保羅在行傳十三章說，靠這人，耶穌，祂是神的憐憫，我們就能得稱義。因此，稱義是基於復活的基督，祂從未見到死的朽壞。使徒行傳說死不能拘禁祂；那就是說，死無法摸著這復活的一位。這復活的一位，耶穌，乃是我們稱義的根基。基於這樣在基督的復活裡得稱義，我們正在享受基督作那聖別我們的憐憫。

我們不該忘記，復活的基督今天就是神向我們所施確定的憐憫。祂成了我們稱義的根基，並基於這稱義建立了一件事，就是聖別。不僅如此，聖別乃是用神確定的憐憫，並藉這憐憫所建立的。這些確定的憐憫乃是基督。

基督作神確定的憐憫，已經被立為萬國（萬民）的見證人。（賽五五4上。）啟示錄一章五節上半說，神聖三一的第二者－基督，是神忠信的見證人。祂是整個神格的見證人。啟示錄三章十四節上半也說，祂是那真實忠信的見證人。基督乃是見證真神的見證人。

祂已經被立為萬民的首領和司令。（賽五五4下，徒五31上。）祂是一切君王之上的首領，一切元首之上的首領；這是為著祂的行政。祂也被立為司令。祂是爭戰的將軍。當祂歸回的時候，祂要在哈米吉頓那裡爭戰。（啟十九11～21。）祂要作司令，作戰的將軍，來擊敗地上最大的軍隊，以及敵基督這敵對的司令。

基督作耶和華的僕人，也要成為錫安的救贖主。（賽五九20。）在祂回來時，祂將要作並且能彀作錫安的救贖主，因為祂是確定的憐憫。沒有神的憐憫，基督絕不能成為腐敗、敗壞之以色列人的救贖主。惟有滿了憐憫的神，帶著祂一切的憐憫，纔會救贖他們。因此，基督不僅是神確定的憐憫，也是神的拯救者，在祂回來時拯救錫安。

祂要向以色列的遺民成為這樣一位救贖主，他們要從自己的罪孽轉向祂。撒迦利亞十二章記載，以色列遺民在主回來時悔改了。

基督要成為以色列的光。（賽六十1～3。）在祂回來時，祂要如光（耶和華的榮耀），臨到以色列。（1。）今天全地，包括以色列，都在黑暗底下。但當基督來作以色列的救贖主時，祂要成為光照他們的光，那光就是神的榮耀。今天我們家裡的光來自電，但在主回來時他們的光將是耶和華的榮耀。這不是日光或人造的光，乃是神在祂榮耀裡的自己。藉著基督作神確定的憐憫，以色列將要得著這樣的光。

當基督回來，如光臨到以色列時，那時黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，就是列國。（2上。）一切外邦的列國都被黑暗所遮蓋。只有以色列有光，那光就是在祂榮耀裡顯出來的神。基督就是耶和華，將要升起，照耀以色列，祂的榮耀必現在她身上。（2下。）今天以色列國在列國的壓力下受苦，但當基督回來時，以色列要升起。

萬國，萬民，要來就以色列的光，君王要來就她升起的光輝。（3。）萬國願意被以色列光照，因為他們在黑暗裡。在那日，以色列將要『升起』，但今天他們正被列國壓制。二千多年以來，以色列被壓得低而又低。特別在今天，他們在受苦，但當基督回來時，他們將要升起。

因著我們信徒有基督在裡面，我們正在升起。我們不被壓制。今天基督是我們神聖的憐憫；祂是我們的救贖主；祂是我們的光。基於祂，我們正在升起。

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