第六篇　耶和華對祂所愛子民及列國的救恩（四）在榮耀裡之基督的異象以及祂給以賽亞警戒的使命

讀經：以賽亞書六章一至十三節，馬太福音十三章十四至十五節，約翰福音十二章四十至四十一節，馬太福音二十三章三十七至三十八節，二十四章二節，使徒行傳二十八章二十五至二十七節。

在以賽亞的豫言中，六至八章，加上九章和十一章這幾章，啟示基督到極點。在本篇信息中，我們要來看第六章裏對基督的揭示。

在六章一至七節，我們看見在榮耀裏之基督的異象。

儘管神所揀選、所愛的百姓以色列背叛，滿有罪孽和敗壞，基督仍在榮耀裏坐在高高的寶座上。（賽六1～4。）這幾節指明，不管地上有何種光景，不管神子民中間有多敗壞、墮落，基督仍在榮耀裏坐在寶座上。

當以賽亞看見以色列人中間的光景時，他感到非常失望。因此他在豫言的頭五章，很少說到以色列人好的地方。就在這時候主把他帶進一個異象裏，使他看見榮耀的主坐在寶座上。（賽六1。）主好像對以賽亞說，『不要往下看光景。你若往下看，就會失望。要往上看我，我仍在這裏。那裏可能沒有好的事物，但在這裏一切都好。我是宇宙中獨一好的事物。你要看我。』

你剛開始過召會生活的時候，可能經歷到一種召會『蜜月；』但過了一段時間後，你覺得很甜的事物可能變得像醋一樣苦。那時你所有的就不是蜜月，而是『醋月』了。你既對召會生活感到失望，就會想說，若是搬到另一個地方可能較好。然而，我能向你擔保，你無法找到一處召會給你經歷持續的蜜月。每一個召會裏都有一些醋。所以，我們在召會生活裏，需要學習不要往下看環境，乃要往上看基督。我們不該看基督以外任何的人事物。我們所仰望的基督不再在十字架上；今天基督乃是在寶座上。

百姓墮落了，但基督和祂的寶座在祂的榮耀裏仍是一樣。（賽六1上。）這地上的一切都在改換變更，但基督從今天直到永遠仍是一樣的。（來十三8。）

基督垂下的衣裳，仍遮滿聖殿。（賽六1下。）基督的長袍，表徵基督在祂美德上的榮美。榮耀主要是指神，榮美主要是指人。基督在祂美德上的榮美，主要是在祂的人性裏，並藉著祂的人性彰顯出來。

我們可能渴慕到天上去看基督在祂神性裏的榮耀，但在以賽亞的異象裏，這位在榮耀裏的基督，乃是滿了人性美德的榮美。我們看見在榮耀裏的基督時，主要的乃是看見基督在祂滿有美德的人性裏。基督一切的美德是光明照耀的，這照耀就是祂的榮美。基督的榮耀乃是在祂的神性裏，祂的榮美乃是在祂的人性裏。

撒拉弗彼此呼喊說，『聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之耶和華。』（賽六2～3上。）這是讚美在聖別裏的基督。

以賽亞看見那表徵基督美德之榮光的長袍，而撒拉弗卻宣告基督的榮光充滿全地。（賽六3下。）

在四節我們看見，因呼喊者的聲音，門檻的根基震動了。這震動表徵莊嚴。在這節我們也看見，殿充滿了煙雲；這表徵可畏之焚燒的榮光。

約翰敘述基督在地上的生活工作時，題到以賽亞在這裏所看見的異象，說以賽亞看見基督的榮耀。（約十二41。）

在六章五節，說到以賽亞的回應。

對於在榮耀裏之基督的異象，以賽亞的反應是說，『禍哉，我滅亡了！』（賽六5上。）以賽亞看見這異象，就領悟他是該被了結的，是該滅亡的。

以賽亞接著說，『因為我是嘴脣不潔的人，又住在嘴脣不潔的民中。』（賽六5中。）由此可見，我們必須注意我們的嘴脣，注意我們的說話。我們每一天都說太多話了。我們的話大部分是邪惡的，因為我們說的大多是批評的話。我們說到任何人或任何事，幾乎都是批評。這是我們嘴脣不潔的原因。不潔的事，諸如閒談、發怨言和起爭論，都使召會生活變得像醋一樣。我們若把閒談、怨言和爭論除去，就會發現我們沒有甚麼可說的。我們需要像以賽亞一樣，領悟我們的嘴脣是不潔的。

每一個真正看見主異象的人都是蒙光照的。他所看見的異象立刻暴露他，並把他帶到光中。在路加五章，當彼得看見主的時候，立刻對主說，『離開我，因我是個罪人。』（路五8。）

我們看見自己多少，在於我們看見主多少。因此，我們需要晨晨復興。晨興乃是我們再次看見主的時候。我們越看見主，就越看見自己的所是。我們看見自己裏面一無是處，在我們裏面的每一樣東西，都沒有榮美和美德。

雖然以賽亞知道自己是該滅亡的，是嘴脣不潔的人，不過，他卻知道自己親眼看見了大君王萬軍之耶和華。（賽六5下。）

以賽亞六章六至七節說到以賽亞得潔淨。

以賽亞看見自己是不潔的，之後就藉著一個撒拉弗得了潔淨；撒拉弗乃表徵神的聖別。（賽六6上。）

以賽亞是從壇上的紅炭得著潔淨的。（賽六6下～7上。）這紅炭表徵基督在十字架上所完成之救贖的功效。

藉著撒拉弗用壇上的紅炭所完成的潔淨，除掉了以賽亞的罪孽，潔淨了他的罪。（賽六7下。）

在六章這經歷之前，以賽亞難道沒有被神洗淨麼？不錯，以賽亞曾得著潔淨，但他看見自己仍是不潔淨的。這指明我們都需要看見自己乃是不潔的總和。無論我們得過多少次的潔淨，我們仍是不潔的。我們都必須認識自己到這個地步。

在我們的經歷中，我們潔淨不潔淨，是在於良心的感覺；而我們良心的感覺是在於我們對主的看見。我們看見主有多少，就決定我們會有多少被潔淨。我們越看見主，越被暴露，就越得著潔淨。當我們的良心得了潔淨，沒有虧欠時，我們就能接觸主。按照我們蒙光照的良心，我們是潔淨的，但按照我們在舊造裏的實際光景，我們是不潔的。舊造怎麼會潔淨？只要我們留在舊造裏，我們絕不能完全潔淨，因為舊造是不潔的。我們需要身體得贖。我們的身體一旦得著救贖，就要脫離舊造。那時，我們纔完全是潔淨的。

八至十三節說到基督給以賽亞警戒的使命。以賽亞得了潔淨以後，就從主得著使命。

關於主的需要，我們首先看見祂的呼召。主說，『我可以差遣誰？誰肯為我們去？』（賽六8上。）『我』和『我們』二辭，指明在此說話的乃是三一的；這一位不僅僅是基督，乃是作三一神具體化身的基督。　

以賽亞的回答很好。他說，『我在這裏，請差遣我。』（賽六8下。）

在九、十節，主囑咐以賽亞，對他說，『你去告訴這百姓說，你們聽是要聽見，卻不領悟；看是要看見，卻看不透。你要使這百姓心蒙脂油，耳聽不靈，眼晴閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏領悟，回轉過來，便得醫治。』這指明百姓無法得著醫治和恢復。

以賽亞回應主的囑咐，發出一個問題。他說，『主阿，這要多久呢？』（賽六11上。）他是問這光景要維持多久。

十一節下半至十三節說到主對以賽亞問題的答覆。主對他說，『直到城邑荒廢，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼；並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇棄的地土很多。境內剩下的人，若還有十分之一，也必被吞滅，像篤耨香樹或橡樹，雖被砍伐，樹樁卻仍存留；這樹樁乃是聖別的種子。』除了論到聖別的種子的話，這豫言已經應驗了。

以上豫言的警告約在主前七五八年說出，並且在主前六○六年藉著巴比倫的入侵和擄掠得著應驗。（王下二四～二五。）巴比倫人毀滅了耶路撒冷，擄去了重要的人物。

在馬太十三章十四至十五節，主耶穌引用了這警告；那時主是在地上，題醒在祂職事之下背叛且頑梗的猶太人。在約翰十二章四十節，約翰也引用這警告。主後七十年，藉著提多手下的羅馬軍隊，主的題醒得著了應驗。（太二三37～38，二四2。）

在行傳二十八章二十五至二十七節，使徒保羅也引用這警告，題醒聽他傳福音而不信的猶太人；主後七十年，他的題醒也是藉著提多同他的軍隊得著應驗。不僅如此，從主後七十年以來，歷經許多世紀，這警告一直都在應驗中。

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