第八篇　耶和华不变的爱对以色列的倔强不贞（二）

读经：何西阿书十一至十四章。

何西阿书第一个主要的重点是何西阿娶淫妇歌篾为妻的隐喻。他们所生的三个孩子也是隐喻。头一个儿子耶斯列象征神必向耶户家追讨耶斯列流人血的罪，（王下十1～11，）也必使以色列家的国灭绝。（十五10～12。）女儿罗路哈玛象征神必不再怜恤以色列家。第二个儿子罗阿米象征以色列不是神的子民。神用何西阿娶歌篾及何西阿这一家来显示，作耶和华妻子的以色列，如何对她的丈夫不忠信。

何西阿书第二个重点是以色列作为耶和华不贞的妻子所行的各种恶事。妻子一旦变得不贞洁，各种恶事就随之而来。我们一旦离弃神，也会行出各种恶事。作为耶和华不贞的妻子，以色列在她的不贞上是倔强的。这种倔强的情形在十一至十四章有详细的描述。这几章也启示耶和华不变的爱，这乃是本篇信息所要交通的。

何西阿十一章一节说，‘以色列年幼的时候我爱他，我从埃及召出我的儿子来。’在整卷何西阿书中，以色列一直被描述为耶和华的妻子；但这里摸到神永远长存的爱时，却称以色列为神的儿子，（出四22～23，）指明以色列有父的生命。惟有真实的儿子（不是养子），能有父亲的生命。何西阿十一章一节也指明基督与以色列联合，作神的儿子，并被神从埃及召出来。（太二13～15。）

神永远的爱不是像丈夫对妻子情感上的爱，乃是像父亲对儿子生命里的爱。对妻子的爱是在情感上的爱，但对儿子的爱是在生命里的爱。一面，神是用对妻子的爱爱我们，主耶稣是我们的丈夫；另一面，神是我们的父，我们是父的儿子。

十一章二节上半说，耶和华藉着祂的申言者招呼以色列。

三节接着说，耶和华教导以法莲（以色列）行走，用膀臂抱着他们，并医治他们。

四节上半说，‘我用慈绳爱索牵引他们。’这里的‘慈绳爱索’（直译，人的绳，爱的索），指明神用祂神圣的爱爱我们，不是在祂神性的水平上，乃是在祂人性的水平上。神的爱显于教导以法莲行走，并用膀臂抱着他们。这给我们看见，神的爱是神圣的，却是在人的水平上。神若是在神圣的水平上爱我们，我们就摸不着祂的爱；祂神圣的爱乃是在人的水平上临到我们。祂降到人的水平上，为要临到我们。这就是耶和华用慈绳爱索牵引以色列人的意义。

四节下半说，‘我待他们如人松开他们腮上的轭，温和的使他们得吃。’这轭是指法老的轭，吃是指在旷野吃吗哪。法老把重轭加在以色列人身上，但神替他们松开这轭，并把他们带到旷野，温和的使他们得吃。神在旷野每早晨用吗哪喂养他们，（出十六14～18，）这就是温和的使他们得吃。

十一章八至九节启示耶和华不舍弃以法莲：‘以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列阿，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能待你如洗扁？我的心回转，我的怜恤发动。我必不发猛烈的怒气，也不回来毁灭以法莲；因我是神，并非世人，是你们中间的圣者，我必不在怒中来临。’押玛和洗扁与所多玛、蛾摩拉一同毁灭。（创十四8，申二九23。）以法莲变得邪恶不堪，甚至比所多玛、蛾摩拉还邪恶。然而，因着神永远的爱，祂不会毁灭以法莲。

按十一章十至十一节，以色列人必跟随耶和华；祂必如狮子吼叫，以色列人就从西方战兢而来，如雀鸟从埃及而来，又如鸽子从亚述地来到。耶和华必使他们住自己的房屋。

在伯特利雅各遇见耶和华，耶和华在那里与以色列人说话；祂是耶和华万军之神，耶和华是祂可记念的名。以色列当归向他们的神，谨守仁爱、公平，常常等候他们的神。（十二4下～6。）

自从出埃及地以来，耶和华就是以色列人的神；祂必使他们再住帐棚，如在所定节期的日子一样。祂已向众申言者说话，并且加增异象，藉申言者使用比喻。（9～10。）

在耶和华以外，以色列不可认识别神，因为除祂以外，并没有救主。祂曾在旷野，在极其干旱之地认识以色列。他们照所得的草场（耶和华所赐的）得了饱足。（十三4～6上。）

十四节说，耶和华必赎他们脱离阴间的权势，赎他们脱离死亡。又说，‘死亡阿，你的灾害在那里？阴间哪，你的毁灭在那里？’在耶和华眼前决无后悔。神对以色列的爱是永远的，祂决不后悔祂这样的爱。

以色列落入他们的罪孽，所以耶和华藉着祂的申言者，呼召以色列归向耶和华他们的神。（十四1。）他们当归向耶和华，用言语对祂说，‘求你赦免一切罪孽，悦纳善行；这样，我们就把嘴唇的祭，如同牛犊献上。亚述不能救我们；我们不再骑马。也不再对我们手所造的说，你是我们的神！因为孤儿在你那里得蒙怜恤。’（2～3。）以色列要用他们的嘴唇，向神献上祭牲和供物。

四至八节描述一幅以色列在复兴时候（太十九28）的图画，如在二章十五至二十三节，三章五节，六章一至三节，十章十二节所启示的。耶和华必医治他们的背道，甘心爱他们；因为祂的怒气已向他们转消。祂必向以色列如甘露；以色列必如百合花（表征信靠神的纯净生活）开放，如利巴嫩的树木扎根（表征在拔高的人性里站立稳固）。他的苗必延伸（表征茂盛扩展）；他的荣华如橄榄树（表征结果子的荣耀），他的香气如利巴嫩的香柏树（表征在拔高人性里之生活的甜美味道）。曾坐在他荫下的（表征他们被自己所享受的彀用恩典所覆荫－林后十二9）必归回，发旺如五谷（表征充满生命，以产生使人饱足的食物），开花如葡萄树（表征开花为着产生使人欢喜的饮料）；以色列的名声必如利巴嫩的酒（表征好名声传遍如美酒）。

我希望这是主恢复中所有地方召会的光景。这样，我们不再是没有翻过的饼、愚蠢的鸽子、欺骗的弓，而是百合花、利巴嫩的树木、橄榄树、和开花的葡萄树。

何西阿十四章四至七节所描述以色列的变化，乃是基于生命里爱的因素而有的。在情感上的爱不会变化人，但在生命里的爱会变化人。丈夫在情感上爱妻子，可能把妻子宠坏了；但父亲在生命里爱儿子，绝不会宠坏他。当儿子长大时，他就变化了。我们与神的关系，是出于神那神圣、永远的生命。这生命点活我们，重生我们，在地位和性情上圣别我们，更新我们，变化我们，模成我们，使我们成熟，最终荣化我们，使我们在生命、性情、外表和荣耀上，完全与神一样。

在何西阿书的开头，以色列是淫妇，但到了本书末了，以色列成为神的儿子。至终，以法莲宣告他不再有偶像。‘以法莲说，我与偶像还有什么关涉？’（8上。）神回答说，‘我耶和华必回答他，也必顾念他。我如青翠的松树，你的果子从我而得。’（8下。）耶和华如青翠的松树（象征神是活的，是长青的），以法莲从祂结果子；这指明以法莲与耶和华成为一。这也指明基于生命里爱的因素，在以法莲身上产生了一个奇妙的变化。今天神是常青的树，我们这些在基督里的信徒，是这树上的枝子，从祂而结果子。这不只是生机的联结，更是二者在一个生命、一个性情、一个生活上成为一。本书结束于藉着神的爱而在生命中被变化。这是何西阿十四章的启示，也是我们必须看见的。

九节说，申言者的话是智慧的，给我们看见耶和华的道路正直，义人必在其中行走，触犯的人却在其上跌倒。

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