第八篇　耶和華不變的愛對以色列的倔強不貞（二）

讀經：何西阿書十一至十四章。

何西阿書第一個主要的重點是何西阿娶淫婦歌篾為妻的隱喻。他們所生的三個孩子也是隱喻。頭一個兒子耶斯列象徵神必向耶戶家追討耶斯列流人血的罪，（王下十1～11，）也必使以色列家的國滅絕。（十五10～12。）女兒羅路哈瑪象徵神必不再憐恤以色列家。第二個兒子羅阿米象徵以色列不是神的子民。神用何西阿娶歌篾及何西阿這一家來顯示，作耶和華妻子的以色列，如何對她的丈夫不忠信。

何西阿書第二個重點是以色列作為耶和華不貞的妻子所行的各種惡事。妻子一旦變得不貞潔，各種惡事就隨之而來。我們一旦離棄神，也會行出各種惡事。作為耶和華不貞的妻子，以色列在她的不貞上是倔強的。這種倔強的情形在十一至十四章有詳細的描述。這幾章也啟示耶和華不變的愛，這乃是本篇信息所要交通的。

何西阿十一章一節說，『以色列年幼的時候我愛他，我從埃及召出我的兒子來。』在整卷何西阿書中，以色列一直被描述為耶和華的妻子；但這裡摸到神永遠長存的愛時，卻稱以色列為神的兒子，（出四22～23，）指明以色列有父的生命。惟有真實的兒子（不是養子），能有父親的生命。何西阿十一章一節也指明基督與以色列聯合，作神的兒子，並被神從埃及召出來。（太二13～15。）

神永遠的愛不是像丈夫對妻子情感上的愛，乃是像父親對兒子生命裡的愛。對妻子的愛是在情感上的愛，但對兒子的愛是在生命裡的愛。一面，神是用對妻子的愛愛我們，主耶穌是我們的丈夫；另一面，神是我們的父，我們是父的兒子。

十一章二節上半說，耶和華藉著祂的申言者招呼以色列。

三節接著說，耶和華教導以法蓮（以色列）行走，用膀臂抱著他們，並醫治他們。

四節上半說，『我用慈繩愛索牽引他們。』這裡的『慈繩愛索』（直譯，人的繩，愛的索），指明神用祂神聖的愛愛我們，不是在祂神性的水平上，乃是在祂人性的水平上。神的愛顯於教導以法蓮行走，並用膀臂抱著他們。這給我們看見，神的愛是神聖的，卻是在人的水平上。神若是在神聖的水平上愛我們，我們就摸不著祂的愛；祂神聖的愛乃是在人的水平上臨到我們。祂降到人的水平上，為要臨到我們。這就是耶和華用慈繩愛索牽引以色列人的意義。

四節下半說，『我待他們如人鬆開他們腮上的軛，溫和的使他們得喫。』這軛是指法老的軛，喫是指在曠野喫嗎哪。法老把重軛加在以色列人身上，但神替他們鬆開這軛，並把他們帶到曠野，溫和的使他們得喫。神在曠野每早晨用嗎哪餧養他們，（出十六14～18，）這就是溫和的使他們得喫。

十一章八至九節啟示耶和華不捨棄以法蓮：『以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列阿，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能待你如洗扁？我的心回轉，我的憐恤發動。我必不發猛烈的怒氣，也不回來毀滅以法蓮；因我是神，並非世人，是你們中間的聖者，我必不在怒中來臨。』押瑪和洗扁與所多瑪、蛾摩拉一同毀滅。（創十四8，申二九23。）以法蓮變得邪惡不堪，甚至比所多瑪、蛾摩拉還邪惡。然而，因著神永遠的愛，祂不會毀滅以法蓮。

按十一章十至十一節，以色列人必跟隨耶和華；祂必如獅子吼叫，以色列人就從西方戰兢而來，如雀鳥從埃及而來，又如鴿子從亞述地來到。耶和華必使他們住自己的房屋。

在伯特利雅各遇見耶和華，耶和華在那裡與以色列人說話；祂是耶和華萬軍之神，耶和華是祂可記念的名。以色列當歸向他們的神，謹守仁愛、公平，常常等候他們的神。（十二4下～6。）

自從出埃及地以來，耶和華就是以色列人的神；祂必使他們再住帳棚，如在所定節期的日子一樣。祂已向眾申言者說話，並且加增異象，藉申言者使用比喻。（9～10。）

在耶和華以外，以色列不可認識別神，因為除祂以外，並沒有救主。祂曾在曠野，在極其乾旱之地認識以色列。他們照所得的草場（耶和華所賜的）得了飽足。（十三4～6上。）

十四節說，耶和華必贖他們脫離陰間的權勢，贖他們脫離死亡。又說，『死亡阿，你的災害在那裡？陰間哪，你的毀滅在那裡？』在耶和華眼前決無後悔。神對以色列的愛是永遠的，祂決不後悔祂這樣的愛。

以色列落入他們的罪孽，所以耶和華藉著祂的申言者，呼召以色列歸向耶和華他們的神。（十四1。）他們當歸向耶和華，用言語對祂說，『求你赦免一切罪孽，悅納善行；這樣，我們就把嘴脣的祭，如同牛犢獻上。亞述不能救我們；我們不再騎馬。也不再對我們手所造的說，你是我們的神！因為孤兒在你那裡得蒙憐恤。』（2～3。）以色列要用他們的嘴脣，向神獻上祭牲和供物。

四至八節描述一幅以色列在復興時候（太十九28）的圖畫，如在二章十五至二十三節，三章五節，六章一至三節，十章十二節所啟示的。耶和華必醫治他們的背道，甘心愛他們；因為祂的怒氣已向他們轉消。祂必向以色列如甘露；以色列必如百合花（表徵信靠神的純淨生活）開放，如利巴嫩的樹木扎根（表徵在拔高的人性裡站立穩固）。他的苗必延伸（表徵茂盛擴展）；他的榮華如橄欖樹（表徵結果子的榮耀），他的香氣如利巴嫩的香柏樹（表徵在拔高人性裡之生活的甜美味道）。曾坐在他蔭下的（表徵他們被自己所享受的彀用恩典所覆蔭－林後十二9）必歸回，發旺如五穀（表徵充滿生命，以產生使人飽足的食物），開花如葡萄樹（表徵開花為著產生使人歡喜的飲料）；以色列的名聲必如利巴嫩的酒（表徵好名聲傳遍如美酒）。

我希望這是主恢復中所有地方召會的光景。這樣，我們不再是沒有翻過的餅、愚蠢的鴿子、欺騙的弓，而是百合花、利巴嫩的樹木、橄欖樹、和開花的葡萄樹。

何西阿十四章四至七節所描述以色列的變化，乃是基於生命裡愛的因素而有的。在情感上的愛不會變化人，但在生命裡的愛會變化人。丈夫在情感上愛妻子，可能把妻子寵壞了；但父親在生命裡愛兒子，絕不會寵壞他。當兒子長大時，他就變化了。我們與神的關係，是出於神那神聖、永遠的生命。這生命點活我們，重生我們，在地位和性情上聖別我們，更新我們，變化我們，模成我們，使我們成熟，最終榮化我們，使我們在生命、性情、外表和榮耀上，完全與神一樣。

在何西阿書的開頭，以色列是淫婦，但到了本書末了，以色列成為神的兒子。至終，以法蓮宣告他不再有偶像。『以法蓮說，我與偶像還有甚麼關涉？』（8上。）神回答說，『我耶和華必回答他，也必顧念他。我如青翠的松樹，你的果子從我而得。』（8下。）耶和華如青翠的松樹（象徵神是活的，是長青的），以法蓮從祂結果子；這指明以法蓮與耶和華成為一。這也指明基於生命裡愛的因素，在以法蓮身上產生了一個奇妙的變化。今天神是常青的樹，我們這些在基督裡的信徒，是這樹上的枝子，從祂而結果子。這不只是生機的聯結，更是二者在一個生命、一個性情、一個生活上成為一。本書結束於藉著神的愛而在生命中被變化。這是何西阿十四章的啟示，也是我們必須看見的。

九節說，申言者的話是智慧的，給我們看見耶和華的道路正直，義人必在其中行走，觸犯的人卻在其上跌倒。

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