第四篇　背道子民的罪與耶和華的懲罰以及背道子民的回轉

讀經：何西阿書四至六章。

何西阿四至六章說到背道子民的罪與耶和華的懲罰，以及背道子民的回轉。在本篇信息中，我們要來看這三章聖經裡所記載這些事的細節。

背道子民的罪與耶和華的懲罰見於四章一節至五章十四節，和六章四至十節。

何西阿四章一節告訴我們，耶和華與這地的居民爭辯；因這地上無忠信或無真實，無良善，無人認識神。

這地上無真實，無良善，無人認識神，卻有假誓、欺騙（不履行所應許的）、兇殺、偷盜、姦淫。（2上。）

百姓強暴，殺人流血接連不斷。（2下。）

因此這地悲哀，其中一切的居民、田野的獸、空中的鳥，必都衰微，連海中的魚也必除滅。（3。）

百姓抗拒祭司。（4。）這完全與神的律法牴觸，因神的律法不許百姓抗拒祭司。

五節說祭司必在白日絆跌，申言者也必在夜間與祭司一同絆跌；祭司的母親必被神所毀滅。這指明他們都在犯罪。申言者與祭司合作一同犯罪，祭司的母親也加入他們。這帶進神對祭司母親的審判。

六節上半告訴我們，神的子民－祭司－因無一節所題對神的認識而滅亡。以色列民不認識神的法則，而祭司也缺乏這個知識。

因為祭司棄掉這『對神的認識』，（6中，）神也必棄掉祭司，使他不再作神的祭司。

祭司既忘了神的律法，神也必忘記祭司的兒女。（6下。）

祭司越發增多，就越發得罪神；因此耶和華說，祂必使他們因增多而得的榮耀變為羞辱。（7。）這指明我們這些神的祭司，就是事奉神的人，必須小心，因我們的事奉關係到我們的兒女。

四章八至九節論到祭司說，『他們以我民的罪為食，滿心願意我的民犯罪。將來民如何，祭司也必如何；我必因他們所行的懲罰他們，照他們所作的報應他們。』神定規贖罪祭的一部分要給祭司當作食物。祭司滿心願意神的民犯罪，因為他們犯的罪越多，就有越多的贖罪祭給祭司當作食物。

民如何，祭司也必如何。這指明聖別、分別的祭司，本是百姓中獨特的一班人，竟把自己變得和百姓一樣低俗平庸。因此，關於祭司，神說祂要因他們所行的臨到（懲罰）他們，照他們所作的報應他們。

祭司喫，卻不得飽；行淫，卻不得繁增；因為他們離棄了耶和華。（10。）

何西阿四章十一至十四節說到以色列人中盛行的三件事－淫亂和酒，並姦淫。

淫亂和酒，並新酒，奪去以色列人的心。（11。）他們無心為著別的事。

神的民不向神禱告求問神，卻求問木柱（偶像），以為木杖會將事情告知他們；因為他們的淫心使他們失迷，他們就往來如同淫婦，離棄了他們的神。（12。）

他們在各山頂獻祭，在高岡的橡樹、楊樹、栗樹之下燒香，因為樹蔭美好。所以他們的女兒往來如同淫婦，他們的新婦犯了姦淫。神不懲罰他們的女兒和他們的新婦，因為他們自己離群與淫婦同居，與妓女一同獻祭。（何四14上，參申二三17。）

無知的民，必致傾倒。（何四14下。）

何西阿四章十五至十九節論到以色列的倔強。

以色列雖然往來如同淫婦，但神囑咐猶大不可違犯，不可往吉甲去，不可上到伯特亞文，也不可指著永活的耶和華起誓。（15。）吉甲是拜偶像的中心。（九15，十二11，摩四4，五5。）伯特亞文意為『虛無之家』或『拜偶像之家』。

以色列倔強，猶如倔強的母牛。（何四16上。）她不順服，偏行己路。

十六節下半申言者問：『現在耶和華豈要牧放他們（以色列），如同牧放羊羔在寬闊之地麼？』這指明耶和華必限制以色列在狹窄之地。

十七節上半告訴我們，以法蓮與偶像聯合。

十七節下半申言者囑咐關於以法蓮的事：『讓他去罷。』神對以法蓮放手，這指明一種懲罰。

他們酒已經喝盡，（18上，）指他們失去喝酒的歡樂。這是神的懲罰。他們時常行淫；他們的官長最愛羞恥的事。（18下。）他們喜愛喝酒行淫。

十九節上半說風把她裹在翅膀裡，就是把她帶走，指明一種懲罰。照著十九節下半，他們必因（向偶像－13上）所獻的祭蒙羞。

在五章一至十四節和六章四至十節，我們看見以色列的罪與耶和華的懲罰－主要關於眾祭司、王家、和首領之事的細節。

一至二節說耶和華的審判要臨到眾祭司、以色列家和王家，因他們如網羅，陷入殺戮極深，耶和華卻懲治他們眾人。

以法蓮往來如同淫婦，以色列竟被玷污；淫心在他們裡面。（或，在他們們中間。）他們所行的使他們不能轉向神；他們也不認識耶和華。（3～4。）

五節說，以色列的驕傲當面見證自己，以法蓮和以色列必因自己的罪孽絆跌；猶大也必與他們一同絆跌。

他們必牽著牛羊去尋求耶和華，卻尋不見；祂已經退去離開他們。（6。）

他們向耶和華行事詭詐，因為他們生了私子。入侵者在月朔時必吞滅他們，和他們的地業。（7。）

仇敵在便雅憫後頭，在管教（懲罰）的日子，以法蓮必成為荒涼；這是確定的事。（8～9。）

猶大的首領如同挪移地界的人，為要增加他們土地的面積；耶和華必將忿怒倒在他們身上，如水一般。（10。）

以法蓮受欺壓，被審判壓碎，因他定意隨從人的命令。（11。）

耶和華向以法蓮如蛀蟲，向猶大家如朽木。（12。）在聖經中神一向被比作正面的事物，在這裡祂卻被比作消極的事物，銷毀人的事物。

以法蓮見自己有病，猶大見自己有傷，以法蓮就打發人往亞述去見耶雷布王；他卻不能醫治他們，不能治好他們的傷。（13。）

耶和華必向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子。祂必撕裂他們而去；祂必奪去他們，並且必無人搭救他們脫離祂的手。（14。）

以法蓮（以色列）和猶大的慈愛如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。所以，耶和華藉著申言者砍伐他們，以祂口中的話殺戮他們；祂的審判如光發出。因祂喜愛憐恤，不喜愛祭祀，喜愛認識神，勝於燔祭。（六4～6。）

他們卻如亞當（或，人）背約，在那裡以詭詐待耶和華。（7。）

基列是作孽之人的城，沾染血跡。強盜成群埋伏殺人，祭司結黨，也照樣在往示劍的路上殺戮，行惡事。（8～9。）這裡再一次看見祭司犯罪，而且居然作了強盜。

在以色列家耶和華見了可憎的事：在那裡以法蓮有淫行，以色列玷污了自己。（10。）

我們看了關於以色列這一切的光景，就明白以色列已變得多麼邪惡。

五章十五節至六章三節和十一節，申言者何西阿論到背道子民的回轉。我們可能驚訝，這樣邪惡的子民怎麼可能回轉。他們能回轉，因為他們在神的憐恤之下。

五章十五節上半說，耶和華必離去，回到原處，直等背道的民承認己罪，尋求祂面；至終，他們在急難（神聖的懲治）的時候，必切切的尋求祂。（15下。）這樣，對以色列神聖的懲治就會生效。

六章一節說到以色列回來並歸向耶和華。申言者說，『來罷，我們歸向耶和華；祂撕裂了我們，卻必醫治；打傷了我們，卻必纏裹。』

六章二節說，『過兩天祂必使我們甦醒；第三天祂必使我們興起，我們就在祂面前活著。』這裡的『兩天』和『三天』是甚麼意思？聖經中有個原則，就是『在主一日如千年。』（彼後三8。）按照這原則，這裡的『兩天』或許表徵從主後七十年算起，耶路撒冷被毀後的頭兩個一千年。主後七十年，羅馬太子提多毀壞耶路撒冷和聖殿，殘殺無數的猶太人，使猶太人分散到列國中。從那時起，猶太人沒有君王，沒有首領，沒有祭祀，沒有殿，正應驗了何西阿三章四節的豫言。二千年之久，神使猶太人留在死亡的光景中。過了這二千年，第三個一千年就要來到。何西阿六章二節的『第三天』，可能指第三個一千年，就是在基督復活之實際裡的千年國，也就是復興的時代。（啟二十4，6。）

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