第十五篇　神對摩西進一步的訓練

在本篇信息中，我們要來看神對摩西進一步的訓練。（出六1～七7。）在和法老的第一次衝突以後，摩西覺得他失敗了。神打發他對法老說神的話。然而，法老不但沒有聽從這話，甚至更加苦待以色列人，並且百姓向摩西發怨言。摩西覺得失敗了，向神抱怨說：『你為甚麼苦待這百姓呢？為甚麼打發我去呢？自從我去見法老奉你的名說話，他就苦待這百姓，你一點也沒有拯救他們。』（五22～23。）摩西的反應表明他需要進一步的訓練。神不再打發他到法老那裡去，直到他從神接受了更多的訓練。

我們已指出在出埃及記第三、四章中，神對摩西的呼召是聖經中最完全的呼召。神呼召摩西時，花了許多時間與他同在，摩西得了啟示和教導。他接受神的話並作神所吩咐他作的一切。然而，事情的結果不像摩西所盼望的。使他驚奇的是，他失敗了，法老得勝了，以色列人愈發受苦。這是他向主抱怨這種情形的原因。

主進一步訓練摩西，設法使他對於主的名和主的約有印象。祂題醒摩西祂是耶和華，那位昔是、今是、以後永是者。祂也題醒摩西，祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立關乎美地的約。祂對摩西說，祂曾舉手起誓要把那地賜給他們的後裔。神對摩西說到這兩件事，訓練他認識祂的身位以及在祂的約裡信實的話。

除了對摩西說到祂的名和祂的約以外，主在其它六件事上給摩西進一步的訓練。這些事情的頭一件就是神保證的話。我們必須注意神保證的話，就是祂一再對我們所說的話。今天我們若要跟隨主，在主的恢復裡作見證，我們必須學習聽從神一再保證的話。但是當這話臨到時，很少神的僕人能辨識這樣的話。

第二件事就是以色列人的不信。照著我們天然的觀念，打發我們去那裡，那裡的人就該像哥尼流一家人一樣，適當地豫備好要接受我們的話。我們以為倘若神差我們對某地方的人說話，他們的心定規是敞開接受我們所說的。但由於以色列人的不信，他們不聽從摩西。摩西沒有得到以色列人的鼓勵，反而因他們困擾、灰心，並失望。

這裡給我們一個功課。倘若神指派我們去帶領一班人，我們不該盼望他們對我們積極。假如神立你為一個教會的長老，不要以為那個教會的人會向你積極，或相信你所說的一切。反之，當你奉差遣去某地時，要準備好面對那地之人的不信。

第三，在法老的頑梗上，摩西必須受訓練。法老不容易征服。如果我們是在那種光景中的摩西，又必須面對法老的頑梗，無疑地，我們會非常灰心。

第四，摩西必須在他的天然觀念上受訓練。這在摩西固執他的拙口笨舌，並輕忽神保證之話的事上可以見到。在六章十二節摩西問耶和華說：『以色列人尚且不聽我的話，法老怎肯聽我這拙口笨舌的人呢？』這問題使耶和華向摩西說了長篇保證的話。但即使在說過那段話之後，摩西仍然說：『看哪，我是拙口笨舌的人，法老怎肯聽我呢？』（30。）這表示摩西固守他天然的才能而輕忽神保證的話。我們看見不單以色列人和法老都不聽耶和華，在這裡我們看見連摩西也不聽祂。

神進一步訓練摩西，也著重地說到祂任命了摩西。摩西被神揀選並且受神託付，作神的代表。

最終，神在祂大能的手和重重的刑罰上訓練摩西。（七4。）因此，神訓練的最後一項乃是神的手，就是托住祂的名、祂的約，和祂保證之話的手。是這隻剛強的手擊敗了法老和埃及人，並且使人人，包括以色列人在內，都信服神是耶和華。

在積極方面，神對摩西的進一步訓練包括五件事：神的名、神的約、神保證的話、神的任命，以及神大能的手。在消極方面，這訓練包含三件事：以色列人的不信、法老的頑梗，和摩西的天然觀念。我們這些奉差遣的人，都必須認識這五件積極的事和三件消極的事。我們需要知道，神的選民滿了不信。仇敵是頑梗的，而我們是天然的。然而，我們有神的名、神的約、神保證的話、神的任命，和神大能的手。

摩西經過了第六和第七章中進一步的訓練以後，他沒有接受任何另外的訓練。似乎在第四章末了，摩西已經從神的訓練中畢業了。但他沒有任何經歷。由於缺乏經歷，他必須經過進一步的訓練。到了第七章，摩西真從神訓練的學校畢業了。為使我們都能從摩西進一步的訓練中有所學習，現在讓我們逐項來看涵括在六章一節至七章七節中這訓練的六方面：

在上篇信息中涵括了神進一步訓練的兩個積極方面：神的名和神的約。所以，本篇信息我們從神保證的話開始。

神保證摩西要拯救以色列人脫離埃及人的捆綁。（六1，6～7，七5。）這是保證的話，它和應許的話不同。當神保證摩西時，祂似乎說：『摩西，忘掉百姓的不信，忘掉法老，並且忘掉你的拙口笨舌。但要深深記住我保證的話。我是耶和華，我記得我所立的約。根據我的約，我一定要將以色列人從埃及地拯救出來。摩西，要相信並注意這保證的話。我向你保證，我的選民必然得救。』

在六章七節耶和華說：『我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。』在這裡神保證摩西，祂要使以色列人作祂的百姓，祂也要作他們的神。主不要摩西對祂說，百姓是如何敗壞，或是他們如何不肯聽他的話。相反的，祂要摩西相信並宣告，以色列人是世上最好的百姓。主愛他們，他們是主的奇珍。

倘若我們是摩西，也許會為主的百姓來與主爭辯。我們會說：『主，不要以他們作你的百姓。我能從我的經歷中作見證，他們根本不行。大概我是惟一順服你的人。』不論百姓在摩西眼中如何，神保證摩西，他們是祂的選民。在神眼中，他們是與眾不同的。

在第七節主也說：『你們要知道我是耶和華你們的神，是救你們脫離埃及人之重擔的。』主要作必須的事，使以色列人知道祂是耶和華他們的神。為要向摩西保證這事，祂一再地重複這句話：『我是耶和華』。

再者，耶和華保證摩西，祂要使以色列人成為祂的軍隊。（六26，七4。）這意思是祂要使用他們來為祂爭戰。這是何等保證的話！

最後，在六章八節耶和華說：『我舉手應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你們領進去將那地賜給你們為業，我是耶和華。』（直譯。）主不要聽任何對祂選民的抱怨。祂要以他們為祂的百姓。祂要使他們成為祂的軍隊，並且祂要照所應許的領他們進入美地。這就是神給摩西保證的話。

按天然說，摩西向主論到以色列人和法老的話是真實的。但神不相信這種光景。祂相信祂自己、祂的約和祂保證的話。祂也相信祂大能的手所能成就的。最終，神果然使以色列人成為祂的軍隊。請看征服耶利哥時所發生的事。當以色列人圍繞那城前進時，天上的天使必然歡喜看見，神為著擊敗祂的仇敵所得著的軍隊。因神相信祂所能作的，祂不在意外面的情形，不在意祂百姓的不信和法老的頑梗。

主對摩西保證的話，對於我們這些在主恢復中的人，應該是一個鼓勵。有些人說今天不可能有教會生活的恢復。但如果教會生活的恢復是不可能的，那麼主耶穌就無法回來。為了祂再來的緣故，祂需要教會被建造起來。惟有教會照著主的心意建造起來，纔能成為進入國度時代的踏腳石。在馬太十六章十八節主說：『我要建造我的教會。』因此，我們相信今天有正當教會生活的恢復是全然可能的。我們有主的應許和祂保證的話。

我們需要被題醒，主的恢復不是從我們起始的。今天我們在這恢復裡所作的，不是照著我們的計劃；乃是照著主的約和祂保證的話。主耶穌說祂要建造祂的教會。這事今天正在進行著，不是照著我們的計劃，乃是照著主的話。不要相信環境或遭遇，要相信神保證的話。倘若你為著教會生活被主打發到某地去，不要相信環境中消極的事。反之，要聽從主並注意祂保證的話。我們都需要在這些事上受訓練。

摩西也在以色列人不信的事上受訓練。（六9，12。）多年前當我研讀以色列人的歷史時，我不太欣賞以色列人。我對自己說，我絕不要像他們一樣。然而，和主的百姓在一起四十五年多之後，現在我很看重以色列人。在某些方面，我認為他們比今天的教會人好多了。眾教會的長老實際上也許喜歡以色列人，過於他們所在之地教會的聖徒。似乎我們在那裡，那裡的人就比其它地方的人更難辦。但是不論環境如何，我們都不該相信它，環境會改遷，但神的話總不變。

一方面，環境全然是謊言，因為環境會改變，它只是暫時的。另一方面，在我們環境中的每一件事都替神對我們說話；所以，以色列人的不信定規對摩西說了話。藉著不信和法老的頑梗，使摩西自己的短缺完全被暴露，他應該到神面前去更多信靠祂。但摩西反倒帶著埋怨的靈到神面前去。沒有不信和頑梗，摩西會以為一切都很好。事實上，在摩西裡面的難處需要被暴露，而且他還需要進一步的訓練。

現在我們來看法老的頑梗。我們已經指出法老表徵撒但。撤但總是頑梗的；他絕不改變，除非他變得更頑梗。因此，我們需要學習不被仇敵的頑梗所打岔。

在第六章摩西對耶和華說了兩次他是拙口笨舌的人。（12～13。）起先，我認為他只是像以賽亞一樣在認罪。（賽六5。）但是經過更多的考慮以後，我對這件事有不同的領會。在四章十節摩西對耶和華說：『主阿，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣，我本是拙口笨舌的。』這是摩西對神原初呼召的反應。然而，主堅持要打發摩西到法老那裡去。因著主堅持要打發他到法老那裡去，摩西也許相信他的舌頭要成為有力的工具，凡他向法老所說的，必定會滿帶著權柄。他以為他的話語會變得很有能力，每一個人，包括法老在內，都要聽從他的話。然而，與法老第一次衝突的結果完全不然。法老不聽他，以色列人也不聽他。因此，摩西向耶和華抱怨。但耶和華對他說：『你進去對埃及王法老說，要容以色列人出他的地。』（六11。）摩西在這點上向耶和華說：『以色列人尚且不聽我的話，法老怎肯聽我這拙口笨舌的人呢？』（六12。）這話隱含著埋怨。摩西抱怨耶和華沒有作事，使他的口有權能。他不滿意他的口還是和從前一樣。

今天那些蒙主呼召的人，也許會禱告主並盼望主使他們的話有神奇的能力。但最終我們發現我們的口仍然一樣。我們的口依舊未受割禮；那就是說，它們還是天然的。

摩西告訴主他是拙口笨舌的人時，說：『主，你吩咐我去對法老說話。我已經這樣作了，但是不管用。法老和以色列人都不肯聽我。我以為我的口改變了，但我發現我依舊拙口笨舌。你沒有作甚麼事來改變我的口，除非你這樣作，我就不再對法老說話。憑我天然的口，我不能作甚麼。沒有人聽我的話。主，你必須使我的口有能力。惟有那樣百姓纔會聽我說話。』

無疑地，摩西盼望神使用他的口，以神奇的方式向法老說有權能的話。然而，出自摩西口中的話是普通的，一點也不特別。最後，從這樣普通的說話所產生的結果，乃是主的作為，不是人的作為。結果在於這個事實：我們是主所差遣也是祂所託付的，而且我們代表祂；並不在於我們的努力、技巧，或作多好的工作。瓦器仍是瓦器，但它裝著寶貝。荊棘仍是荊棘，但聖火在其上焚燒。荊棘不該盼望有所改變，它也不該盼望榮耀臨到它。榮耀必須永遠歸於神。

假如你被主差遣到某個地方。你也許禱告並使自己相信主會使你的口有權能。然而，當你說話時，發現你的口沒有改變。若有甚麼改變，就是你說話比從前更糟了。我曾多次經歷這事。在釋放信息過後我到主面前去，說：『我祈求你給我口才，但你一點也沒有幫助我。主，你豈不知我多麼不善於說話麼？我要停止為你說話了。我仍是拙口笨舌的人。』

有這樣的態度表明我們倚靠我們的所是和我們所能作的，而不倚靠主的所是和祂所能作的。主無意改變我們的口。反之，主使它們依舊不變。儘管主對摩西說，祂使摩西在法老面前代替神，（七1，）祂對摩西說話的情形卻不作甚麼。事實上，一點也不需要摩西對法老說話，因為亞倫是他的先知。

摩西第一次會見法老，他沒有以神奇的方式說話，而是以普通的方式。他也以普通的方式對以色列人說話。因為沒有事情發生，他就向主抱怨。然後神給他進一步的訓練，並吩咐他再到法老那裡去。但摩西不這樣作，除非主向他的口施行奇事。神的回答暗示祂不作甚麼來改變摩西的口。祂要使摩西在法老面前代替神，並且豫備亞倫作摩西的先知。主似乎說：『摩西，我不照著你的方式作事。你必須遵循我所說的。不論你覺得你的嘴唇受過割禮或未受割禮，並無不同。事實上，你不需要對法老說話，因為亞倫是你的代言人。摩西，忘掉你的口罷。』

在這裡給我們一個很重要的功課。我們要神神奇地改變我們的口，但神無意作這事。成功地實現神的呼召，不在於我們的智慧或題議。神總有祂自己作事的法則。摩西認為一切都在於他說話的情形。但神的方式是使摩西的口依舊不變，並豫備亞倫作摩西的先知。今天在教會生活中，我們需要放下我們的建議和觀念，說：『主，我說的不算數，但你說的就算。主，我願意忘掉自己，不再固執我天然的人。』讓我們忘掉我們的拙口笨舌；那就是說，忘掉我們天然的所是。

因為摩西固執於他的天然光景，他輕忽了神保證的話。儘管神說過奇妙保證的話，由於摩西天然的觀念，他不注意它們。今天我們也是一樣。因著緊緊抓住我們天然的堅持、天然的傾向，和天然的領會，我們也許讀經，卻不接受任何光照。持守我們天然的觀念是從主的話中蒙光照的障礙。我們必須像摩西一樣，學知神不照著我們天然的觀念或堅持行事。摩西在這件事上被神嚴格地對付，今天我們也需要同樣的對付。

在六章二十六至二十九節我們看見神的任命。這任命與六章十六至二十五節的家譜有關。很長一段時間，我不明白為甚麼這個家譜包含在這裡。雖然以色列有十二個兒子，這家譜卻只題到流便、西緬、和利未，就是頭三個兒子。這表示在這裡的記載，沒有意思要給我們一個完整的家譜。它的目的在標出從雅各到摩西被神揀選的人。這些被揀選的人包括利未、哥轄、暗蘭，和摩西。因此，實際上這不是一個家譜，而是記載神的選擇、神的揀選。其中一個被揀選的人─暗蘭，是摩西和亞倫的父親。二十六節說：『耶和華說，將以色列人按著他們的軍隊從埃及地領出來，這是對那亞倫、摩西說的。』這證明摩西和亞倫不是自居的，他們乃是神所揀選的。早在他們出生以前就已經被神揀選並任命了。這該給摩西把握和信心，無論神吩咐他作甚麼，都必成就。

今天我們需要同樣的把握。倘若我們從事於一項不是神所發起的工作，我們就該停下我們所作的。主的恢復是神所命定的，不是我們發起的。在主的恢復中，自居沒有地位。我們作主恢復的見證，絕不該自居。我們只能作神所揀選並任命我們作的。

二十八和二十九節啟示出摩西是神所託付的：『當耶和華在埃及地對摩西說話的日子，他向摩西說，我是耶和華，我對你說的一切話，你都要告訴埃及王法老。』二十七節也表示摩西和亞倫是神所託付的，要把以色列人從埃及領出來：『對埃及王法老說，要將以色列人從埃及領出來的，就是這摩西、亞倫。』

正如摩西和亞倫是受託付的，我們在主恢復中的也是受託付的。我確信我們是一班受託付的人。今天神已將實現祂恢復的責任託付了我們。

摩西也是代表神的。（七1。）每當我們受了某人的託付，我們也就代表那個人。因為摩西受神託付，他也就代表神。同樣的原則，我們在主的恢復裡受了神的託付，所以我們代表神。

要很小心接觸那些代表神的人。你有可能接觸主的恢復而不得益處。我能從多年的經歷中作見證，沒有一個人消極地摸主恢復中的教會，而繼續蒙祝福。因那些接受神託付的人是祂的代表，以不合式的方式接觸他們是一件嚴肅的事。在那些接觸過教會，後來變得消極的人中，我還不知道有誰的屬靈光景依然不變。沒有一個例外，個個都失去了屬靈的祝福。在每一個例子裡，都是屬靈的衰微。這表明對於神所託付並因此代表神的人有消極的言行，是一件嚴肅的事。

一方面，摩西代表神；另一方面，摩西由亞倫來代表。（七1～2。）代表與出席不同。代表含有權柄的意思，出席則沒有。隨著神的託付總有權柄的問題。這權柄與代表神和由別人代表都有關係。

我們中間沒有人該自居權柄。我們只該讓權柄隨著主的任命和託付。如果我們是今日奉差遣的人，我們必須確定我們已被揀選、任命，和託付。然後我們就知道，我們是神的代表。

神對摩西進一步訓練的最後一點，是關乎神大能的手施行重罰。在七章四節耶和華對摩西說：『但法老必不聽你們，我要伸手重重的刑罰埃及，將我的軍隊以色列民，從埃及地領出來。』在六章一節耶和華已經對摩西說過，他必看見耶和華向法老所行的事：『使他因我大能的手容以色列人去，且把他們趕出他的地。』

沒有大能的手，說話是徒然的。這在今天國際間的外交談判中可以看見。這樣的談判倚賴背後的軍事力量。在和法老的交涉中，摩西的話以耶和華大能的手和嚴重的刑罰作後盾。主大能的手要向法老證實神不是在說虛謊的言語。因著主的手，埃及人要知道祂是耶和華。就如七章五節說：『我伸手攻擊埃及……的時候，埃及人就要知道我是耶和華。』

因為摩西向主抱怨，主就必須對摩西說到祂的手。主似乎說：『摩西，我不僅有口，還有大能的手。去對法老說話。我要使他剛硬，好使我的手顯明。將我的話告訴法老。我的手要作我話的後盾。凡你代表我向法老所說的，我要伸手成就。』因此，主的手是一個有力的證實：摩西是神所差遣的。

多年來，我們已看見主的手支持祂的話。當神的話遭到反對時，最終神的手要顯明。神絕不徒然說話。祂的話總是用祂大能的手作後盾。

法老能抗拒主的話，但他不能抗拒主的手。在以下各篇信息中，我們將看見，神與法老之間的衝突愈演愈烈，直到法老將以色列人趕走的地步。因為主大能的手施行重罰來支持祂的話，最後法老被迫將以色列人趕出埃及地。願我們都學習關乎神的手的功課，以及神對摩西進一步訓練中所有的功課。

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