第十五篇　神对摩西进一步的训练

在本篇信息中，我们要来看神对摩西进一步的训练。（出六1～七7。）在和法老的第一次冲突以后，摩西觉得他失败了。神打发他对法老说神的话。然而，法老不但没有听从这话，甚至更加苦待以色列人，并且百姓向摩西发怨言。摩西觉得失败了，向神抱怨说：‘你为什么苦待这百姓呢？为什么打发我去呢？自从我去见法老奉你的名说话，他就苦待这百姓，你一点也没有拯救他们。’（五22～23。）摩西的反应表明他需要进一步的训练。神不再打发他到法老那里去，直到他从神接受了更多的训练。

我们已指出在出埃及记第三、四章中，神对摩西的呼召是圣经中最完全的呼召。神呼召摩西时，花了许多时间与他同在，摩西得了启示和教导。他接受神的话并作神所吩咐他作的一切。然而，事情的结果不像摩西所盼望的。使他惊奇的是，他失败了，法老得胜了，以色列人愈发受苦。这是他向主抱怨这种情形的原因。

主进一步训练摩西，设法使他对于主的名和主的约有印象。祂题醒摩西祂是耶和华，那位昔是、今是、以后永是者。祂也题醒摩西，祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立关乎美地的约。祂对摩西说，祂曾举手起誓要把那地赐给他们的后裔。神对摩西说到这两件事，训练他认识祂的身位以及在祂的约里信实的话。

除了对摩西说到祂的名和祂的约以外，主在其它六件事上给摩西进一步的训练。这些事情的头一件就是神保证的话。我们必须注意神保证的话，就是祂一再对我们所说的话。今天我们若要跟随主，在主的恢复里作见证，我们必须学习听从神一再保证的话。但是当这话临到时，很少神的仆人能辨识这样的话。

第二件事就是以色列人的不信。照着我们天然的观念，打发我们去那里，那里的人就该像哥尼流一家人一样，适当地豫备好要接受我们的话。我们以为倘若神差我们对某地方的人说话，他们的心定规是敞开接受我们所说的。但由于以色列人的不信，他们不听从摩西。摩西没有得到以色列人的鼓励，反而因他们困扰、灰心，并失望。

这里给我们一个功课。倘若神指派我们去带领一班人，我们不该盼望他们对我们积极。假如神立你为一个教会的长老，不要以为那个教会的人会向你积极，或相信你所说的一切。反之，当你奉差遣去某地时，要准备好面对那地之人的不信。

第三，在法老的顽梗上，摩西必须受训练。法老不容易征服。如果我们是在那种光景中的摩西，又必须面对法老的顽梗，无疑地，我们会非常灰心。

第四，摩西必须在他的天然观念上受训练。这在摩西固执他的拙口笨舌，并轻忽神保证之话的事上可以见到。在六章十二节摩西问耶和华说：‘以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢？’这问题使耶和华向摩西说了长篇保证的话。但即使在说过那段话之后，摩西仍然说：‘看哪，我是拙口笨舌的人，法老怎肯听我呢？’（30。）这表示摩西固守他天然的才能而轻忽神保证的话。我们看见不单以色列人和法老都不听耶和华，在这里我们看见连摩西也不听祂。

神进一步训练摩西，也着重地说到祂任命了摩西。摩西被神拣选并且受神托付，作神的代表。

最终，神在祂大能的手和重重的刑罚上训练摩西。（七4。）因此，神训练的最后一项乃是神的手，就是托住祂的名、祂的约，和祂保证之话的手。是这只刚强的手击败了法老和埃及人，并且使人人，包括以色列人在内，都信服神是耶和华。

在积极方面，神对摩西的进一步训练包括五件事：神的名、神的约、神保证的话、神的任命，以及神大能的手。在消极方面，这训练包含三件事：以色列人的不信、法老的顽梗，和摩西的天然观念。我们这些奉差遣的人，都必须认识这五件积极的事和三件消极的事。我们需要知道，神的选民满了不信。仇敌是顽梗的，而我们是天然的。然而，我们有神的名、神的约、神保证的话、神的任命，和神大能的手。

摩西经过了第六和第七章中进一步的训练以后，他没有接受任何另外的训练。似乎在第四章末了，摩西已经从神的训练中毕业了。但他没有任何经历。由于缺乏经历，他必须经过进一步的训练。到了第七章，摩西真从神训练的学校毕业了。为使我们都能从摩西进一步的训练中有所学习，现在让我们逐项来看涵括在六章一节至七章七节中这训练的六方面：

在上篇信息中涵括了神进一步训练的两个积极方面：神的名和神的约。所以，本篇信息我们从神保证的话开始。

神保证摩西要拯救以色列人脱离埃及人的捆绑。（六1，6～7，七5。）这是保证的话，它和应许的话不同。当神保证摩西时，祂似乎说：‘摩西，忘掉百姓的不信，忘掉法老，并且忘掉你的拙口笨舌。但要深深记住我保证的话。我是耶和华，我记得我所立的约。根据我的约，我一定要将以色列人从埃及地拯救出来。摩西，要相信并注意这保证的话。我向你保证，我的选民必然得救。’

在六章七节耶和华说：‘我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神。’在这里神保证摩西，祂要使以色列人作祂的百姓，祂也要作他们的神。主不要摩西对祂说，百姓是如何败坏，或是他们如何不肯听他的话。相反的，祂要摩西相信并宣告，以色列人是世上最好的百姓。主爱他们，他们是主的奇珍。

倘若我们是摩西，也许会为主的百姓来与主争辩。我们会说：‘主，不要以他们作你的百姓。我能从我的经历中作见证，他们根本不行。大概我是惟一顺服你的人。’不论百姓在摩西眼中如何，神保证摩西，他们是祂的选民。在神眼中，他们是与众不同的。

在第七节主也说：‘你们要知道我是耶和华你们的神，是救你们脱离埃及人之重担的。’主要作必须的事，使以色列人知道祂是耶和华他们的神。为要向摩西保证这事，祂一再地重复这句话：‘我是耶和华’。

再者，耶和华保证摩西，祂要使以色列人成为祂的军队。（六26，七4。）这意思是祂要使用他们来为祂争战。这是何等保证的话！

最后，在六章八节耶和华说：‘我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去将那地赐给你们为业，我是耶和华。’（直译。）主不要听任何对祂选民的抱怨。祂要以他们为祂的百姓。祂要使他们成为祂的军队，并且祂要照所应许的领他们进入美地。这就是神给摩西保证的话。

按天然说，摩西向主论到以色列人和法老的话是真实的。但神不相信这种光景。祂相信祂自己、祂的约和祂保证的话。祂也相信祂大能的手所能成就的。最终，神果然使以色列人成为祂的军队。请看征服耶利哥时所发生的事。当以色列人围绕那城前进时，天上的天使必然欢喜看见，神为着击败祂的仇敌所得着的军队。因神相信祂所能作的，祂不在意外面的情形，不在意祂百姓的不信和法老的顽梗。

主对摩西保证的话，对于我们这些在主恢复中的人，应该是一个鼓励。有些人说今天不可能有教会生活的恢复。但如果教会生活的恢复是不可能的，那么主耶稣就无法回来。为了祂再来的缘故，祂需要教会被建造起来。惟有教会照着主的心意建造起来，才能成为进入国度时代的踏脚石。在马太十六章十八节主说：‘我要建造我的教会。’因此，我们相信今天有正当教会生活的恢复是全然可能的。我们有主的应许和祂保证的话。

我们需要被题醒，主的恢复不是从我们起始的。今天我们在这恢复里所作的，不是照着我们的计划；乃是照着主的约和祂保证的话。主耶稣说祂要建造祂的教会。这事今天正在进行着，不是照着我们的计划，乃是照着主的话。不要相信环境或遭遇，要相信神保证的话。倘若你为着教会生活被主打发到某地去，不要相信环境中消极的事。反之，要听从主并注意祂保证的话。我们都需要在这些事上受训练。

摩西也在以色列人不信的事上受训练。（六9，12。）多年前当我研读以色列人的历史时，我不太欣赏以色列人。我对自己说，我绝不要像他们一样。然而，和主的百姓在一起四十五年多之后，现在我很看重以色列人。在某些方面，我认为他们比今天的教会人好多了。众教会的长老实际上也许喜欢以色列人，过于他们所在之地教会的圣徒。似乎我们在那里，那里的人就比其它地方的人更难办。但是不论环境如何，我们都不该相信它，环境会改迁，但神的话总不变。

一方面，环境全然是谎言，因为环境会改变，它只是暂时的。另一方面，在我们环境中的每一件事都替神对我们说话；所以，以色列人的不信定规对摩西说了话。藉着不信和法老的顽梗，使摩西自己的短缺完全被暴露，他应该到神面前去更多信靠祂。但摩西反倒带着埋怨的灵到神面前去。没有不信和顽梗，摩西会以为一切都很好。事实上，在摩西里面的难处需要被暴露，而且他还需要进一步的训练。

现在我们来看法老的顽梗。我们已经指出法老表征撒但。撤但总是顽梗的；他绝不改变，除非他变得更顽梗。因此，我们需要学习不被仇敌的顽梗所打岔。

在第六章摩西对耶和华说了两次他是拙口笨舌的人。（12～13。）起先，我认为他只是像以赛亚一样在认罪。（赛六5。）但是经过更多的考虑以后，我对这件事有不同的领会。在四章十节摩西对耶和华说：‘主阿，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。’这是摩西对神原初呼召的反应。然而，主坚持要打发摩西到法老那里去。因着主坚持要打发他到法老那里去，摩西也许相信他的舌头要成为有力的工具，凡他向法老所说的，必定会满带着权柄。他以为他的话语会变得很有能力，每一个人，包括法老在内，都要听从他的话。然而，与法老第一次冲突的结果完全不然。法老不听他，以色列人也不听他。因此，摩西向耶和华抱怨。但耶和华对他说：‘你进去对埃及王法老说，要容以色列人出他的地。’（六11。）摩西在这点上向耶和华说：‘以色列人尚且不听我的话，法老怎肯听我这拙口笨舌的人呢？’（六12。）这话隐含着埋怨。摩西抱怨耶和华没有作事，使他的口有权能。他不满意他的口还是和从前一样。

今天那些蒙主呼召的人，也许会祷告主并盼望主使他们的话有神奇的能力。但最终我们发现我们的口仍然一样。我们的口依旧未受割礼；那就是说，它们还是天然的。

摩西告诉主他是拙口笨舌的人时，说：‘主，你吩咐我去对法老说话。我已经这样作了，但是不管用。法老和以色列人都不肯听我。我以为我的口改变了，但我发现我依旧拙口笨舌。你没有作什么事来改变我的口，除非你这样作，我就不再对法老说话。凭我天然的口，我不能作什么。没有人听我的话。主，你必须使我的口有能力。惟有那样百姓才会听我说话。’

无疑地，摩西盼望神使用他的口，以神奇的方式向法老说有权能的话。然而，出自摩西口中的话是普通的，一点也不特别。最后，从这样普通的说话所产生的结果，乃是主的作为，不是人的作为。结果在于这个事实：我们是主所差遣也是祂所托付的，而且我们代表祂；并不在于我们的努力、技巧，或作多好的工作。瓦器仍是瓦器，但它装着宝贝。荆棘仍是荆棘，但圣火在其上焚烧。荆棘不该盼望有所改变，它也不该盼望荣耀临到它。荣耀必须永远归于神。

假如你被主差遣到某个地方。你也许祷告并使自己相信主会使你的口有权能。然而，当你说话时，发现你的口没有改变。若有什么改变，就是你说话比从前更糟了。我曾多次经历这事。在释放信息过后我到主面前去，说：‘我祈求你给我口才，但你一点也没有帮助我。主，你岂不知我多么不善于说话么？我要停止为你说话了。我仍是拙口笨舌的人。’

有这样的态度表明我们倚靠我们的所是和我们所能作的，而不倚靠主的所是和祂所能作的。主无意改变我们的口。反之，主使它们依旧不变。尽管主对摩西说，祂使摩西在法老面前代替神，（七1，）祂对摩西说话的情形却不作什么。事实上，一点也不需要摩西对法老说话，因为亚伦是他的先知。

摩西第一次会见法老，他没有以神奇的方式说话，而是以普通的方式。他也以普通的方式对以色列人说话。因为没有事情发生，他就向主抱怨。然后神给他进一步的训练，并吩咐他再到法老那里去。但摩西不这样作，除非主向他的口施行奇事。神的回答暗示祂不作什么来改变摩西的口。祂要使摩西在法老面前代替神，并且豫备亚伦作摩西的先知。主似乎说：‘摩西，我不照着你的方式作事。你必须遵循我所说的。不论你觉得你的嘴唇受过割礼或未受割礼，并无不同。事实上，你不需要对法老说话，因为亚伦是你的代言人。摩西，忘掉你的口罢。’

在这里给我们一个很重要的功课。我们要神神奇地改变我们的口，但神无意作这事。成功地实现神的呼召，不在于我们的智慧或题议。神总有祂自己作事的法则。摩西认为一切都在于他说话的情形。但神的方式是使摩西的口依旧不变，并豫备亚伦作摩西的先知。今天在教会生活中，我们需要放下我们的建议和观念，说：‘主，我说的不算数，但你说的就算。主，我愿意忘掉自己，不再固执我天然的人。’让我们忘掉我们的拙口笨舌；那就是说，忘掉我们天然的所是。

因为摩西固执于他的天然光景，他轻忽了神保证的话。尽管神说过奇妙保证的话，由于摩西天然的观念，他不注意它们。今天我们也是一样。因着紧紧抓住我们天然的坚持、天然的倾向，和天然的领会，我们也许读经，却不接受任何光照。持守我们天然的观念是从主的话中蒙光照的障碍。我们必须像摩西一样，学知神不照着我们天然的观念或坚持行事。摩西在这件事上被神严格地对付，今天我们也需要同样的对付。

在六章二十六至二十九节我们看见神的任命。这任命与六章十六至二十五节的家谱有关。很长一段时间，我不明白为什么这个家谱包含在这里。虽然以色列有十二个儿子，这家谱却只题到流便、西缅、和利未，就是头三个儿子。这表示在这里的记载，没有意思要给我们一个完整的家谱。它的目的在标出从雅各到摩西被神拣选的人。这些被拣选的人包括利未、哥辖、暗兰，和摩西。因此，实际上这不是一个家谱，而是记载神的选择、神的拣选。其中一个被拣选的人─暗兰，是摩西和亚伦的父亲。二十六节说：‘耶和华说，将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来，这是对那亚伦、摩西说的。’这证明摩西和亚伦不是自居的，他们乃是神所拣选的。早在他们出生以前就已经被神拣选并任命了。这该给摩西把握和信心，无论神吩咐他作什么，都必成就。

今天我们需要同样的把握。倘若我们从事于一项不是神所发起的工作，我们就该停下我们所作的。主的恢复是神所命定的，不是我们发起的。在主的恢复中，自居没有地位。我们作主恢复的见证，绝不该自居。我们只能作神所拣选并任命我们作的。

二十八和二十九节启示出摩西是神所托付的：‘当耶和华在埃及地对摩西说话的日子，他向摩西说，我是耶和华，我对你说的一切话，你都要告诉埃及王法老。’二十七节也表示摩西和亚伦是神所托付的，要把以色列人从埃及领出来：‘对埃及王法老说，要将以色列人从埃及领出来的，就是这摩西、亚伦。’

正如摩西和亚伦是受托付的，我们在主恢复中的也是受托付的。我确信我们是一班受托付的人。今天神已将实现祂恢复的责任托付了我们。

摩西也是代表神的。（七1。）每当我们受了某人的托付，我们也就代表那个人。因为摩西受神托付，他也就代表神。同样的原则，我们在主的恢复里受了神的托付，所以我们代表神。

要很小心接触那些代表神的人。你有可能接触主的恢复而不得益处。我能从多年的经历中作见证，没有一个人消极地摸主恢复中的教会，而继续蒙祝福。因那些接受神托付的人是祂的代表，以不合式的方式接触他们是一件严肃的事。在那些接触过教会，后来变得消极的人中，我还不知道有谁的属灵光景依然不变。没有一个例外，个个都失去了属灵的祝福。在每一个例子里，都是属灵的衰微。这表明对于神所托付并因此代表神的人有消极的言行，是一件严肃的事。

一方面，摩西代表神；另一方面，摩西由亚伦来代表。（七1～2。）代表与出席不同。代表含有权柄的意思，出席则没有。随着神的托付总有权柄的问题。这权柄与代表神和由别人代表都有关系。

我们中间没有人该自居权柄。我们只该让权柄随着主的任命和托付。如果我们是今日奉差遣的人，我们必须确定我们已被拣选、任命，和托付。然后我们就知道，我们是神的代表。

神对摩西进一步训练的最后一点，是关乎神大能的手施行重罚。在七章四节耶和华对摩西说：‘但法老必不听你们，我要伸手重重的刑罚埃及，将我的军队以色列民，从埃及地领出来。’在六章一节耶和华已经对摩西说过，他必看见耶和华向法老所行的事：‘使他因我大能的手容以色列人去，且把他们赶出他的地。’

没有大能的手，说话是徒然的。这在今天国际间的外交谈判中可以看见。这样的谈判倚赖背后的军事力量。在和法老的交涉中，摩西的话以耶和华大能的手和严重的刑罚作后盾。主大能的手要向法老证实神不是在说虚谎的言语。因着主的手，埃及人要知道祂是耶和华。就如七章五节说：‘我伸手攻击埃及……的时候，埃及人就要知道我是耶和华。’

因为摩西向主抱怨，主就必须对摩西说到祂的手。主似乎说：‘摩西，我不仅有口，还有大能的手。去对法老说话。我要使他刚硬，好使我的手显明。将我的话告诉法老。我的手要作我话的后盾。凡你代表我向法老所说的，我要伸手成就。’因此，主的手是一个有力的证实：摩西是神所差遣的。

多年来，我们已看见主的手支持祂的话。当神的话遭到反对时，最终神的手要显明。神绝不徒然说话。祂的话总是用祂大能的手作后盾。

法老能抗拒主的话，但他不能抗拒主的手。在以下各篇信息中，我们将看见，神与法老之间的冲突愈演愈烈，直到法老将以色列人赶走的地步。因为主大能的手施行重罚来支持祂的话，最后法老被迫将以色列人赶出埃及地。愿我们都学习关乎神的手的功课，以及神对摩西进一步训练中所有的功课。

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