第五十五篇　藉著愛神和神的話，並藉著與神合一而遵守神的律法（二）

讀經：創世記一章二十六節；耶利米書三十一章三節，三十二節；二章二節；約翰福音三章二十九節；馬太福音九章十五節；以弗所書五章二十五至二十七節；哥林多後書十一章二節；啟示錄十九章七節；約翰福音二十一章十五至十七節；哥林多後書五章十四至十五節；約翰福音十四章二十一節，二十三節；雅歌書一章二至四節。

本篇信息是前一篇信息的延續。

歷代以來，神和人有一部羅曼史。神造人的目的乃是要得著一個配偶。（創一26。）祂造人的心意不重在得著僕人。倘若我們不懷著任何成見純正地來讀聖經，我們會懂得神造人的目的乃是要得著一個配偶。神不是戰士；祂乃是愛人。祂照著自己是一個愛人的形像來造人。這意思是說，祂創造人，為要叫人愛祂。神在永世裡是孤單的；我們甚至可以說祂是寂寞的。天使不能滿足祂對愛的渴望。因此，祂照著自己的所是來造人。神是有愛的，並且祂要人愛祂。這樣在神和受造作祂配偶的人中間，就有一種彼此相愛的關係。

舊約清楚地說到，神來揀選以色列人作祂的配偶。在耶利米三十一章三節主說：『我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。』神向祂的百姓顯現是與他們『約會』，以後甚至向他們求婚。根據以西結十六章，神看見以色列人在曠野，就愛他們。第八節描述這愛：『我從你旁邊經過，看見你的時候正動愛情，便用衣襟搭在你身上，遮蓋你的赤體；又向你起誓，與你立約，你就歸於我；這是主耶和華說的。』（直譯。）神藉著與以色列人立約，聘他們歸於自己。耶利米二章二節也說到這個約，就是愛約：『你幼年的恩愛，訂婚的愛情，你怎樣在曠野，在未會耕種之地跟隨我，我都記得。』（直譯。）這一節指明，神領以色列人從埃及出來以後，在曠野立了這約。出埃及記一至十九章是以色列人的幼年期。主記念以色列人幼年的恩愛，和訂婚的愛情。我懷疑以色列人實際上有多少這樣的愛。也許主在這一節安慰祂自己，就如一位青年人，當他所愛的人對他的求婚無所反應時，設法勉勵自己。倘若這位青年人所愛的人看他一眼，他也會得著鼓勵。我們在出埃及記前十九章中甚麼地方看見以色列人與神訂婚的愛情？我們在甚麼地方尋見這婚姻的愛情？縱然我們很難尋見，耶利米二章二節卻告訴我們，主記念以色列人訂婚的愛情，和幼年的恩愛。在我看來，以色列人對主並不這樣的恩愛、慇勤或體貼。然而耶利米告訴我們，神記念以色列人幼年的恩愛。在耶利米二章二節所用的辭句，啟示神是何等地愛以色列人。在某種意義上，我們可說神因著愛祂的百姓而盲目了。神造了人以後，揀選了一班百姓，就是以色列人，來作祂的配偶。

當主耶穌來的時候，祂來作娶新婦的新郎。許多基督徒都熟悉施浸約翰的宣告：『看哪，神的羔羊。』（約一29。）然而，很少人瞭解約翰也說到主耶穌是新郎。在約翰三章二十九節他說：『娶新婦的，就是新郎。』這話包含在論重生的一章裡。（約三3～6。）重生的目的是為著新郎產生並豫備新婦。既然基督是將要娶新婦的那位，祂就是新郎。基督是神道成肉身，不光來作我們的救贖主和救主；祂也來作我們的新郎。

在馬太九章十五節，主耶穌說到祂自己是新郎。瞎眼的宗教家問主禁食的事，主回答說：『新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。』主在談論約翰的門徒所題出的問題時，啟示祂自己就是來娶新婦的新郎。宗教家瞎眼，不知道基督就是新郎。我們的眼睛得開啟，看見主乃是我們的新郎，是很重要的。

主耶穌使教會重生，好成為祂的新婦。（約三3，5，29～30。）主是新郎，有神聖的生命和性情。我們若要成為祂的新婦，也必須有神聖的生命和性情。為此，重生是必須的。除了得著這個生命和性情以外，我們絕不能成為基督的配偶。在約翰三章我們看見，重生使我們有資格作基督的新婦。只有我們因著神聖的生命蒙了重生，因而得著了神聖的性情以後，我們罪人纔能被基督接納，成為祂的佳偶。祂是如此高貴，有神聖的生命和性情，而我們是如此卑微，我們怎能成為祂的配偶呢？惟有藉著重生，纔有可能。我們藉著重生，得著另一個生命，就是神聖的生命。在這生命裡，並且憑這生命，我們纔有資格成為基督的配偶，與祂相配。

在這世代的末了，基督要來迎娶祂的贖民，作祂的妻子。（啟十九7。）現今的世代乃是神與祂的百姓『約會』、求婚並訂婚的世代。在這時期的末了，將有一個榮耀婚娶的日子，那時候基督要迎娶祂所救贖的人。基督和祂所救贖之人中間的婚姻，這個啟示在聖經中是主要的啟示。

在聖經的末了我們看見，神要和祂的百姓在永世裡享受婚姻生活，直到永遠。在新天新地裡，新耶路撒冷乃是羔羊的妻，直到永遠。（啟二一9。）這是聖經所啟示神羅曼史的完成。

全本聖經是一部神聖的羅曼史。這意思是說，聖經是一本非常羅曼蒂克的書。尤其歌中之歌更是如此。某些摩登派人士懷疑歌中之歌是否該包含在聖經裡。連有些正牌的基督教教師對這本書也起懷疑。我年輕的時候，也希奇為甚麼這樣一本論到男女之間羅曼史的書竟然也在聖經裡。這本書是我們與基督之間愛的關係的一幅圖畫。根據歌中之歌，我們與主的關係該是非常地羅曼蒂克。倘若我們和主耶穌之間沒有羅曼史，那麼我們就是宗教的基督徒，不是羅曼蒂克的基督徒。你若盼望知道我所說的羅曼史是甚麼意思，我就要鼓勵你去念誦並禱讀歌中之歌。禱讀這本羅曼史的書，會使你與主羅曼蒂克。你會因著愛主而忘形。聖經是一部神聖的羅曼史，而我們與主的關係應當愈過愈羅曼蒂克。

聖經是一部神聖的羅曼史，滿了神對人求愛，甚至對人『約會』的記載。在聖經裡，神一次又一次地以這種方式臨到人。神第一次和第二次在伯特利臨到雅各，就是兩個例子。（創二八10～22，三五9～15。）另一個例子就是神在何烈山臨到摩西。（出三1～17。）

聖經也滿了神對人的求婚。一位青年人如何一直注意他所求婚的女子，甚至到煩擾她的地步，照樣，主也藉著向我們求婚，來『煩擾』我們。聖經記載神向祂的百姓求婚。在新約裡，我們看見主耶穌呼召祂門徒的時候，向他們求婚。主耶穌一次又一次地以這種求婚的方式來煩擾彼得。不是彼得來到主那裡；乃是主來到彼得那裡，這是很有意義的。在約翰二十一章主問彼得說：『約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？』（15。）主又問他兩次：『你愛我麼？』（16，17。）主耶穌藉著問彼得這些問題，來向他求婚。主不要彼得愛祂，像兒女孝敬父母，朋友照顧朋友，或是富人憐憫窮人一般。反之，主要彼得以親密的愛來愛祂，就如同一位青年人愛他所愛的青年女子一樣。

我們讀約翰二十一章時，不該與約翰三章分開。問彼得是否愛祂的那一位，就是要來迎娶新婦的新郎。基於約翰三章主耶穌是新郎的啟示，我們看見在二十一章祂和彼得的談話，是以求婚的方式進行的。

在約翰十四章二十一和二十三節，主的話也是一樣。在二十一節主說：『有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。』這是新郎對祂的新婦所說的話。那是『約會』和求婚的話。在二十三節主繼續說：『人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他造一個住處。』（直譯。）父和子與愛主耶穌的人造一個住處，就是指婚姻生活中的同住。與主耶穌享受同一個住處，就是作祂的配偶，與祂同住。

雖然主說話，常像新郎與新婦談話一般，但是很少基督徒這樣來認識祂的話。他們一直傾向於完全以另一種感覺來接受主的話。因此，我盼望這些論到神對祂的百姓『約會』和求婚的話，會革新我們的觀念。主臨到我們，就是祂對我們的『約會』和求婚。

在前一篇信息中我們指出，舊約和新約都是婚約，就是訂婚的約。

整本舊約是以訂婚之約的方式述說的。這就是以賽亞、耶利米、以西結、何西阿都說到神的百姓是祂妻子的原因。即使神的百姓要與祂離婚，主也要帶他們回來歸祂自己。主要再聘他們歸於祂。想一想在何西阿二章十九和二十節如何使用聘這個字：『我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫，聘你歸我；也將要以誠實聘你歸我，你將來就必認識我耶和華。』（直譯）在這兩節裡，主三次使用聘這個字。將來式指明，這是論到第二次聘神的百姓歸祂。這位主把離婚的妻子帶回來歸向她的丈夫。這表明舊約乃是一件訂婚的事。

我們已指出，律法是以訂婚證書、訂婚合同的方式頒賜的。神在山上頒賜律法給祂百姓的時候，聘他們歸祂自己。神賜給他們律法，想要激動他們起來愛祂，並且在祂以外，別無所愛。

全本新約是以羅曼史和求婚的方式寫成的。馬太福音說到基督是新郎，而啟示錄說到羔羊的婚娶，並結束於新耶路撒冷是羔羊妻子的啟示。此外，在哥林多後書十一章二節，保羅表達了同樣的觀念，他說：『我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨；因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。』在這裡我們看見，保羅知道他曾把教會許配給她的丈夫─基督。而後在以弗所書，保羅論到基督對教會的愛，吩咐丈夫要愛妻子，『正如基督愛教會，把自己給了教會。』（弗五25，直譯）因此，全本新約是在羅曼史的氣氛中寫成的。主是向我們求婚的那一位，而我們是祂的愛人、祂的配偶。最終，在新約的末了，有基督和祂百姓的婚禮。

全本聖經是神求婚的話。在聖經裡，我們看見神尋求我們的愛。主問彼得是否愛祂的時候，向彼得求婚，尋求他親密的愛。全本聖經乃是這樣神聖求婚的話。

我們若要遵守神求婚的話，就需要對祂有回應、親密的愛，主問彼得是否以這樣的愛來愛主，而保羅被激勵以這樣的愛來愛主。（林後五14～15。）所有的信徒都需要這樣來愛主。（約十四21，23。）我們已經看見，歌中之歌描繪出這一種有回應且親密的愛，在那裡有一幅良人和祂佳偶之間愛的圖畫。（歌一2～4。）

我們在前一篇信息中指出，我們藉著愛神來遵守神的律法。不但如此，我們還藉著與神合一來遵守神的律法。這樣的一與律法是訂婚證書、是婚約的事實有關。神頒賜律法的目的，是要使祂的選民與祂成為一，就如妻子與她的丈夫成為一。然後律法要將神的本質分賜到他們裡頭，引他們到神裡面，並使他們在生命和性情上與神聯合。這種神與祂的百姓在生命和性情上的聯合，描繪在創世記二章十八至二十四節亞當和夏娃的豫表中。這一切都表明，只有那些愛神，並在生命上、性情上和彰顯上與祂成為一的人，纔能遵守神的律法。

聖經實在是一本求婚的書，而我們的神是一位求婚的神。有些人也許不同意神是一位求婚之神的說法。但除非我們不重看聖經，否則我們就必須承認這是真理。聖經清楚地啟示神向人求婚。

許多福音詩歌說到神的呼召，而許多傳道人說，信徒是神所呼召的人。當然這沒有錯。然而，神呼召罪人歸向祂自己，就是神向他們求婚的方式。祂的呼召就是祂的求婚，祂尋找人不光要叫人得救，更是要人成為祂的新婦，深切地愛祂。

歌中之歌包含在聖經裡是出於主的主宰。然而有些所謂的基督徒不同意歌中之歌該包含在聖經裡，認為它是一本世俗的書，不是聖書。但事實上，歌中之歌是最神聖的書。在這本書裡，追求者說：『我屬我的良人，我的良人也屬我。』（六3。）倘若我們沒有歌中之歌，在我們和主的關係上，我們也許不會有這樣的表達。『永遠的愛已愛我』那首詩歌，在副歌中有一行說：『我是屬祂，祂屬我。』這是說到歌中之歌。說『我屬我的良人』，不是指祂是主人，擁有我們作祂的僕人，乃是指我們是祂的佳偶。這不是主僕之間的關係，而是夫妻之間愛的關係。歌中之歌是眾書中最羅曼蒂克的書，而這本書是論到神和祂選民之間愛的關係。它描繪出一幅圖畫，就是基督和那些愛祂之人的婚姻生活。

我願題醒你們，本篇信息的題目是：藉著愛神和神的話，並藉著與神合一，而遵守神的律法。遵守神的律法與愛神─像妻子愛丈夫一樣─非常有關係。我們已一再地指出，神頒賜律法的時候，向祂的百姓求婚。既然律法的頒賜是作為訂婚合同用的，我們就不該想要在愛主並與主合一以外來遵守律法。

有些基督教教師認為，神在新約裡廢掉了律法。這絕不是真理。律法的內容和救贖，可視為全本聖經的摘要。再者，論到神的律法時，新約的內容在本質上與十誡是相同的。例如，聖經從頭到尾都告訴我們，除了獨一的真神以外，不可有別的神。神是一位嫉妒的神，除了祂以外，我們不該有別的神。保羅在哥林多後書十一章二節說到神的嫉妒，他指明我們該像貞潔的童女，獻給基督。主必須是我們獨一的良人。不光十誡這樣教導，聖經從頭到尾也都這樣教導。

全本聖經教導我們不該拜偶像。這個吩咐不只限於十誡。此外，全本聖經還教導我們要正當地使用主的名，絕不可妄稱主的名。這條誡命也不限於律法。

原則上，連第四條論到守安息日的誡命，也不限於律法。在舊約和新約中，神的百姓都必須有一個記念日，作為他們屬乎主的記號。在舊造裡，這一天是安息日，就是一星期的第七日。但在新造裡，它是第八日，七日的頭一日，就是基督復活的日子。我們既是在復活裡活在新造中的人，我們的記念日就不再是第七日，乃是第八日。對我們這些在新造裡的人來說，日子雖然更改了，原則卻沒有更改。在千年國度期間，復興的族類仍要守第七日。（賽六六23。）基於這件事實，安息日會的人爭辯說，在這個時代的信徒該繼續守安息日。然而，在要來的千年國度裡，守安息日的，不是神所重生的人，而是被復興、蒙保守，卻沒有重生的人。儘管他們被恢復到人在受造之時的光景，但他們卻沒有復活裡神聖的生命。他們將是第七日的百姓，而我們是第八日的百姓。但不論在那一種情形裡，聖經都教導神的百姓必須有特別的一天，作為他們分別歸主的記號。

我們已經看見，聖經從頭到尾都贊成前四條誡命。後六條誡命也是如此，就是孝敬父母，不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，不可貪心的誡命。我們若廢掉了律法，我們就捨棄了全本聖經。

雖然我們不可廢掉律法，但我們應當謹慎，不可濫用律法，也不可誤用律法。不論是特殊的律法或是全本聖經都該用得恰當。如果我們想要遵守律法，而不接觸神，我們就會濫用律法。同樣地，如果我們研讀聖經，而不接觸主，我們就會誤用聖經。猶太教徒犯了不接觸神而想要履行律法的錯誤。因此，他們沒有成為祂的配偶，就是藉著愛祂並與祂合一而遵守祂律法的人。原則上，今天許多基督徒犯了同樣的錯誤。儘管他們研讀、查考聖經，他們這樣作卻沒有接觸主自己。他們將聖經的知識教導別人，卻不鼓勵他們在主的話中接觸主。故此，他們成為今天的猶太教徒，濫用並誤用神的話。

我們在主的恢復裡看重禱讀主的話。我們不要讀聖經而不以活的方式來接觸主。我們必須謹防讀經而不禱告、不接觸主。倘若我們在主的話裡接觸主，我們就要在經歷中實際地與祂合一，然後我們將成為祂的配偶。藉著愛主作我們的良人，並與祂合一，甚至成為祂的佳偶，祂的話就要成為我們生命的供應。律法乃是主話語的摘要。每當我們直接、親密地接觸主，與祂成為一，祂的話就將生命供應我們。我們藉這生命而長大，成為祂的彰顯，並且活在符合祂之所是的方式裡。這樣的生活符合神的律法，也符合神的話。這就是使用神的律法和神話語的正確方式。

CopyrightⒸ 2016-2023 臺灣福音書房