第六十二篇　頒賜律法和律法功用的消極方面（二）

讀經：出埃及記十九章十至二十四節；二十章十九至二十一節；三十二章一節；羅馬書五章十三節，二十節；四章十五節；七章七至八節，十三節；加拉太書三章十九節；羅馬書三章十九節；加拉太書三章二十三至二十四節。

很少基督徒認識，頒賜律法和律法的功用，有兩方面，就是『白晝』的方面和『黑夜』的方面。然而，這一個真理一直隱藏在聖經裡面。倘若我們進入聖經中真理的深處，在屬靈經歷的光中來看，我們就會瞭解，頒賜律法和律法的功用，有這兩個方面。

基督徒絕不該有一種態度認為神的律法不好。在羅馬七章十二節保羅說：『這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。』在羅馬七章十四節他甚至說：『律法是屬乎靈的。』律法是良善的，也是屬靈的。

保羅說到律法，使用『屬靈的』這個形容詞，表明律法與靈神有關。因為律法是由於神、出於神的，且因律法屬乎是靈的神，（約四24，）因此，律法在本質上和性情上與神是一樣的。凡從神所出來的，在本質上定規與祂是一樣的。在羅馬七章十四節，『屬靈的』這個詞，就是指這個本質。有些東西很好，但因著它們的本質不是出於靈，就不能稱為屬靈的。因為律法從神而來，而且在本質上與神一樣，所以就是良善的，也是屬靈的。

因著神是律法和律法本質的根源，律法在性質上，是非常的高超。我們絕不該認為律法不是良善或屬靈的。保羅很小心地說到羅馬七章中的律法。他著重地宣告說，律法是聖潔的，也是屬靈的。不論我們良善或邪惡，屬靈或不屬靈，律法仍是良善且屬靈的。我們若是邪惡的，律法仍是良善的。我們若是不屬靈，律法卻是屬靈的。無論我們是怎樣的人，律法總是良善的，也是屬靈的。

雖然律法的本身總是良善且屬靈的，但律法的頒佈對我們可能是積極的，也可能是消極的，可能是『白晝』，也可能是『黑夜』，就在乎我們屬靈的光景。律法的頒佈，對某種人來說，也許是非常的消極。但對另一種人，也許完全是積極的。

我們在山上頒賜律法的場合中，可以看見頒佈律法的這兩方面，就是『白晝』的方面和『黑夜』的方面。頒賜律法的那座山，稱為何烈山，也稱為西乃山。對山頂上的摩西而言，那座山是何烈山，就是神的山。但是對山下的百姓而言，那座山是西乃山。

我確信摩西絕不會忘記，那次在山頂上與主同在的美妙經歷。當彼得、雅各、約翰同主耶穌在變化山上的時候，他們看見主改變形像，但他們自己沒有改變。然而摩西在山頂上與主同在時，他自已真正變了形像。摩西在山上與神同在四十天，下山以後，他的面皮就因神的成分注入到他裡頭而發光。摩西臉上所發的光，其實就是神自己的光。倘若這光不是神的光，那麼它是甚麼光呢？對摩西來說，頒賜律法的山不是西乃山；而是何烈山，就是神的山。

摩西在山頂上被神注入的時候，他與神調和。彼得如何沒有忘記他在變化山上的經歷，在老年的時候還題說這件事，（彼後一17，）照樣，摩西也無法忘記他在神的山上的經歷，他在那裡觀看神，被神的成分所注入，並且與神調和。今天有些人盲目無知地反對信徒能與神調和的真理。據他們說，我們能與神調和的教訓是異端。但如果摩西沒有與神調和，我們怎麼來說明他臉上發光的原因呢？是甚麼叫他的臉發光，使百姓不能定睛看他的臉呢？摩西被神自己所注入，並且經歷一種形像的改變。

聖經告訴我們，只有兩個人的臉發了光；變化山上的基督，以及從何烈山下來的摩西。基督在變化山上的時候，臉面明亮如日頭。（太十七2。）我們已指出，摩西觀看主多日以後，下山的時候，他的面皮也發了光。最終，信徒要發光像太陽。在馬太十三章四十三節主耶穌說：『義人…要發出光來，像太陽一樣。』我們若要成為發光如太陽的人，就必須是山頂上的摩西，觀看主，並且被祂所注入。

律法的頒佈在我們的經歷中，是積極的或是消極的，是『白晝』或是『黑夜』，全在乎我們的光景，而不在乎律法的本身。如果我們是在山頂上的摩西，律法的頒佈對我們便是美妙的經歷。但如果我們像在山下發顫的百姓，律法的頒佈在我們的經歷中，就既可怕又可畏了。

頒賜律法的時候，牽涉到三班人：山頂上的摩西，也許還有約書亞；山下的百姓，以及在山上遠遠下拜的人。在山頂上的摩西，經歷神的灌輸和注入。在山上的人，既不在山頂，也不在山下，是遠遠的下拜。而那些在山下的人，盡都發顫。在你的經歷中，你在那裡？你在山下發顫，在山上遠遠的下拜，還是在山頂上被神的成分所注入呢？

律法的頒佈對摩西來說是一個美妙的經歷，或許對約書亞也是一樣。但對山下的那些人，則是非常可怕的。這就是他們因懼怕而發顫的原因。這裡的要點是說，律法的頒賜對我們是積極的或是消極的，是『白晝』或是『黑夜』，由我們的光景來決定，不是由律法來決定。我們的光景若是積極的，律法的頒賜也是積極的。但如果我們的光景是消極的，律法的頒佈就是消極的。

同樣的原則適用於讀聖經。在我們的經歷中，聖經可能是一本『白晝』的書，也可能是『黑夜』的書。許多人迷信聖經只把好東西給那些讀經的人。根據這種迷信，只要人來到聖經面前，都會得著積極的東西。然而，許多人來到聖經面前，沒有得著甚麼益處。不但如此，信徒和非信徒一樣，在屬靈上真被聖經殺死。將聖經當作一本死字句的人，就會被聖經殺死。這是許多基督徒包括好些牧師和聖經學者的經歷。人被神的話殺死，不是因著聖經有甚麼不對，乃是因著讀經的人不對。聖經和律法一樣，是良善的，也是屬靈的。聖經是從神來的禮物，絕不會錯。然而，對那些屬靈光景是『黑夜』的人，聖經就成為一本『黑夜』的書。我們又一次看見，在我們的經歷中，聖經對我們是一本『白晝』或『黑夜』的書，不是決定於聖經本身；而是決定於我們屬靈的光景。

起初，神的心意不是要給人誡命去遵守，或叫人為祂作事。神永遠的心意，乃是要把祂自己作到我們裡面。當祂臨到我們，並對我們說話時，祂無意給我們某些誡命，叫我們學習並遵守。反之，祂只是渴望與我們同在，為要將祂自己注入我們裡面。我們愈留在神的同在中，就愈被祂所注入。

我生在中國北方，冬天天氣嚴寒。許多年前，我們的房間以煤炭爐取暖。在特別寒冷的日子，我喜歡靠近爐邊站著，吸收熱氣。在爐邊站過以後，進到別的房間，別人就感覺到從我的衣服上有熱氣出來。因著站在爐邊，我就被爐子的熱氣所注入。這是說明我們如何藉著花時間與神同在，而被神所注入。神的心意是要得著一班親近祂的人，使祂可以將祂的成分注入到他們裡面。

摩西在埃及的時候，看見以色列人如何受埃及人的苦待。因此，他就定意要作些事，來拯救神的百姓脫離埃及的奴役。不論摩西要拯救百姓是對、是錯，他行事愚昧是沒有錯的。後來神拯救百姓脫離埃及，祂的心意不僅僅是要叫他們從被擄中得釋放。倘若我們有屬天的異象，我們就會看見，神的心意乃是要帶領已經與祂隔絕的百姓，歸向祂自己，使他們能與神同在。

摩西想要拯救以色列人脫離埃及的奴役失敗以後，逃往曠野。他大大地失望、灰心。摩西在曠野的年間，不得不放棄了偉大事業的遠景。一個人無論怎樣有雄心壯志，在曠野四十年以後，所有的雄心都會消失得無影無蹤。摩西四十歲的時候，想要拯救以色列人。到了下一個四十年的末了，在他八十歲的時候，他認為自己快要死了。根據摩西在詩篇的話，即使強壯的人也不該盼望活過八十歲。摩西到了八十歲，認為自己只配死的時候，已失去了所有的雄心，他的壯志完全消失了。就他而論，他已經完了。他牧養羊群的時候，也許對牠們說：『羊群阿，我快死了，我不知道我和你們一同在這裡還有多久。也許再過幾天，我就要死了。』忽然有一天，摩西看見一叢焚燒的荊棘，荊棘被火燒著，卻沒有燒燬。他要過去『看這大異象』，要曉得這荊棘為何沒有燒壞呢，（出三3，）神就從荊棘裡呼叫他。（4。）難怪摩西後來說到，神是住在荊棘中的那一位。（申三三6。）神要摩西忘掉他自己的作為。不僅如此，神要摩西不失望、不灰心。神來呼召他，差遣他回埃及去，將百姓從奴役中領出來，並帶他們到神所在的地方。在三章十二節，主對摩西說：『你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我。』這話表明，神的心意不光是拯救百姓脫離埃及的逼迫；乃是領他們到神的山上歸祂自己。我們看見神的救恩這積極的方面是很重要的。

很少基督徒看見神在祂救恩裡的心意。對他們而言，救恩只在於得救不下地獄。然而，聖經強調積極的事，就是神的救恩要領祂的百姓歸向祂自己。根據新約，神的救恩不光帶領祂的百姓歸向祂自己，更帶領祂的百姓進到祂裡面。因此，神在祂救恩裡的心意，乃是要帶祂的選民歸向祂自己，甚至進到祂裡面。

根據出埃及記的圖畫，神作成了一切，將祂的百姓從埃及的奴役中領出來，並且帶他們到曠野神的山上，歸祂自己。祂領他們出埃及，過紅海，並經過曠野，在那裡神給他們水喝，給他們食物喫。最終，神把以色列人帶到祂向摩西顯現，呼召摩西的地方。在五章一節，主藉摩西、亞倫對法老說：『容我的百姓去，在曠野向我守節。』在十章九節，摩西又對法老說：『我們務要向耶和華守節。』神要祂的百姓到神的山，與祂一同守節，並且向祂守節。神沒有對摩西說：『以色列人有許多事情要作。我要你拯救他們脫離埃及，使他們可以為我大大作工。』相反地，神吩咐摩西帶領百姓出埃及，使他們能彀向神守節。最終，神應驗祂的話，將百姓帶到神的山。

神的心意不是要領百姓到神的山，將誡命賜給他們來遵守。在十九章，神第一次對百姓說話的時候，沒有雷轟、黑暗或角聲。在那裡，山上的氣氛愉快而安靜。第四節說：『我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我，如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。』百姓從埃及出來，經過曠野，走到神的山。但由神的觀點來說，祂如鷹將他們背在翅膀上，帶來歸祂。主將自己比作一隻大鷹以後，就繼續說，百姓要成為祂自己的產業，並且要歸祂『作祭司的國度，為聖潔的國民。』（5～6。）這是律法的話，還是恩典的話呢？這是恩典的話，不是律法的話。事實上，這是由恩典來表達愛的言語。

如果百姓對神、對他們自己有了光照之後，他們會說：『主，為著你的憐憫，我們感謝你。我們不配得，我們不應得。我們所能作的，只是為著你的憐憫來感謝你。』然而，以色列人聽見神對摩西所說的話，他們回答說：『凡耶和華所說的，我們都要遵行。』（8。）這指明百姓無心為著神，並且不認識神。至少連亞倫也有幾分糊塗。否則，他怎會被說服，鑄了一隻金牛犢，給百姓敬拜呢？百姓的回答，以及亞倫用金子鑄了一隻牛犢的行為，證明以色列人不認識神，並且不是真正有心為著神。

因著百姓不認識神，也不認識自己，神就改變對他們的態度，也改變了氣氛。神對摩西說，祂要在密雲中臨到（九節）。祂又吩咐百姓，要自別為聖，要洗衣服，並要守住界限。出埃及記十九章十二節說：『你們當謹慎，不可上山去，也不可摸山的邊界，凡摸這山的，必要治死他。』在十六節我們看見氣氛變得何等可怕、可畏：『到了第三天早晨，在山上有雷轟、閃電，和密雲，並且角聲甚大；營中的百姓盡都發顫。』

神原初的心意，並不是要造成這樣可怕的氣氛。但只有摩西認識神的心意是甚麼。他知道神不願使百姓懼怕。故此在二十章二十節，他對百姓說：『不要懼怕，因為神降臨是要試驗你們。』摩西知道神在試驗百姓，神在察驗他們。他知道神的心意不是要有雷轟、黑暗、閃電，以及可怕的角聲。在所有的以色列人中，摩西是惟一知道神心頭願望的人。

摩西遵著主的話，上到山頂，在那裡與神同在四十天之久。許多年前，我認為這四十天對以色列人是試煉的意思。不錯，這四十天對他們是試驗的期間。然而，這四十天主要不是為著試驗以色列人；而是要給摩西一個機會，讓神來注入。我在家中留在那個煤炭爐邊愈久，所吸收的熱氣就愈多。照樣，摩西在山頂上與神同在愈久，就愈被神所注入。

在這四十天之中，大多數的日子沒有記載摩西或神作了甚麼。直到這些日子的末了，神纔開始對摩西說話。神很喜樂，祂的百姓中有一人與祂同在。那四十天與神同在，不作甚麼，你會感到滿意麼？假定某位弟兄邀請你到他的客廳，請你與他同坐。然後與你坐在一起十二小時，注視著你，一句話也不說。你會受得了麼？我想誰也受不了，尤其是急性的人更受不了。但摩西與神同在山上四十天，不喫不喝，也不睡。在他和神之間，並沒有顯示處理了甚麼事情。惟一發生的事，就是摩西得著神聖的灌輸，神的成分注入到他裡面。

我的一些小孫兒很喜歡來看我的妻子和我。尤其有一個小孫女到這裡來，主要的目的在得到一些好喫的東西。然而，當這些東西有別的來源時，我們就很少見到她了。但在她沒有別的來源時，就來見我們，不過她不會久留。她的來意不是要與我們同在，乃是要從我們得些東西，然後就離開。反之，我們享受她的同在，盼望她留得久些。我孫女所作的常常是我們對待主的一幅圖畫。我們來到主面前，不是單單為著與祂同在，而是要從祂得些好東西。一旦得著，就離開了。因此，我們會向主禱告，甚至在交通中與祂相會，為要從祂得著與我們有益的東西。

神知道留在祂的面光中，不作甚麼，對我們是何等的困難。為著體恤我們的軟弱，祂會吩咐我們作一些事。但祂的心意並不是要求我們作事，乃是要保守我們與祂同在，被祂所注入。然而照著我們天然的觀念，我們認為神在命令我們，並對我們有所要求。哦，願我們看見神的心意，乃是要以祂的所是和所有來注入我們裡面！要有這樣的注入，我們必須與祂同在。

摩西在山頂上被神注入了四十天以後，就因神的光而發光。請注意，神沒有要求摩西作甚麼。反之，神將祂自己灌輸到摩西裡面，直到摩西開始因祂而發光。摩西下山的時候，他的面皮發光，原因就在這裡。地上最崇高的職業，就是花時間讓神注入，使我們將神照耀出來。這比為神作任何事都偉大。倘若我們要將神照耀出來，就必須花時間與神同在，不是要作甚麼，乃是讓祂灌輸到我們裡面。

我在本篇信息中的負擔是要指出，神帶領以色列人出埃及的心意，是要帶他們到神的山，使祂能彀將自己注入他們裡面。神要他們被祂所注入，正如那叢荊棘被注入一樣。那叢荊棘被火燒著，卻沒有燒燬，已經完全被神所注入。神在荊棘中，並且從荊棘中說話。神要將祂全體的百姓，帶到能彀被祂自己注入的地方。因此，神對他們說，祂如鷹將他們背在翅膀上，使他們成為祂自己的珍寶，並作祭司的國度。

百姓聽見那些話，應當俯伏承認說：『神阿，我們無法使自己成為你的珍寶。我們並不寶貴，我們無法成為你自己的珍寶。』如果這是他們的態度，神就會說：『我會使你們成為我自己的珍寶。你們與我同在，我要以我的所是來注入你們裡面。最終，你們在我眼中都要成為寶貴的。』你想想看，如果兩百萬以色列人都被神所注入，並且開始將神照耀出來，那會是怎樣的光景。他們的榮耀會如同新耶路撒冷的榮耀。

神的百姓不明白神的心意，他們的觀念就是應當為神作點事情。再者，他們要作這些事，也以為他們能作。他們看見了神為他們所成就的，現在他們要為神作點事情。這種觀念使他們墮落了。

你曾否問過自己，為甚麼神把聖經這樣一本大書賜給我們？在聖經的數百章中，有許多的誡命給我們遵守。這些誡命中，有的一再重複。這樣重複的原因，乃是神渴望使我們藉著祂的話與祂同在。我們要與神同在，必須留在神的話中。然而，我們來到聖經面前，常常不覺得是來到神面前。再者，我們與聖經同住，並不覺得是與神同住。我們的觀念真需要改變！每當我們來到聖經面前，我們就該來到神面前，並且與祂同住。不錯，聖經指示我們，神要我們作的許多事情。但這些事都是次要的。主要的事乃是我們藉著神的話而與神同在，並且被祂所注入。很不幸，我們容易被其它的事引離。很少人像摩西一樣，照著神心頭的願望與神同在。我願再一次指出，在那四十天裡，摩西在山頂上與神同在，他沒有作甚麼。神的心意不是要摩西作些事情；神乃是要他被神自己所注入。

在聖經裡我們能找出，神對我們說甚麼，以及神要我們作甚麼。然而，主要的事乃是我們藉著話來與神同在。但這對我們來說：不容易作得到。我們的傾向乃是來到聖經面前，只為著找出聖經所說各式各樣的事情。我們一讀神的話，就定意要遵行聖經所說的。我們一點不曉得，作這樣的決定，實際上就是將神撇在一旁。這樣來到神話語面前的人，並不是真正的蒙神祝福。我們若要藉著神的話蒙神的祝福，就需要看見，神要我們所作的，以及神對我們所說的，都是次要的。主要的乃是我們與神同在，被祂所注入。神對我們說話，以及神吩咐我們作某些事，目的就是神要我們與祂同在。

為甚麼我們需要讀聖經？我年輕的時候，聽見人說，作一個基督徒，必須讀聖經，好找出神所要我作的是甚麼。不錯，我們藉著讀聖經會找著許多神所要我們作的事，也許有成百上千的事情。問題是我們作不到。然而，在我們天然的觀念裡，我們盼望尋出神所要我們作的，然後開始實行。我們的態度是；凡神所說的，我們都必須遵行，我們也要遵行。因此，我們定意去作這些事，而在實行中，我們就將神撇在一旁了。我們不該定意遵行聖經所說的，反而該說：『主，我愛你，我愛你的話，我也愛你對我所說的每一件事。』倘若我們這樣對主說，祂會回答說：『很好！現在你當曉得，我所要你作的，我都要為你並藉著你來作成。』

在『阿們神的話語』的詩歌裡，有一行我非常欣賞：

我所不能作，
神卻在裡面作，
阿們神的話語。

我們自己所作不到的，神渴望在我們裡面作成。比方一位丈夫該對主說：『主，你吩咐我要愛我的妻子。主，我愛你，但我必須告訴你，我無法愛我的妻子。』然後主會說：『不錯，你無法愛你的妻子，但我會藉著你來愛她。你作不到的，我要在你裡面作成。』對於愛弟兄，以及愛鄰舍如同自己的誡命，我們也該說：『主，我愛你，但我必須對你誠實。我無法愛弟兄，我也無法愛人如己。我有許多鄰舍和親戚，但我就是無法愛他們。主，我愛你，我也愛你的話，但我就是無法愛他們。主，我愛你，我也愛你的話，但我無法愛別人。』主就會再一次告訴我們，我們作不到的，祂要在我們裡面來作成。這就是神在舊約和新約裡的經營。

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