第六十五篇　定罪和屬死職事的榮光上面的帕子

讀經：出埃及記三十四章二十九至三十五節；哥林多後書三章七節，九節上，十三至十八節。

在本篇信息中，我們要繼續來看律法『黑夜』的一面。在林後三章七節、九節，保羅用了本篇信息題目的所有鑰字：『定罪和屬死職事的榮光上面的帕子。』榮光和職事這兩個詞是積極的；然而，帕子、定罪、屬死，這些詞是消極的。在林後三章，保羅先說到屬死的職事，（林後三7，）然後說到定罪的職事。（9。）這些的確是特別的說法。儘管這些辭彙在聖經裡，但並非所有的基督徒對於它們都很熟悉。

根據保羅在林後三章的話，摩西的職事是定罪的職事，是屬死的職事。然而，保羅的職事是稱義的職事，是屬靈的職事。我不知道摩西是不是喜歡保羅用稱義和屬靈的職事，與定罪和屬死的職事作對比。保羅寫林後三章的時候，用了『大膽講說』（12）一詞。他大膽指出，他職事的榮光比摩西的更大。保羅說：『若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事，榮光就越發大了。』（9。）我們由出埃及記三十四章二十九至三十五節得知，摩西的面皮發了光。雖然保羅的臉沒有這樣發光，但他經歷一種裡面的發光，就是他靈中的發光。在摩西和保羅身上，有兩種不同的發光：外面臉上的發光，和裡面靈中的發光。今天所有相信基督的人，都有裡面的發光。但有一天，主來的時候，我們要改變，也要有外面的發光。那時，不光我們的臉，連我們的全身都要發光。

有些系統神學家不看重摩西職事的價值。即使保羅說到摩西的職事是定罪和屬死的職事，他也承認這個職事是有榮光的。三千多年以前，地上有一個人，他的面容因神的榮耀而發光。這是一件非常有意義的事，我們絕不該輕看。我們必須和保羅一同承認，定罪和屬死的職事的確是榮耀的。這個榮光是絕頂美妙的事實，是不容爭辯的。我們可能很輕率地說，新約的信徒有裡面的榮光，而摩西只有外面的榮光。但實際上，有些基督徒只有道理上的榮光，在經歷中並沒有。他們可以宣稱是新約的信徒，有裡面的榮光，但實際上這榮光在那裡呢？按經歷說，他們的榮光微乎其微。不錯，摩西的榮光是外面的，但我們仍然應當寶貴它。

保羅在林後三章的話，可視為出埃及記三十四章二十九至三十五節的註解。出埃及記三十四章僅僅告訴我們，摩西的面皮發了光，沒有說，摩西的面容發出榮光。但在林後三章，保羅解釋出埃及記三十四章說，摩西的臉上發光，就是定罪和屬死職事的榮光。沒有保羅所作的說明，我們就沒有智慧說出，摩西發光的面容是職事的榮光。再者，我們也不敢說，定罪和屬死的職事是榮耀的。但因著保羅蒙了主的光照，他就大膽講說這些事。摩西臉上發光乃是一種職事的榮光，是神所賜給，也是神所設立的。摩西有一個職事，而那個職事是榮耀的。

在這一點上，我們需要探詢，為甚麼摩西榮耀的職事成為定罪和屬死的職事。它成為這樣的職事，是因百姓在黑暗裡，並且他們的心地剛硬。出埃及記至少有十三次說到法老心裡剛硬，或者法老硬著心。以色列人在神的山下時，他們的心和法老的心一樣。這意思是說，百姓的心變得剛硬了。

你是怎樣的人，決定於你有怎樣的心。你的心若邪惡，你就是邪惡的人。但你的心若良善，你就是良善的人。照樣，你的心若滿了恨，你就是恨人的人。但你的心若滿了愛，你就是愛人的人。以色列人在西乃山領受律法的時候，他們存著剛硬的心。結果，榮耀的職事對他們就成了定罪和屬死的職事。神的心意的確不是要定罪百姓，也不是要把他們帶進死亡裡。但因著百姓的心地剛硬昏昧，和埃及的法老一樣，榮耀的職事就成了定罪的職事，甚至成了屬死的職事。

讀聖經的原則也是一樣。不要以為聖經不可能定罪你或殺死你。如果你的心剛硬，你讀聖經的時候，聖經對你就是一本定罪和屬死的書。不要固守迷信的觀念，認為人讀聖經總是得著祝福。其實這不是事實。聖經是生命的職事或是屬死的職事，是稱義的職事或是定罪的職事，全在乎我們的心。我們的心若是柔軟的，聖經就是祝福。但我們的心若是剛硬的，聖經就是一本定罪和屬死的書。甚至像摩西那樣的職事，對以色列人也成了定罪和屬死的職事。

在前一篇信息中，我們指出律法是殺死人的字句這一方面。在本篇信息中，我們是論到定罪和屬死職事的榮光上面的帕子。關於律法『黑夜』的方面，主要有兩件事：殺死人和遮蔽人。字句殺死人，而帕子遮蔽人。律法頒賜下來了，但上面有一層帕子。照樣，在我們的經歷中，對聖經也可能有一層帕子。

摩西下山的時候，他不知道他的面皮發了光。以色列人看見『摩西的面皮發光。』最終，摩西本人纔曉得這事。我們得知，他後來用帕子蒙上臉。然而，希奇的事是，摩西與百姓說完了話以後，纔用這帕子蒙上臉。（33。）在摩西下山對百姓說話以前，並沒有蒙上帕子。他甚至不知道他的面皮發了光。但他對百姓說完了話以後，就用帕子蒙上臉。三十四節說：『但摩西進到耶和華面前與他說話，就揭去帕子；及至出來的時候…。』然後我們讀到，摩西對以色列人說話的時候，『又用帕子蒙上臉，等到他進去與耶和華說話，就揭去帕子。』（35。）因此，摩西與百姓說話，就蒙上帕子。但他與神說話，就揭去帕子。

摩西的面容，因神和他說話就發了光。（39。）神愈向摩西說話，他的面容愈發光。摩西對主說話的時候，沒有蒙上帕子，但他對百姓說話的時候，的確蒙上了帕子。百姓也許很不高興，甚至因此受到侮辱。他們也許對摩西說：『你與神說話的時候；沒有蒙上帕子，為甚麼對我們說話，就必須蒙上帕子呢？』對這問題的答覆是，因為摩西對百姓說完了話以後，發覺他們的心地剛硬，就用帕子蒙上臉。在林後三章我們從保羅對出埃及記三十四章的說明和註解中知道，帕子其實就是以色列人剛硬的心。保羅說，心幾時歸向主，帕子就幾時除去了，（16，）原因就是在此。出埃及記三十四章說，帕子在摩西的臉上，而林後三章十五節說，帕子在百姓的心上，原因也是在此。其實帕子不是用來蒙在摩西臉上的布。帕子乃是百姓剛硬的心，偏離了主的心。

我們的心歸向主的時候，就沒有帕子了。但我們的心若偏離主，這樣的心就成了帕子，使我們不能看見主的面。因此，偏離主的心就是帕子。

摩西將帕子蒙在臉上，對百姓是一個表記。摩西和他們說話以後，發覺他們硬著頸項，而且心地剛硬。他們不能明白神的心意。這就是摩西將帕子蒙在臉上的原因。因為以色列人的心變得剛硬了，摩西榮耀的職事就成為定罪和屬死的職事。然而，百姓的心若是柔軟的，並且歸向主，摩西的職事就不會成為定罪和屬死的職事。但因著百姓硬著心，他們就被定罪，甚至被摩西的職事所殺死。這個定罪和死亡也傳到他們的子孫，包括法利賽人和猶太教徒在內。即使摩西的職事是一個榮耀的職事，但所有的人都被它所定罪並殺死了。

新約裡的原則也是一樣。我們已指出，新約裡的職事，就是稱義和屬靈的職事，比摩西的職事還要榮耀。但我們的心若是剛硬的，並且偏離主，在我們的經歷中，連新約榮耀的職事，對我們也會成為定罪和屬死的職事。

根據約翰十二章四十八節，主耶穌對宗教家說：『棄絕我不領受我話的人，有審判他的；就是我所講的道，在末日要審判他。』這指明不相信基督的人，要受主話的審判和定罪。將來滅亡的人不是被律法所定罪，而是被福音所定罪。今天福音是公義、屬靈、生命的話。但這福音要定罪那些硬著心的人，並且要判處他們死刑。對他們而言，新約榮耀的職事會成為定罪和屬死的職事。

這個原則適用於相信的，也適用於不相信的。保羅告訴我們，有一天我們都要站在基督審判臺前。今天新約裡的話，句句都是祝福的話。但我們站在基督審判臺前的那一天，新約的話對我們會成為定罪的話。在我們成為得救和重生之人的年日裡，倘若我們硬著心，又不歸向主，將來這就是我們的光景。我們又一次看見，舊約裡摩西的職事，和新約裡的職事，原則都是一樣的。這職事對於我們是稱義的或是定罪的，是屬靈的或是屬死的，全在乎我們的心。

我們都需要接受這樣的勸勉，每逢聽主話的時候，都要有一個正確的心。我們的心若是正確的，就要大得祝福。但我們的心若是剛硬的，就不會蒙福。倘若我們漠不關心，就不會因著神話語的職事而蒙福。事實上，漠不關心會造成心地剛硬。倘若你對主所說的話漠不關心，最終你就不會再留意祂的話了。這種漠不關心會成為你與主之間的帕子。

摩西對百姓說話的時候，也許有許多人並不反對他，只是他們不以敞開的心來接受他的話。他們對摩西所說的漠不關心。這種漠不關心的態度，使得摩西將帕子蒙在臉上，作為百姓不願接受神話語的表記。根據出埃及記三十四章，神的僕人摩西與神說話的時候，就揭去帕子。摩西的心既不剛硬，也不冷漠；沒有偏離主，乃是絕對為著主。這就是摩西與神說話，沒有蒙上帕子的原因。出埃及記三十四章強調這個事實：摩西對百姓說話的時候，就蒙上帕子，但他與神說話的時侯，就揭去帕子。任何一位主的僕人，對主說話時沒有遮蔽，對百姓說話時卻有遮蔽，這是一件非常嚴肅的事。這乃是一個標記說出聽神話語之人的光景不健康。

我不相信摩西發現他必須將帕子蒙在臉上的時候，是很高興的。但我們信他能揭去帕子與主說話，的確是一件很喜樂的事。這個時候，他對神定規會有美妙的享受。然而，他出來與百姓說話時，必須將帕子蒙在臉上，他的心情定規很沉重。一方面，他有負擔代表主來對百姓說話；另一方面，他無法歡喜快樂地說話，而是很沉重地向百姓說話。

這也可能是今天主忠心的僕人的經歷。他們對神的百姓說話，有的時候不是很喜樂地說。但他們到主面前與祂交通時，卻是喜樂的。雖然他們對百姓說話時，有一層帕子，但他們與主說話時，卻沒有帕子。這帕子不在主的僕人這一邊；而是在心裡剛硬、冷漠，並且偏離主的百姓那一邊。

我們不該以為，律法可能是定罪和屬死的職事，而新約裡恩典的福音不會是這樣的職事。對於不信的人，甚至對於心裡冷漠的信徒，恩典的福音也會成為定罪和屬死的職事。這該使我們對於主的說話認真。神對我們說話，是一件意義重大的事。當主來到我們這裡，與我們交通，或與我們談話，而我們的心裡冷漠，這是何等的可怕！倘若你對某人說話，而他置之不理，你不會受到侮辱麼？我們都會因著這樣的態度而深感苦惱。我們漠視神在恩典裡對我們說話，更是何等嚴肅！恩典的神乃是說話的神。因為祂這樣關切我們，祂就對我們說話。倘若我們對祂的說話漠不關心，就是我們的心變得剛硬的表記。這會使神不喜樂，也會使祂的僕人不喜樂。主的僕人來與你說話以前，他的臉是發光的。但對你說話不久以後，因你漠不關心，他就變得不喜悅了。你立刻就被帕子遮蔽，看不見新約職事的榮耀。這帕子乃是你的心對主有某種難處的記號。你的心也許是剛硬、冷淡或冷漠的。這是很嚴肅的。

保羅在林後三章解釋出埃及記三十四章，不是為以色列人的緣故，而是為我們的緣故。最後他在十八節說到敞開的臉，沒有帕子遮蔽的臉，觀看主的榮耀。敞開的臉，實際上就是已經歸向主的心。十六節指明，心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。帕子一除去，臉就敞開了。從林後三章的上下文我們看見，心歸向主，使我們的臉沒有帕子遮蔽。臉上沒有帕子遮蔽的意思是說，我們的心向著主，向著主的話不冷漠。只要我們的心是冷漠的，我們的臉上就有帕子。但我們的心若歸向主，帕子就除去了。然後我們就要以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮耀。

你從鏡子裡注視自己，鏡子就返照你。但鏡子若被某種東西所遮蔽，你和鏡子之間就有了間隔，這就使鏡子不可能返照你的形像。但是一除去遮蔽，鏡子就又返照你了。我們必須是沒有遮蔽的鏡子，觀看主，並且返照祂。倘若這是我們的經歷，我們就是真正變成主的形狀，榮上加榮了。

變化就是主的形像銘刻到我們裡面，然後從我們裡面返照出來。正如一面鏡子充滿某人的形像，就返照那個形像，我們也必須變化；從一個階段的榮耀，達到另一個階段的榮耀，直到我們成為主的返照。根據保羅在林後三章十八節的話，這是從主靈變成的。

我們已經指出，摩西的職事和新約裡的職事，在我們的經歷中，都可能成為屬死和定罪的職事。這裡的主要問題是帕子。如果我們被帕子遮蔽，舊約職事和新約職事的結果，都是定罪和死亡。對於心裡剛硬，而且偏離主的人，連恩典的福音也會成為這樣一個定罪和屬死的職事。只要我們的心一偏離了主，就會成為使我們與主隔離的帕子。

關於這事，我所關心的，主要不是一般的基督徒，而是我們在主恢復裡的人。我關心那些來到教會的聚會中，卻有一層帕子，使他們與主隔絕的人。雖然他們坐在教會的聚會中，他們卻像西乃山下的以色列人，被一層帕子所遮蔽。在這裡，要緊的不是距離，乃是遮蔽。以色列人不是在埃及；他們是在神的山下。然而，因著他們被遮蔽，就與主隔絕了。我們也可能親近主，並且至少參加一些聚會，但要緊的問題是，我們的心在那裡？我們的心若是冷漠的，並且偏離主，我們冷漠的心就會成為帕子，使我們與祂隔絕。儘管我們親近主，我們的心卻是冷漠的，並不歸向祂。哦，願我們都認真地把這件事帶到主面前！

看見這個光，就是看見關乎定罪和屬死職事的榮光上面的帕子，我深深關心的，首先是我自己，然後是在主恢復裡的人，以及各地的基督徒。主仍然在說話，但我們的心光景如何？我們的心在那裡？我們的心是歸向主呢，還是離開主？我們有心為著主，或者我們的心是冷淡漠然的呢？無論在舊約裡或是在新約裡，我們的心都是頂重要的因素。

我們不該這樣注意客觀、道理的教導，說舊約裡律法的職事是定罪的職事，而新約裡的職事是恩典的職事。的確我們是活在恩典的時代裡，但我們仍然可能像法利賽人一樣，不接受恩典。主來的時候，要對許多信徒說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷。』（太七23。）我們需要一再地強調這個事實，就是在舊約裡，或是在新約裡，原則都是一樣的。神的說話對我們是生命還是死亡，在於我們的心。聽神的話是一件極其嚴肅的事。神是慈愛的，在祂的恩慈裡，祂來對我們說話。但我們若對祂無禮，並且因我們的冷漠而侮辱祂，祂的說話對我們立刻就成為定罪和死亡。在我們讀聖經的事上，也是一樣的。每當神對我們說話，我們需要將我們的心歸向祂，並且正確地回應祂。否則，即使新約的職事，就是稱義和屬靈的職事，也會成為定罪和屬死的職事。然後我們沒有享受祝福，反要遭受虧損。

這樣的警告，在新約的四福音、書信和啟示錄中，處處可見。到了啟示錄末了，主耶穌說：『看哪，我必快來；賞罰在我，要照各人所行的報應他。』（啟二二12。）當那日，我們所得的報償，與我們今天的態度，非常有關係。主的職事是帶來稱義或是定罪，是生命或是死亡，全在於我們的心。我們都需要學習這極其重要的一課。

舊約和新約都強調，我們的心很重要。舊約吩咐我們，要盡心愛主我們的神。我們在啟示錄看見，教會的墮落，開始於失去對主起初的愛。這與心有關。正如我們已指出，在林後三章保羅說，帕子不是在摩西的臉上，而是在百姓的心上。保羅說：『然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。』（15。）摩西臉上的帕子，實際上就是百姓心上帕子的記號。

在林後三章保羅的確說到，這帕子在基督裡已經廢去了。然而，我們仍需要將我們的心歸向主。心一歸向主，帕子就除去了。一方面，基督的救贖已除去了帕子。而另一方面，我們的心一歸向主，帕子就除去了。所有的真基督徒都在基督裡，而在基督裡，帕子已經除去了。但今天許多基督徒的心上，還有一層帕子。原則上，他們和以色列人一樣，已經蒙了救贖，從埃及被拯救出來，並且被領到西乃山。因為百姓心裡有難處，他們的心就成了帕子，使他們與主分開了。今天的信徒也是一樣。我們已經得救了，被帶出埃及，就是世界，現今我們在基督裡。雖然這帕子在基督裡已經廢去了，但在我們的經歷中，因著我們心裡的難處，這帕子也許仍然存在。

在舊約裡，先知一再地說到百姓的心，告訴他們，必須對付他們的心，或說，他們的心必須受割禮。（珥二13，耶四4。）最終，主藉著以西結應許要賜給百姓一個新心。（結三六26。）主耶穌引用以賽亞的話，對宗教人士說：『這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。』（太十五8。）即使在他們敬拜神的時候，他們的心也遠離神。

這也是今天的光景。甚至在主日早上，成千上萬的人進入一些建築物中去敬拜神，但他們的心光景如何？你來到教會的聚會中，你自己的心光景如何？不錯，我們也許來到今日神的山，而我們的心卻不與主同在。根據啟示錄二章、三章裡的七封書信，我們可能失去了起初的愛，也可能成了溫水。失去起初的愛，和溫水的光景，都是心的難處。

保羅說，猶太人誦讀律法的時候，帕子還在他們心上。因這緣故，他們讀舊約，卻得不著甚麼光。因此，不光異教徒在黑暗裡，猶太人也在黑暗裡。他們有聖經，但因著帕子在他們心上，他們就不蒙光照。許多基督徒也是這樣。他們雖然讀聖經，卻沒有光。摩西雖然在舊約的時期裡，但卻在榮耀之下。今天基督徒在新約的時期裡，許多人卻在帕子之下。在他們的經歷裡，他們不在榮耀之中。

你知道在舊約之下，在經歷上是甚麼意義麼？在舊約之下就是在被遮蔽的光景裡，領受神的話。從經歷的觀點說，許多的基督徒實際上都還在舊約之下。不錯，他們領受神的話，但他們被遮蔽。在新約之下，就是領受神的話，而沒有任何遮蔽，沒有任何帕子。然後神的話不光照耀在心上，更要從心裡照耀出來。簡言之，被遮蔽就是在舊約裡；但沒有遮蔽並在神的榮耀之下，乃是在新約裡。根據保羅在林後三章對出埃及記三十四章的解釋，只要有帕子遮蔽我們，我們就是在舊約之下。

今天的猶太人，按著年代是生活在新約時代裡，但照著屬靈的光景來看，他們仍是在舊約裡。許多基督徒的原則是一樣的。正如猶太人被遮蔽，這些基督徒也被遮蔽。我們若是誠實的，就要承認，這也可能是我們的光景。我們的心決定我們到底是在舊約裡，還是在新約裡。雖然摩西按著年代是在舊約的時代裡，但照著屬靈的光景，他卻是在新約裡。這個原因乃是，摩西的心是完全為著主的。今天許多的基督徒被遮蔽，沒有返照神的榮耀；而摩西卻能因神的榮耀而發光。因他不在帕子之下，實際上就不在舊約之下。

再者，摩西在山上，在雲上。然而，以色列人在雲下。這雲相當於摩西蒙在臉上的帕子。在山頂上的神，和山腳下的以色列人之間，有一層雲。摩西臉上的帕子，就是這一層雲，也是以色列人和神之間陰沉關係的一個記號。他們沒有清明的天。但對山頂上的摩西而言，天是清明的。同樣，今天許多基督徒也在雲下；很少人在雲上和主一同享受清明的天。所以，根據屬靈的光景，許多基督徒實際上是在舊約之下。保羅既明瞭這事，就寫了哥林多後書，幫助信徒離開舊約的階段，在經歷上進入新約的階段。保羅說，以沒有帕子遮蔽的臉，觀看並返照主，原因就在這裡。今天許多基督徒在雲下，且在帕子之下。很少人真正在新約裡，以沒有帕子遮蔽的臉、觀看並返照主。但我們若有一個沒有帕子遮蔽的臉，觀看並返照主，在我們屬靈的經歷中，我們就要在新約之下。

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