第三十二篇　對王棄絕的建立（一）

在本篇信息中，我們來到對王棄絕的建立。（太十二1～50。）

對王棄絕的因由是干犯安息日。（太十二1～14。）

馬太十二章一節說，『那時，耶穌在安息日從麥地經過，祂的門徒餓了，就掐起麥穗來喫。』『那時』一辭將十二章聯於十一章。正當主呼召人來得安息，不需努力遵守律法和宗教規條之時，祂在安息日從麥地經過，祂的門徒掐起麥穗來喫，似乎干犯了安息日。請記得，馬太福音的記載，是將一些事實擺在一起，以陳明一個道理。其他福音書的記載和馬太的記載不盡相同。『那時』一辭非常重要，指主呼召人進入祂安息的時候。那時，祂的門徒都餓了。每當我們餓了，我們就沒有安息。安息包含滿足。你滿足了，就安息了。但你若沒有滿足，就沒有安息。

當主呼召人進入安息時，祂的門徒餓了。因這緣故，祂把他們帶到那長著麥子的麥地。毫無疑問，祂知道這些田地相當成熟，滿了可喫的麥穗。主耶穌特意這樣作。祂曉得門徒餓了，就帶他們到麥地得安息，這是一個表號。十一章說到主要人到祂這裡來得安息，這呼召是在安息日發出的。這由十二章開頭的『那時』一辭得著證明。安息日是安息的日子。在安息日主呼召人進入安息。祂似乎說，『你們這些人一面遵守安息日，一面還在勞苦掙扎遵守律法，並擔負著所有律法、儀文、形式和規條的重擔。儘管你們在外面遵守安息日，實際上你們沒有安息。你們需要到我這裡來。你們為了遵守律法而勞苦擔重擔。你們到我這裡來，就必得安息。』彼得、約翰也許說過了『我們餓了，無法安息，我們需要東西喫。』但那天是安息日，實際上所有的活動都停止了。所以，門徒很難找到東西喫。主耶穌知道了，就帶他們到麥地去。

幾年前，我不能領會主耶穌為甚麼這樣作。現在我纔領會，祂這樣作是因為祂已經在安息日呼召人進入祂的安息。祂知道門徒餓了，也知道那天是安息日，很難找到東西喫。他們不能買東西，不能作甚麼，也不能去那裡。門徒可能說，『主耶穌，我們怎麼辦？你已經呼召我們到你這裡來得安息；但我們餓了，我們似乎無法取得東西喫。我們這麼餓，怎能安息呢？』門徒在遵守安息日規條的重擔之下。這些規條對飢餓的門徒成了重擔。因此，主耶穌領頭不守這些規條，把門徒從遵守規條的環境帶進麥地。主這麼作，用意是要釋放門徒脫離遵守安息日的規條。當他們進入麥地時，人人都得了釋放，脫離這重擔，並且得著了滿足。人人都進入了安息。這是在十二章主被棄絕的背景。門徒應當挨餓遵守安息日，還是忘掉安息日找東西喫，好叫他們的飢餓得著飽足？主領頭把飢餓的門徒帶到麥地，在那裡他們都找到東西喫。

二節說，『法利賽人看見，就對祂說，看哪，你的門徒在作安息日不可作的事。』法利賽人，安息日的巡邏者，捉住了主耶穌和祂的門徒。他們必定一直在監視主，否則當安息日他們怎麼會在麥地？法利賽人必定一直故意跟著祂，偵察祂。

法利賽人定罪主的門徒所作的，說那是安息日不可作的事。安息日是為著叫猶太人記念神完成創造的工作，（創二2，）守住神與他們立約的證據，（結二十12，）並記念神給他們的救贖。（申五15。）因此，在宗教的法利賽人眼中，瀆犯安息日是非常嚴重的事。對他們來說，那是不可作的事，是不合乎聖經的。但他們沒有充分的聖經知識。他們按著自己貧乏的知識，只顧遵守安息日的儀式，卻不顧人的飢餓。遵守虛空的儀式，真是愚昧！

這環境給主耶穌機會，更多啟示祂自己。對法利賽人來說，耶穌已被捉住了。但對主耶穌來說，這是祂向法利賽人和門徒啟示祂所是的機會。到這裡為止，祂已經啟示祂是醫生、新郎、牧人和莊稼的主。主被法利賽人捉住之後，至少在五個主要的方面把自己啟示出來。

按照三、四節，主問法利賽人說，『大衛和跟從他的人飢餓之時所作的，你們沒有念過麼？他怎樣進了神的殿，他們且喫了陳設餅，就是他不可喫，跟從他的人也不可喫，惟獨祭司纔可喫的。』法利賽人說主的門徒在麥地掐麥穗喫是不可以的，定罪他們的所行違反了聖經。但主回答說，你們沒有念過麼？主向他們指出，聖經的另一面稱義祂和祂的門徒。這定罪法利賽人對聖經缺少充分的認識。主耶穌似乎說，『你們照著聖經來這裡捉我。不要以為你們很懂得聖經，你們只是很膚淺的懂得局部。你們從來沒有摸著聖經的深處。你們可能讀過聖經卻不領會。讀讀大衛和跟從他的人飢餓之時所作的。他們喫了殿裡的陳設餅，照著利未記的規條，他們不該喫這餅。你們法利賽人以為我作了不合法的事。但你們沒有念過大衛和跟從他的人作了同樣的事麼？』我們必須讚賞主對聖經的認識。

主在這裡的話，含示祂是真大衛。古時，大衛和跟從他的人，在被棄絕時，進了神的殿，喫了陳設餅，似乎干犯了利未記的律法。如今真大衛和跟從祂的人也被棄絕，並且門徒有掐麥穗喫的行動，似乎干犯了安息日的規條。大衛和跟從他的人怎樣不算為有罪，基督和祂的門徒也不該被定罪。這兩個事例都與喫有關。大衛王是基督的豫像，基督是真大衛。大衛有跟從者，基督這真大衛也有門徒作祂的跟從者。大衛王及其跟從者被人棄絕，真大衛及其跟從者也被棄絕。大衛和跟從他的人餓了，照樣，基督和祂的門徒也餓了。再者，大衛和跟從他的人，以及基督和跟從祂的人，都沒有東西喫，但有一個地方有東西喫。對大衛來說，那是神的殿；對基督來說，那是麥地。這一切含示大衛和跟從他的人，是基督和祂門徒的豫表、影兒。

此外，主在這裡的話也含示，從祭司職分到君王職分時代的轉換。古時，大衛的來，轉換了時代，將祭司時代轉到君王時代，叫君王在祭司之上。在祭司時代，百姓的首領應當聽從祭司；（民二七21～22；）但在君王時代，君王是在祭司之上，祭司應當服從君王。（撒上二35～36。）因此，大衛王和跟從他的人所作的並不違法。現今，藉著基督的來，時代也轉換了，這次是從律法時代轉到恩典時代；這時基督是在一切之上，凡祂所作的都是對的。遵守安息日屬於舊律法時代。但在恩典時代，是基督下斷案。這不是律法的問題，乃是基督的問題。因此，主似乎對法利賽人說，『你們不該定罪我或我的門徒。現在不再是律法下斷案，乃是我基督給你們下斷案。我是真君王，真大衛。我也是帶進恩典時代的基督。因此，凡我所說或所作的，纔是最後的裁決。』法利賽人自以為懂得聖經，但在這裡他們顯然輸了。主的辯護是多麼有力！

在五節主問法利賽人說，『再者，律法上記著，當安息日，祭司在殿裡瀆犯了安息日，還是沒有罪，你們沒有念過麼？』主向法利賽人指出經上的另一事例，暴露他們對聖經的認識是何等少。祂指出，當安息日，祭司在殿裡無論作甚麼都沒有罪。

然後在六節主宣告說，『但我告訴你們，在這裡有比殿更大的。』主多麼大膽！祂是個拿撒勒人，但祂站在法利賽人面前時，祂似乎說，『看看我，我比殿更大。』法利賽人必定被嚇到一個地步，說不出話來。

主向法利賽人啟示，祂比殿更大。這是另一個轉換，就是應驗豫表的轉換，從殿轉換到一個人。大衛的事例，是從一個時代轉換到另一個時代；但這事例，就是關於祭司的事例，乃是從殿轉到一位比殿更大的人。既然祭司當安息日在殿裡作事沒有罪，主的門徒當安息日在那比殿更大的主裡面作事，怎能算為有罪？頭一件事例是君王干犯了利未記的規條，第二件事例是祭司干犯了安息日的規條。在聖經裡，二者都不算為罪。因此，主在這裡所作的，按聖經說是對的。

表面看來，祭司瀆犯了安息日，但實際上他們並沒有瀆犯安息日，因為他們是在殿裡。在那範圍裡，每個日子，每件事物都是聖的。在殿外一切都是俗的。但一樣東西一旦被帶到殿裡，就因殿成聖。同樣的，每個日子都因殿成聖。在殿外有俗日和聖日，但在殿裡，沒有這樣的分別。殿裡的每樣東西、每個日子、每件事情和每個人都是聖的。然而，殿是影兒，不是實際。基督纔是實際，祂是更大的殿。主似乎說，『我是更大的殿，真正的殿。在我裡面，彼得、約翰和所有加利利的漁夫都成聖、聖別了。在我裡面，天天都是聖日。倘若祭司當安息日可以在殿裡自由行動，從事各種活動，那麼這些親愛的人在我裡面豈不更能自由行事麼？殿保護祭司，而我這更大的殿，保護我所有的門徒。法利賽人哪，不要攪擾我。讓我的門徒自由，因為他們都在更大的殿裡面。』這是從豫表到實際的轉換。主的辯護太深了，法利賽人無法辯駁。他們沒有甚麼可反駁主的辯護。因此，他們閉口無言。

接著主說，『還有，你們若明白甚麼是『我要的是憐憫，不是祭祀，』就不會定無罪的為有罪了。』（太十二7。）藉此，主指出法利賽人所作的不是照著神的心意。他們在規條上嚴格，卻忽略了神的憐憫。但神要的是憐憫，不是祭祀。

末了，在八節主說，『因為人子是安息日的主。』主耶穌是多麼大膽！他贏了這案件，受到驚恐的法利賽人閉口無言。他們沒有甚麼可說的。主告訴法利賽人，祂是安息日的主，就好像今天有人對高速公路的巡邏員說，他是高速公路的主人一樣。假定高速公路的巡邏員把你攔下來，你就告訴他：『不要攪擾我。我是高速公路的主人，這高速公路是屬於我的。你不過是我雇來的巡邏員。身為高速公路的主人，我可以改變所有的規則。不錯，我曾給你一些高速公路的指示，但現在我改變這些指示。因為我是高速公路的主人，我不需要通知你。』

在八節主指明第三個轉換，就是維持主權的轉換，從安息日轉到安息日的主。祂是安息日的主，有權更改安息日的規條。因此，主給定罪人的法利賽人三重的判決。祂是真大衛、更大的殿、安息日的主。所以當安息日，無論祂喜歡作甚麼，祂都能作；並且無論祂作甚麼，都是祂所稱義的。祂是在一切儀式和規條之上。既然祂在這裡，人就不該注意任何儀式和規條。

九節說，『於是耶穌離開那裡，進了他們的會堂。』主耶穌勝過了法利賽人之後，就進了他們的會堂。這發生在另一個安息日。（路六6。）主耶穌的確是製造麻煩的人。照著馬太福音的記載，祂在麥地惹出麻煩，擊敗『安息日的巡邏者』之後，祂和門徒就到會堂去惹出更大的麻煩。

在會堂裡，有一個人枯乾了一隻手。法利賽人問主在安息日可否治病，祂對他們說，『你們中間誰有一隻羊，若在安息日掉在坑裡，不把牠抓住拉上來？人比羊貴重多了；所以在安息日可以行善。』（太十二11～12。）在此我們看見主的智慧。這次祂沒有引用經文，只題到他們的實行。換句話說，在第一個事例中，祂引用聖經；在第二個事例中，祂訴諸歷史。他們的口再次被堵住。

十三節說，『於是祂對那人說，伸出手來。他一伸，手就復了原，像另一隻手那樣的康健。』主對那人說，伸出手來。在主的話裡，有點活人的生命。那人接受主賜生命的話，把手一伸，他枯乾的手就因著主話裡的生命復了原。

帶領門徒進入麥地，指明主顧到自己是身體的頭。祂是頭，祂是一切；祂乃是真大衛、更大的殿、安息日的主。使枯乾的手復原，表明祂顧念祂的肢體。祂治好了一個人枯乾的手，祂把這人比喻為一隻羊。手是身體上的肢體，羊是羊群的一分子。主為著治好祂的肢體，為著拯救落坑的羊，甚麼事都肯作。不管是不是安息日，主關心的是治好祂身體上死的肢體。對祂來說，規條是無關緊要的，惟獨拯救他落坑的羊纔是一切。

不要把馬太福音當作故事書或僅僅道理的書來讀，我們必須進入這卷書的深處。把這兩個事例擺在一起，我們就看見在第一個事例中，基督顧到自己是頭；在第二個事例中，祂顧念祂身體上的肢體。手是身體上的肢體，羊是羊群中的一分子，羊群也是指身體。在第一個事例中，主耶穌顧到祂作主、作頭的身份。在第二個事例中，祂顧念一個軟弱、有病的肢體。祂不在意安息日，只在意祂作頭的身份，以及祂身體上的肢體。所以，我們必須下結論說，主只顧念基督與召會。主能說，『安息日算不得甚麼，我不在意這個。我在意我作頭的身份和我身體上的肢體。因為我是頭，是主，所以凡我所說的都是對的。我在意我作頭的身份，我也在意我的肢體。我要點活我的肢體。我要拯救他們，拔高他們，並醫治他們。我不在意這一切道理、宗教的實行。我只在意我的肢體剛強且活躍。』在這位屬天君王心裡的，不是安息日，不是任何道理，不是任何規條，乃是祂作主的身份。我們必須看見祂是主，祂在安息日之上。安息日不過是祂所使用的工具，祂自已乃是安息日的主。主也顧念祂的肢體，包括祂身體上有病、軟弱或在難處中的肢體。祂要為那肢體作些事，來解救他，醫治他，並點活他。我仰望主使我們都看見這點。

今天的原則也是一樣。只要我們為著基督和召會同所有的肢體，一切就沒有問題。沒有重擔或規條。當安息日，十二個使徒滿足了，安息了；當安息日，枯乾了一隻手的人也安息了。因此，對門徒和枯乾了一隻手的人來說，這些是真正的安息日，因為他們從基督得著了滋養，或從基督得著了醫治。他們所需要的，都從祂得著了。今天也是這樣。

十四節說，『但法利賽人出去，商議怎樣抵擋祂，為要除滅他。』在宗教的法利賽人眼中，主幹犯安息日就是毀壞神與以色列民所立的約，也就是破壞神與以色列人的關係。因此，他們商議怎樣抵擋祂，為要除滅祂。干犯安息日，使猶太宗教徒棄絕屬天的王。法利賽人，合乎聖經的人，圖謀要為神殺害耶穌！這真叫人難以相信。但他們被宗教所蒙蔽。他們既看不見基督和召會，也看不見頭和肢體。宗教完全弄瞎、蒙蔽、遮蓋了他們。按他們的領會，主耶穌必須被除滅，他們為這目的聚集商議。最終，他們真的把基督釘在十字架上；然而，他們是照著神的主宰作這事。

到十二章十四節這裡，宗教對基督的棄絕達到頂點。宗教完全棄絕了屬天的君王，並且圖謀要除滅祂。

這棄絕使王同王的救恩從猶太人轉向外邦人。（太十二15～21。）十五節說，『耶穌知道了，就離開那裡。』

十五節也說，『有許多人跟著祂，祂把他們都治好了。』照著十六節，祂『囑咐他們，不要顯揚祂。』祂這樣囑咐他們，因為法利賽人圖謀要除滅祂。所以，從那時起，主耶穌就盡所能的隱藏自己。

十七、十八節說，『這是要應驗那藉著申言者以賽亞所說的，說「看哪，我的僕人，我所揀選，我所愛，我魂所喜悅的；我要將我的靈放在祂身上，祂必將公理宣佈與外邦。」』這清楚指明，由於猶太人的棄絕，屬天的王連同祂屬天的國要轉向外邦；外邦人要接受祂，並信靠祂。（太十二21。）

十九節也是引自以賽亞書，說，『祂不爭競，不喧嚷，街上也沒有人聽見祂的聲音。』這指明祂不再自由公開的盡職事。反之，祂必須隱藏自己。祂被棄絕的原因，和祂需要隱藏的理由，乃是干犯了宗教的規條。這是由於祂顧到祂作頭的身份和祂身體上的肢體。因此，棄絕達於極點。今天原則上也是一樣。我們越不在意宗教的規條，越顧念基督和祂的身體，反對就越強烈。

二十節乃是進一步的引用以賽亞書，說，『壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的火把，祂不吹滅，直到祂施行公理，至於得勝。』基督是被靈所膏的一位，祂不僅在街上默默無聲，並且壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的火把，祂不吹滅。這指明祂被棄絕並反對時，仍然滿了憐憫。反對祂的猶太人就像壓傷的蘆葦，將殘的火把。猶太人習慣用蘆葦作笛子。當蘆葦壓傷了，他們就折斷。他們也用麻燃油作火把。油用盡了，麻冒煙，他們就吹滅。主的百姓有些就像壓傷的蘆葦，不能吹出樂音；有些就像冒煙的火把，不能發出亮光。然而，主不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅冒煙的火把。雖然主被棄絕，但祂還是滿了憐憫。甚至那些成為壓傷之蘆葦的人，祂也不折斷；那些成為將殘之火把的人，祂也不吹滅。反之，祂仍願向他們眾人敞開憐憫和恩典的門。今天，在祂的跟從者和信徒中間，許多人成了壓傷的蘆葦，不能再吹出樂音。通常，這些壓傷的蘆葦該被折斷、丟棄。但基督不這樣作，此外，許多信徒不再像明光焚燒。按常例說，祂該把他們全部吹滅、扔掉。但祂也不這樣作，反而滿了憐憫。不論有多少的反對、逼迫和攻擊，這位屬天的君王總是滿了憐憫。祂是滿了憐憫、君尊的救主。今天你也許棄絕祂，可是祂還是憐憫你。明天你若說，『主耶穌，我悔改，』祂就會慈愛的對待你。祂是何等一位憐憫的救主！祂絕不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的火把。祂會等待你接受祂的憐憫和恩典。

二十一節說，『外邦人都要仰望祂的名。』由於猶太宗教徒的棄絕，屬天的君王連同祂的救恩就轉向外邦人。現在外邦人都寄望於祂的名，相信祂，並接受祂作他們君尊的救主。

這段話啟示出主一面是勇敢的，另一面是憐憫的。一面，祂是剛強的；另一面，祂是憐憫、柔和的。這就是建立諸天之國的王；這是祂建立祂國的路。不要以為在十二章主被擊敗了。那是錯誤的觀念。祂沒有被擊敗；祂在建立祂的國。今天我們也是一樣。不要說，『有這麼多攻擊和反對，許多抵擋我們的謠言在散佈，主的恢復太難了，這恢復會失敗。』這是錯誤的。儘管我們人數少，似乎所有的基督教都起來反對我們，但事實上我們沒有錯。誰比我們更愛聖經，更懂聖經？我們豈不是活在神面前，並且愛主耶穌麼？一天過一天，我們豈不是接受祂作我們的生命麼？那麼為甚麼許多親愛的基督徒反對我們，不反對別人呢？主耶穌在地上的時候如何，我們今天也如何。雖然祂是個小小的人，但神的仇敵知道祂是那要擊敗他，並要建立諸天之國的一位。今天的原則也是一樣。仇敵知道這是主的恢復，並且這恢復要擊敗他，且建立諸天的國。絕不要認為主的恢復是普通的基督教工作。越有反對、逼迫、批評和攻擊，我們就越得著印證。不要期待反對減少。若沒有人反對我們，就表明我們錯了，我們失去了見證。但只要我們遭受反對、攻擊，就指明我們是對的。攻擊沒有叫我們失去甚麼，反而叫我們得著。這是建立諸天之國的路。諸天的國是藉著攻擊、逼迫和批評建立的。在馬太十二章，主耶穌沒有輸掉這場爭戰，祂贏了。今天也是一樣。讚美主，我們不是用人的方法，乃是用主耶穌的方法爭戰。祂受攻擊的時候，贏得了勝利。同樣的，這恢復越受攻擊，諸天的國就越得著建立。毫無疑問，這國正建立在我們中間，在主的恢復裡。讚美祂！

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