第三十三篇　對王棄絕的建立（二）

我們已經看見，馬太福音是一卷論到國度道理的書。馬太在他的福音書裡沒有給我們歷史的記載；他乃是擷取歷史的事實，把牠們擺在一起，啟示出國度的道理。到目前為止，我們已經看見基督出生、受膏、受試驗、開始盡職事、吸引群眾、頒佈屬天的憲法、並繼續祂的職事。祂的職事產生一種環境，使祂能在許多方面啟示祂自己。此外，祂的職事使那邪惡的世代完全棄絕祂。我們也已經看見，主呼召勞苦擔重擔的人到祂那裡得安息。祂給他們看見，得安息的路就是棄絕宗教的規條，顧到頭和身體上的肢體。藉著這一切，諸天的國得以建立在地上人間。我們都需要對這樣清楚的觀點有深刻的印象。

現在我們必須看見，諸天的國要得著建立，就需要有屬靈的爭戰。在十二章二十二至三十七節含示了這爭戰。在國度建立時，一場爭戰在激烈的進行。雖然我們已經題過許多事，但我們還沒有看見，國度的建立需要屬靈的爭戰。基督這屬天的君王，在地上人間建立屬天的國時，祂是在爭戰。然而，人沒有看見這場爭戰。他們只看見祂外面所作的，但他們不曉得裡面所發生的。因此，馬太選擇了另一個歷史的事實，指出王建立屬天的國時所進行的爭戰。

在十二章二十二至三十七節的時候，主的職事不再是公開的。祂沒有公開的盡祂的職事，反而相當謹慎、冷靜的盡職事。然而，主在二十二節醫治一個鬼附的人，卻是一個不能隱藏的歷史事實。

二十二節說，『當下，有一個鬼咐、又瞎又啞的人，被帶到耶穌那裡；耶穌就治好了他，以致那啞吧又說話，又看見。』又瞎又啞的人，表徵沒有視力，看不見神和屬靈的事物，以致無法讚美神，也無法為神說話的人。這是所有墮落的人真實的光景。這樣一個人被帶到王那裡，王把鬼趕出去，那人就能看見，也能說話。他將所看見的說出來。這無疑是個神蹟和表號。在舊約裡，沒有記載瞎子神奇的得著視力。瞎子得著視力乃是很大的神蹟。

二十三節說，『所有的群眾都驚奇，說，莫非這是大衛的子孫麼？』醫冶又瞎又啞的人所行的神蹟震驚了群眾，他們說，『莫非這是大衛的子孫麼？』這乃是承認基督是他們的彌賽亞，是他們的王。

雖然群眾很驚奇，但法利賽人被激怒了，不能容忍主耶穌藉著不尋常的神蹟得著所有的群眾。所以，這些法利賽人必須說些話來處理這局面。照著二十四節，他們說，『這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。』這是反對的法利賽人對屬天之王最大的褻瀆。別西卜的意思是蒼蠅之王。猶太人由於蔑視，將這名改為巴力西卜，意糞堆之主，用以指鬼王。（可三22，路十一15，18～19。）糞堆是最污穢的地方，滿了蒼蠅，糞堆之王就是撒但。因此，在古代猶太人眼中，別西卜是指撒但，他是鬼王，是糞堆上污穢的蒼蠅之王。說基督靠著別西卜趕鬼，意思是祂靠著撒但趕鬼。這樣指控屬天的王是何等的褻瀆！

法利賽人的指控給基督機會啟示進一步的事。祂的職事再度產生一種局面，使祂能啟示一些事，不然我們就無法看見這些事。表面看來，主把鬼趕出去了；實際上，那不只是趕鬼，那也是爭戰。

二十五、二十六節說，『耶穌知道他們的心意，就對他們說，凡國自相分爭，必至荒涼；凡城或家自相分爭，也難站住。若撒但趕逐撒但，他就自相分爭，他的國怎能站住？』主似乎對法利賽人說，『我怎能靠著撒但趕鬼？我若這樣作，那麼撒但就攻打撒但，他的國就不能站住。』二十六節在全本聖經中是獨特的，聖經沒有別的經文揭開撒但有他的國這個祕密。撒但是這世界的王，（約十二31，）也是空中掌權者的首領。（弗二2。）他有他的權勢（徒二六18）和他的使者，（太二五41，）就是他的從屬，是這黑暗世界的執政者、掌權者和管轄者。（弗六12。）因此，他有他的國，就是黑暗的權勢。（西一13。）撒但的國是建立在地上人間。但屬天的君王已經來了，也要在地上人間建立屬天的國。所以，這兩國有了衝突。撒但的國是舊的國，但屬天的君王即將建立新的國，即諸天的國。藉此我們看見，一場爭戰在激烈的進行。

在二十七節，主告訴法利賽人：『我若是靠著別西卜趕鬼，你們的子弟又是靠著誰趕呢？這樣，他們就要審判你們了。』實際上，靠著別西卜趕鬼的是法利賽人的子弟，不是主耶穌。主這話指明法利賽人與鬼王撒但是一。

二十八節說，『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』神的靈乃是神國的能力。神的靈在那裡掌權，那裡就有神的國，並且那裡鬼就沒有地位。藉著主這裡的話，我們看見為著國度的爭戰，不是僅僅靠著人自已爭戰，乃是靠著人同著神的靈爭戰。在二十八節主說，祂靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到了。無論在那裡，神的靈施行權柄管理反對的局面，那就是神的國。

主說話總是很謹慎。在二十八節祂題到的是神的國，不是諸天的國。甚至到這時，諸天的國還沒有來到。然而，神的國已經在那裡了。

二十九節啟示，在主趕鬼之前，祂先和撒但爭戰。這一節說，『人怎能進壯者家裡，搶奪他的傢俱？除非先捆綁那壯者，纔能洗劫他的家。』這裡的家表徵撒但的國，壯者就是那惡者撒但。傢俱，或，工具，器具。因此是貨品、物品。墮落的人在撒但的轄制之下，乃是供他使用的器皿、工具。他們是他的貨物，存在他的家、他的國裡。捆綁那壯者，這話指明主趕鬼時，先捆綁撒但。人只看見趕鬼，沒有看見捆綁撒但那壯者。因此，主利用法利賽人非難所提供的機會，啟示出屬靈爭戰的祕密。表面看來，主只是在趕鬼；實際上，祂是在爭戰，捆綁那壯者。這給我們看見，今天我們若要建立國度，就必須先捆綁那壯者。

捆綁那壯者的路就是禱告。當我們來到十七章，就會看見門徒來到主那裡問祂說，為甚麼祂能把鬼趕出去，而他們不能。在十七章二十一節，主告訴祂的門徒：『至於這一類的鬼，若不禱告禁食，牠就不出來。』你若不禱告、禁食，你就不能趕出這一類的鬼。主對門徒所說的話，指明祂在趕鬼之前，必然先禁食禱告。我們要捆綁那壯者，就必須禁食禱告。主隱密的禁食禱告；門徒沒有看見這事。我們必須向主學習，在隱密中禁食，在隱密中禱告。我相信主耶穌在地上時，常常禁食禱告，為要爭戰並捆綁那壯者。今天我們都必須在同樣的靈裡。我們的靈每天都必須是禁食的靈，禱告的靈，好叫我們天天都能捆綁那壯者，就是撒但，黑暗之國的王。

撒但在地上有黑暗的國，並且全地都在他的霸佔之下。要從撒但手中得著一個人很困難。每個墮落的人都是撒但家裡的傢俱。撒但的家就是他的國，在他的家裡有許多傢俱，就是許多墮落的人。我們要從撒但家裡得著一個墮落的人，必須藉著禁食禱告捆綁那壯者。這就是為著建立諸天之國的屬靈爭戰。

馬太十二章在新約裡佔有特殊的地位，因為這一章啟示出撒但有一個國，撒但就是那壯者，霸佔一切神所創造的人；若要從他霸佔的手中得著人，就需要捆綁他。捆綁那壯者的路就是藉著禁食禱告。十二章所揭示的爭戰，我們在前十一章裡沒有看見。在那些章節裡，我們看見安息，以及為著頭和身體上的肢體干犯規條。但我們沒有看見黑暗的國。在地上有兩個國：一個是黑暗的國，另一個是在光中諸天的國。如今這兩國在地上互相對立，所以需要爭戰。我們都必須禁食禱告，捆綁那壯者，這樣我們纔能洗劫他的家。

這是真正的啟示。很少基督徒這樣讀馬太十二章，因為他們沒有看見國度。對他們而言，國度不過是道理的說法，或是虛懸到將來的東西。但我們領悟，今天主對我們所作的一切，都是為著建立屬天的國。我們是國度的子民。今天在這兩國之間，爭戰激烈的進行。主職事的繼續產生了進一步啟示的機會。

在三十節主說，『不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。』當時法利賽人不與屬天的君王是一，所以他們是敵王的；他們不同祂收聚，乃是和祂分散的。因此，他們完全與王分離，而與祂的仇敵－撒但－聯合。

在三十一節主對法利賽人說，『人一切的罪和褻瀆，都能得赦免；惟獨褻瀆那靈，不能得赦免。』褻瀆那靈和褻慢那靈（來十29）不同。褻慢那靈是故意不順從祂，許多信徒都是這樣。他們若認這罪，就必得著赦免，並蒙主的血洗淨。（約壹一7，9。）但褻瀆那靈乃是譭謗祂，如法利賽人在二十四節所作的。主靠著那靈趕鬼，法利賽人看見，卻說主是靠著鬼王別西卜趕鬼，這就是褻瀆那靈。因著這樣的褻瀆，法利賽人棄絕屬天的王達到極峰。

主似乎對法利賽人說，『你們的褻瀆不可赦免，我靠著神的靈趕鬼，你們卻說我靠著鬼王撒但趕鬼。你們這樣說太離譜了。你們已經說了那不可赦免的褻瀆話。你們不僅僅褻慢那靈或不順從那靈，你們更褻瀆了那靈。祂是神的靈，甚至是神自己。我靠著神自己，就是靠著那靈趕鬼；你們卻說這位神是撒但，是鬼王，是糞堆污穢的蒼蠅之王。你們這樣說，就犯了不可赦免的罪。』

在三十二節主繼續說，『並且無論誰說話抵擋人子，他都能得赦免；但無論誰說話抵擋聖靈，無論在今世，或是在來世，他都不能得赦免。』在三一神的經綸裡，父構想祂救贖的計畫，（弗一5，9，）子按照父的計畫完成救贖，（彼前二24，加一4，）那靈臨到罪人，實施子所完成的救贖。（林前六11，彼前一2。）倘若罪人褻瀆子，像大數的掃羅一樣，那靈還有地位在他身上作工，使他悔改、相信子，好得著赦免。（見提前一13～16。）但罪人若褻瀆那靈，那靈就沒有地位在他身上作工，也就沒有甚麼能使他悔改相信了。因此，這樣的人不可能得著赦免。這不僅按理由說是合乎邏輯的，就是按神行政的原則說，也是合乎管治的，正如主的話在這裡所啟示的。

在神管治的行政裡，祂的赦免是有時代講究的。為著祂的行政，祂計畫了不同的世代。從基督第一次來一直到永世的這段時期，在時代上分為三個世代：今世，現今的世代，從基督第一次來，到祂再來；來世，千年國，就是復興和屬天管治的一千年，從基督再來，到舊天舊地結束；永世，新天新地的永遠世代。神在今世的赦免，是為了罪人永遠的得救。這赦免是給罪人，也是給信徒的。神在來世的赦免，與信徒時代的賞賜有關。倘若信徒得救後犯了罪，不肯在他死前或主回來前，藉著認罪和主血的洗淨（約壹一7，9）清楚對付，這罪在今世就不得赦免，乃要留到基督的審判臺前受審判。（林後五10。）他不能得著國度為賞賜，不能在諸天的國實現時，與基督一同有分於榮耀和喜樂，卻要受管教，以清除這罪，而在來世得著赦免。（太十八23～35。）這種赦免要保持他永遠的救恩，但不會使他彀資格有分於要來國度的榮耀和喜樂。

在三十三節主說，『或說樹好，果子就好；或說樹壞，果子也壞；樹總是憑果子認出來的。』樹是憑果子認出來的。法利賽人的惡行就暴露他們是惡的。

三十四、三十五節說，『毒蛇之種，你們既是惡的，怎能說出善來？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。善人從他所存的善，發出善來；惡人從他所存的惡，發出惡來。』法利賽人心裡充滿了惡，所以他們的口就說出他們心裡所存的惡。

三十六節說，『我還告訴你們，人所說的每句閒話，在審判的日子，都必須供出來。』閒字原文意不工作。閒話就是沒有作用、無效的話，是沒有積極功用的、無用的、無益的、不結果的、不生育的。說這種話的人，在審判的日子，必須把所說的都供出來。既是這樣，我們惡毒的話豈不更要句句供出來！

主似乎告訴反對者：『你們說話要謹慎。每句閒話，每句不重要的話，都要受審判。將來必有審判的日子，那時凡你們所說的，都要受審判。』這是非常嚴肅的事。

在三十七節主下結論說，『因為要憑你的話，稱你為義；也要憑你的話，定你有罪。』這真是一個警告！我們必須學習管制並約束自己的說話。

反對的法利賽人不僅被擊敗，也被征服了，他們輸定了。每當主耶穌回答時就不再有爭辯了。

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