第四十篇　國度奧祕的揭示（六）

在我們來看網的比喻之前，我要再說到寶貝和珠子。在聖經裡，七這數字是由四加三，三加四，或六加一組成的。聖經裡首次題到七這數字，是由創造的六天加上安息日的一天所組成的。在啟示錄裡，七個召會是由三加四組成的。七印首先是由四加三，然後是由六加一組成的。七號和七碗也是同樣的原則。在馬太十三章，七這數字首先是由四加三，然後是由六加一組成的。前四個比喻都與食物有關，但第五和第六個比喻與為著建造的變化有關。雖然連最硬的麵包也會發酵，但珠子和寶石卻不會發酵。不但如此，餅或硬麵包可能被澆在其上的水毀壞，但寶石或珠子卻不會。

主在馬太十三章的話，不僅僅是豫言或道理，也是今日基督教關於召會和國度實際情形的一個景象。主論到國度奧祕的話並不是理想或飄渺的，乃是可實行的。因此，我們若要領會這些比喻，必須仰望主給我們一些實際的應用。我們對比喻的領會必須配合實際的情形。

你若看今天的基督教國，就會看見真基督徒是麥子，假基督徒與真基督徒攙雜在一起，阻撓真基督徒長大。在世界各地，尤其是歐洲，我們看見假基督徒多於真信徒。在義大利和巴西這樣的天主教國家裡，很難在許多所謂的基督徒中間找到一個真基督徒。所以，把稗子解釋為假基督徒，不僅是道理的，照著歷史和當前的情形來看，也是實際的。此外，大樹立在我們面前。每天我們都看見基督教國巨大的外表。這不是道理，也不僅是豫言，在我們眼前有豫言實際的應驗。我們也到處都看見酵。在基督教國裡，每樣事物都有酵。基督教國的每一方面和每一角落都發了酵。倘若有一點真理，就有大量的酵加進去。這是今天真實的光景。

我們可以實際的解釋前四個比喻，並且實際的應用牠們。如今對第五和第六個比喻，我們也必須如此。最近主給我們看見領會這些比喻實際的路。我們要實際的領會任何豫言，就需要事實。只有看見事實，我們纔能實際的領會這些比喻的豫言。在主的恢復裡，我們有寶貝和珠子。在前四個比喻中，有麥子、稗子、芥菜和酵。我們不是稗子；我們是麥子和細麵。然而，在主的恢復裡，僅僅作麥子和細麵並不彀。我們若只是麥子或細麵，就不會滿足。在主的恢復裡，也有珠子和寶貝，就是寶石。在主的恢復裡，祂必須得著像珠子那樣純淨、堅實、真正的召會。在這樣的珠子裡，沒有任何攙雜或不透明。反而牠是全然純潔且明亮的。你若要知道在主恢復裡的召會是甚麼，就看珠子。你看珠子，就會知道召會該是甚麼。雖然我們還不完全滿意，但我們能說，在主恢復裡的召會就像珠子一樣。不論麵包多麼堅實，還是可能發酵。但召會成了珠子，就不會再發酵了。誰能把酵放在珠子或寶石裡？

在主的恢復裡，我們必須一面像珠子，另一面像寶石。說到生命，我們是珠子；說到生活，我們是寶貝，寶石。看看新耶路撒冷：所有的門都是珍珠，牆卻是用寶石建造的。珍珠門是為著進入，為著開始；牆是為著彰顯。召會是我們的生命，國度是我們的生活。我們是召會，已經從撒但所敗壞的世界蒙了重生。但我們不僅是為著開始、進入的珍珠，我們也是為著彰顯的寶石。這表徵我們的生活是在屬天的管治之下。這就是國度。就著召會說，我們是珠子，有生命，新開始，入口。就著國度說，我們是寶貝，寶石，立在那裡，是建造起來的，在屬天的憲法之下彰顯基督。這是我們的生活，和我們的彰顯。

有些教師說，國度與以色列有關；但可能沒有人說，珠子與召會有關。那些把國度與以色列連在一起的人，太注重道理和時代，一點也不實際。我們不僅需要在道理或時代方面應用寶貝和珠子的比喻，也需要在實際方面應用。我們要實際的應用，就必須看見，在基督教國存在的時期，主在作工要得著寶貝和珠子。基督教國繼續與麥子、稗子、大樹和麵裡的酵在一起。但主不僅講了四個基督教國的比喻，也講了兩個真實且正當召會生活的比喻。主恢復裡的召會是在第五和第六個比喻中。今天主恢復裡的召會是寶貝和珠子。就著生命說，我們是珠子；就著我們的生活說，我們是寶貝。為著生命，我們是珍珠門；為著我們的生活，我們是用寶石建造的牆。後者是國度生活，就是在神管治權之下的召會生活。

這使我們能對新耶路撒冷有更完滿的領會。十二個珍珠門表徵召會是入口；用寶石建造的牆表徵國度，彰顯在屬天管治之下的生活。當你說，『主耶穌，我何等感謝你，我有神聖的生命。』這就是珠子。然而當你說，『主阿，賜給我更多的恩典，使我靈裡貧窮並且清心，使我在你的管治之下，使我受你對付，以致我裡面沒有任何石頭或荊棘，並且活在屬天的憲法之下。』這樣你立刻就成為寶貝。一面，我們是珠子；另一面，我們是寶貝。

第五個比喻說到人找到了寶貝，第六個比喻說到商人尋找珠子。為著國度，基督是那人；為著召會，祂是商人。這符合整本聖經的觀念。國度需要人。要在地上得著神的國，就需要一個人。基督來作這人，祂不是作第一個人，乃是作第二個人。首先，這人找到了國度。然後，因著以色列人的棄絕，神就把國度向猶太人藏起來。為著召會，基督是商人，總是在尋找，要得著珍貴的東西。為著國度，那人買了田地，就是地。祂買地的原因是國度在地裡。然而，商人要得著珠子，沒有把海買下來，他只買了珠子。基督直接買了珠子，但祂沒有直接買寶貝，祂乃是直接買田地。雖然基督贖回了召會和地，但祂沒有贖回國度。國度不需要贖回或購買的人。然而，失去的地，就是神所創造，然後失去的地，需要贖回的人。此外，召會是神所揀選且豫定的人，也需要一個買主，因為這些人失喪了。所以，國度只需要一個人，但召會需要商人和贖回的人。

四十七節說，『還有，諸天的國好像網撒在海裡，聚攏各樣的水族。』這比喻相當於二十五章三十二至四十六節所說的。這裡的網不是象徵召會時代所傳恩典的福音，乃是象徵大災難時，要向外邦世界所傳那永遠的福音。（啟十四6～7。）撒網的海象徵外邦世界，各樣的水族象徵萬民，所有的外邦人。（太二五32。）

許多世紀以來，網的比喻一直被誤解並誤用。許多人說，網象徵恩典的福音。他們把這比喻比作稗子的比喻，說稗子的比喻裡有真信徒和假信徒，網的比喻裡有好人和壞人。他們宣稱好人是麥子，壞人是稗子。倘若這是真的，那麼主耶穌就不太智慧，因為祂用了兩個比喻說到同樣的事。

我們需要再來看七這數字如何構成。首先，牠是由六加一組成的。馬太十三章的前六個比喻與召會有關。在召會中有不正常的信徒，在召會周圍有假信徒。因此，前六個比喻直接或間接與召會有關。但在召會之外的人，在世界裡的人如何？當然這需要一個比喻說到他們。如果馬太十三章的七個比喻只說到召會，那麼就沒有一個比喻說到萬民了。這樣，馬太十三章就不完全了。第七個比喻，網的比喻，與召會無關，卻與世界，萬民有關。

那些與召會有關的人分為三組：正常的真基督徒，得勝者；不正常的真基督徒，失敗者；以及假基督徒。主回來的時候，假基督徒，稗子，要捆成捆，丟到火爐裡，就是扔在火湖裡。那將是稗子的定命。正常的真基督徒，得勝者，要遷到國度的實現裡，與基督一同作王。不正常的基督徒要被擺在一個地方，受懲治、管教並刑罰。這六個比喻使我們清楚看見真基督徒和假基督徒。第七個比喻，網的比喻，說到世人的定命。

這裡的網不是恩典的福音，乃是在啟示錄十四章六、七節所傳永遠的福音。（見啟示錄生命讀經第四十七篇。）大多數基督教教師忽略了這福音。在大災難期間，反對所有宗教的敵基督，要逼迫基督徒和猶太人。基督將視這些受逼迫的基督徒為自己的弟兄。因著敵基督要逼迫猶太人和基督徒，就有一位天使要奉差遣傳永遠的福音。永遠的福音和恩典的福音在內容上完全不同。恩典的福音是傳悔改並相信主耶穌。然而，永遠的福音要說，人應當敬畏神、敬拜神，牠沒有觸及悔改的問題，也不需要信心。因著敵基督要自封為神，設立自己的像，並且強迫人拜那像，永遠的福音就告訴人要敬拜那創造天、地、海的神，不要敬拜敵基督的偶像。此外，永遠的福音吩咐人要敬畏神，因為敵基督要領他們逼迫並殺害神的子民。那些殺害神子民的人必定聽見，神要來替他們伸冤。所以他們都必須敬畏神。

聖經說，基督是神所設立，要審判活人和死人的那一位。（徒十七31，提後四1。）基督回來時要審判活人，這要發生在千年國之前。除了猶太人和基督徒，歷代還有許多不信的人，他們多半在主回來之前死了。但祂再來時，有些人仍然活著。這些活著的人將是萬民。基督回來時，祂要向他們執行審判。祂不是照著摩西的律法，也不是照著恩典的福音，乃是照著基督回來之前三年半所傳永遠的福音審判他們。在聖經裡，摩西的律法和恩典的福音，都是神審判的根據。在啟示錄十四章所傳永遠的福音，將是基督審判列國活人的根據。

馬太二十五章說，基督回來時，要聚集萬民。這段話沒有說到猶太人或信徒，卻說到萬民。有些人爭辯說，萬民不可能是主的羊。但詩篇一百篇啟示，普天下的人都是主的羊。因此，在主眼中，地上的萬民都是祂的羊。祂回來時，要把他們都聚集在祂榮耀的寶座前，在那裡祂要根據永遠的福音審判他們。照著馬太二十五章，王要照著他們對待他小弟兄的方式審判萬民。在大災難期間，猶大人和基督徒要大大受苦。他們將缺乏衣食，並且生病下監。那些聽見永遠的福音，並且敬畏神、敬拜神的人，將隱密的幫助信徒，給他們一些財物或物質的援助。王視那些善待信徒的人為綿羊，卻視那些不善待信徒的人為山羊。山羊要被扔在永火裡，綿羊卻要遷到千年國，作地上的公民。

前六個比喻說到與召會有關的各方面。網的比喻說到屬世的人。召會是出自海中的珠子。召會從海中被呼召出來之後，留在海中的就是要活在外邦世界裡的萬民。主回來時，要差遣天使收集所有海中的東西。他們聚集在主榮耀的寶座前之後，將照著他們在大災難期間對待信徒的方式被分開。善待信徒的要視為綿羊，好人；惡待信徒的要視為山羊，惡人。好人要遷到那從創世以來（不是在創世以前）為他們所豫備的千年國。這些好人將成為要來國度裡的公民，惡人卻要被扔在永遠的火湖裡。這就結束了這世代。

馬太十三章給我們清楚的異象。在這一章裡，我們看見七個比喻結束了這個世代。主要照著前六個比喻對待召會，並且照著最後一個比喻對待世界，萬民，藉此結束這個世代。在這些比喻中，我們看見了諸天之國奧祕的各方面。有這幅清楚的圖畫在我們面前，我們就曉得我們在那裡，以及我們要去那裡。我們也曉得不信的人在那裡，他們要去那裡，以及他們的定命是甚麼。

在本章末了，主說了一個附加的比喻。五十二節說，『祂又對他們說，因此，凡經學家作諸天之國門徒的，就像一個作家主的人，從他庫裡拿出新舊的東西來。』主說了七個關於國度奧祕的比喻之後，把作門徒的經學家比喻為家主，這家主有一個庫藏，就是新舊東西的豐富貯藏。這些新舊的東西，不僅象徵聖經的新舊知識，也象徵在國度裡生命的新舊經歷。

這附加的比喻論到一個作了諸天之國門徒的經學家。經學家就是舊約裡的學者，懂得摩西和申言者書的人。在這比喻中，主不是用『相信』這辭，乃是用『作…門徒』這辭。這樣一個有學問的人，作了諸天之國的門徒。從前他是舊約時代的學者，但如今他作了諸天之國的門徒。這就是說，他已受教進入神新的經綸。他曉得神舊的經綸，但如今他已受教進入神新的經綸。為這緣故，他被比喻為一個作家主的人，從他庫裡拿出新舊的東西來。新東西和舊東西放在一起，就有寶貴的東西。使徒保羅就是這樣的人。他原是舊約的經學家，有一天他受教進入神新約的經綸。因此，保羅能拿出新舊的東西來。這使他有資格寫希伯來書。在這卷書中，保羅拿出許多舊東西，用新東西作解釋。

主說這比喻時，期待祂的聽眾裡有些會成為經學家，而不都是像彼得、約翰、雅各、安得烈那樣的漁夫。主耶穌是智慧的，在新經綸轉彎的時候，祂必須到加利利去尋找沒有學問的漁夫。但在轉彎之後，就需要一些有學問的人實現所有的奧祕。儘管那些加利利人聽見主講說一切的奧祕，但他們不是經學家。彼得在他的著作裡沒有題到許多舊約的事，約翰也沒有。但保羅不是加利利漁夫，他是作國度門徒的經學家。因此他有豐富的貯藏，豐富的庫藏。

主的恢復不僅需要無學問的加利利人，也需要經學家。主對加利利漁夫講說國度的比喻之後，說了另一個關於經學家作諸天之國門徒的比喻。主似乎說，『你們加利利漁夫必須聽這話。你們不足以實現神新約的經綸。我能用你們轉彎，但轉彎之後，你們就不彀了。我需要一些經學家。我需要像在迦瑪列腳前受過教的大數掃羅那樣的人。』在這件事上，我們看見主的智慧。青年人，你們需要進最好的大學，得著學位，然後你們就會成為經學家。今天主不僅需要加利利漁夫來轉彎；祂也需要經學家。

門徒聽見關於國度奧祕的比喻時，也許非常喜樂，並且說，『阿利路亞，我們加利利漁夫，知道一切國度的奧祕！』但主也許說，『你們很喜樂，但我仍然需要一些經學家。真遺憾，你們沒有一人是經學家。彼得，你會適合於五旬節那天，適合於撒網並捉住許多人。但這麼多人被帶進召會以後，你要怎樣對待他們？你們加利利漁夫沒有能力作這事。我需要一些滿有知識的經學家，一些受教進入我經綸的經學家。這些經學家要從他們的知識和經歷中拿出新舊的東西來。』因著保羅在宗教上的精深，他能寫加拉太書。然而彼得無法寫這樣一卷書。這由彼得後書的話得著證實。（彼後三15～16。）在撒網的事上，也許他是帶頭的漁夫，但他在猶太宗教上並不精深。彼得不像大數的掃羅那樣認識利未記和詩篇。因此，所有的加利利漁夫都被經學家的比喻征服了。我們若把這比喻應用在保羅身上，我們就看見他有何等豐富的庫藏。他能從他庫裡拿出新舊的道理和新舊的經歷。我盼望有些青年人會成為經學家。為著主今天的恢復，我們需要漁夫，也需要經學家。

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