馬太福音這卷書常常把一些表面看來不相關的事聯在一起。我們在十五章末了和十六章開頭看見這點。為甚麼十六章一節說主耶穌受試誘?這事和十五章末了有甚麼關聯?十五章所說的最後一件事是集體的喫。七個餅和幾條小魚給四千人以及婦女孩子喫飽。似乎十六章一至十二節與十五章毫無關係。然而,我們深入探討馬太福音所啟示的道理,就看見這兩段話有關聯。
說到喫的事,我們必須謹慎,不可喫任何的酵。在十六章一至十二節,重要的不是法利賽人和撒都該人所題出的試誘,乃是酵。隱藏在對主耶穌試誘裡的,乃是酵。酵母是發酵的媒介,用來作麵包。然而,我們所看見的不是酵,乃是麵包。我們喫麵包時,也許不曉得我們也在喫酵,因為酵藏在麵包裡,因而看不見。雖然沒有人能看見藏在法利賽人和撒都該人所題試誘裡的酵,然而酵隱藏在裡面。
我們已經看見,十五章論到喫的事。從十五章一節至十六章十二節,馬太的記載很著重的說到喫的事。喫不潔之物會污穢我們。(太十五1~20。)我們所需要的不是外面的洗淨,乃是裡面的喫。喫是使我們有分於基督的路,(太十五21~28,)並且喫使外邦的狗成為神的兒女,甚至成為正確的人。藉著喫,我們得享基督那無限量、無窮盡的豐富供應。(太十五32~39。)馬太十五章結束於集體喫的記載。然而,我們必須提防,不喫酵,(太十六5~12,)尤其是隱藏在宗教徒,如法利賽人和撒都該人裡面宗教的酵。法利賽人是古代的基要派,撒都該人是古代的摩登派。感謝主,聖經兩者都題到。今天的宗教也有基要派和摩登派。第一組,就是基要派,有健全、合乎聖經的信仰。第二組,就是撒都該人,否認聖經所說的。
在馬太十六章,基督以餅出現,但宗教徒有隱藏、破壞的酵。我再說,基督是餅,但在古代基要派和摩登派的宗教徒身上,卻有酵。在宗教的狡詐裡,酵想要偷偷進到餅裡。請記得麵酵的比喻。(太十三33。)基督是細麵,要餧養神的子民,使神滿足。但那婦人,即背道的羅馬天主教,卻把麵酵拿去藏在細麵裡。表面上酵使細麵更容易接受;實際上酵產生腐敗。在十五章,我們看見餅不僅是為著外邦的狗豫備的,也是為著曠野裡的人。在十六章,主警告祂的門徒,主似乎對他們說,『要注意你們的喫。喫我是對的,但你們必須提防宗教的酵。』在主的時代有法利賽人和撒都該人,今天仍然有法利賽人和撒都該人。這些宗教徒,無論是基要派或摩登派,都有一些隱密、隱藏的酵。
現在我們能看見十五和十六章的關聯了。我們也能看見馬太在記載集體的喫以後,立刻題到酵的原因。要謹慎。當你們在享受集體的喫時,酵很容易偷偷進來。最終,酵的確偷偷進到召會裡。召會對這事不很謹慎,在五旬節之後不久,酵就進來了。召會所享用的餅,完全發酵了。因此,主在十六章六節和十一節的話,不僅是警告,也是豫言。
到十五章末了,門徒得了幫助,領悟主耶穌來成為神兒女的餅。起先,外邦人是髒狗,但喫了基督之後,他們就蒙了重生,因而成為神的兒女,成為正確的人,集體享受基督。門徒清楚這一切之後,必定很喜樂。然而,主似乎說,『你們喫我,並享受集體的喫,都很好。但有宗教徒會假借神的名,以敬拜神為掩飾,假裝為著榮耀神的目的,把酵帶進來。他們會被仇敵利用,偷偷帶進某種破壞且腐敗的東西。你們必須提防這事。』
主耶穌來作餅給罪人喫,使他們得蒙重生成為神的兒女,並且變化成為正確的人,集體從基督得餧養。雖然這很美妙,但有從宗教徒而來宗教酵的危機。在基督教裡,宗教徒非常受尊重。但我消極的說到他們,因為我知道宗教徒總是有某種酵。他們假借宗教的名義,帶進某些事物,腐化並敗壞神的東西。所以,我們享受基督作屬天的餅時,必須學習提防酵。
這酵總是來自宗教,來自法利賽人和撒都該人。馬可八章十五節也說到希律的酵。馬太沒有題到這種酵,因為他的目的是要顯示,從基督得餧養時,有接受宗教事物的危機。任何宗教的事物都可能含有酵。法利賽人和撒都該人的酵就是他們的教訓。(太十六12。)沒有一個法利賽人用明顯敗壞人的方式施教。他們若這樣作,沒有人會聽他們。撒都該人也是一樣。他們若不給人一個印象,說他們的教訓會幫助人,就沒有人會聽他們。今天的原則也是一樣。在今天的基督教國裡,教訓加上教訓。每種教訓似乎都幫助人。沒有一個人會告訴你,他將要給你的教訓會破壞你,或把你引入歧途。反之,每個帶著某種教訓的人都假裝說,他的教訓是好的,是有益的。這就是人喜歡教訓的原因。但我們需要領悟,酵可能常常隱藏在宗教教訓的外衣之下。
基督是神所差遣、從神而來屬天的餅。然而,酵是撒但所差遣、從撒但而來的東西。因此,神差遣餅,神的仇敵差遣酵。神盡力把基督放在祂的子民裡面,仇敵在神的兒女接受基督時作工,把酵攙進來。在今天的天主教裡,這原則很明顯。以聖誕節為例,基督的出生和基督的成為肉體,是作我們食物的細麵,聖誕節卻是酵。基督的出生是純淨的。神成為肉體是何等純淨!但看看今天聖誕節的作法是何等污穢且敗壞。甚至有聖誕舞會這樣的事。聖誕節這件事有何等的酵!聖誕節滿了酵,很難找到甚麼細麵。
我們幾乎可以把這原則應用在今天基督教國的每件事上。例如,作神的僕人並沒有錯,但人為甚麼要用牧師這稱呼?自稱牧師就是把酵帶進來。用公會的名稱,如路德會、浸信會,也是酵。這些名稱都是酵。此外,歌頌主是純淨的,但有獨唱者就是加了酵。雖然我們享受集體的喫耶穌,但我們需要提防隱藏、宗教的酵。甚至在主恢復裡有些親愛的聖徒,也可能疑惑在聚會中有獨唱者有甚麼錯。哦!我們何等必須提防各樣的酵!要明辨隱藏在餅裡的酵並不容易。
馬太十六章一節說,『法利賽人和撒都該人進前來,試誘耶穌,求祂從天上顯個神蹟給他們看。』把酵帶進來的人想要看神蹟奇事。沒有甚麼比神蹟更欺騙人了。假定敵基督出現了,把他的像立在你面前,並且假申言者能叫這像對你說話。你可能很容易受騙,並且說,『這太奇妙了。如果這不是神蹟,他怎能使像說話?』酵總是藉著神蹟的狡詐偷偷的進來。十六章一至十二節的兩個關鍵辭是神蹟和酵。法利賽人和撒都該人這些宗教徒來見主耶穌,求祂從天上顯個神蹟給他們看。然而,主耶穌拒絕顯這樣的神蹟給他們看。純淨的餅,純淨的基督,不行神蹟。我們要看見,他自已就是獨一的神蹟。
在二、三節,主向法利賽人和撒都該人指明,他們知道分辨天色,倒不能分辨這時期的神蹟。這時期的神蹟乃是:一面這世代是邪惡淫亂的,另一面基督要為那邪惡的世代死而復活。法利賽人和撒都該人不能分辨這些事。
四節說,『邪惡淫亂的世代尋求神蹟,除了約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他。耶穌就撇開他們走了。』約拿是從以色列人轉向外邦人的申言者,曾被放在大魚的腹中。他在那裡停留三日,出來後成了那世代叫人悔改的神蹟(兆頭)。(拿一2,17,三2~10。)這豫表基督是神差遣到祂百姓那裡的申言者,(申十八15,18,)要從以色列人轉向外邦人,並要埋在地心裡三天,然後復活,成為這世代叫人得救的神蹟(兆頭)。主這裡的話含示,祂對這邪惡淫亂的世代,就是猶太和宗教的世代,不願作甚麼,只願死而復活,成為他們的神蹟(兆頭),就是最大的神蹟,叫他們只要相信,就必得救。說到約拿的神蹟,主似乎說,『你們法利賽人和撒都該人不需要神蹟。你們需要分辨這世代是邪惡的,並且需要相信我,把我這釘十字架且復活的一位接受到你們裡面。你們需要悔改,像尼尼微人一樣,並且你們需要相信,我要為你們的罪死而復活,好把我自己分賜到你們裡面作生命。這就是給這世代的神蹟,此外沒有別的神蹟。我就是給你們的神蹟,釘十字架且復活之基督的神蹟。你們需要悔改,把我接受到你們裡面作你們的餅。』
就在此時,主帶進了酵的事,說,『你們要當心,提防法利賽人和撒都該人的酵。』(太十六6。)我們已經指出,這酵就是法利賽人和撒都該人的教訓。(太十六12。)法利賽人的教訓是假冒為善的,(太二三13,15,23,25,27,29,)撒都該人的教訓就像今天摩登派的教訓,否認復活、天使和靈。(徒二三8。)因此法利賽人和撒都該人的教訓,都是不純淨、邪惡的,並且被比作酵,就是不可在神的子民中間見到的。(出十三7。)
我再說,神蹟和酵乃是這段話中的兩個關鍵辭。任何沒有基督釘十字架和復活的素質在其中的神蹟,我們都不該相信。我看過五旬節運動中所謂的神醫。然而,實在說來,那裡有大量的酵,缺少基督釘十字架和基督復活生命的素質。每個神蹟,每個兆頭,都必須基於釘十字架和復活的原則。約拿的神蹟,即釘十字架且復活之基督的神蹟,必須伴隨每個真正的神蹟。否則,神蹟不過是一種酵。許多基督徒因著神蹟發了酵。今天所謂的說方言已經成了一種酵,並且許多說方言的人因著這種作法發了酵。有些人來到聚會中,只注意說方言,不管方言是真是假。只要有『方言』的顯明,他們就喜樂了。這表明他們是多麼的發酵。他們無心為著純淨的餅,為著有基督釘十字架和復活之素質的純淨神蹟。反之,他們發了酵。我再說,要提防各樣的酵。
在十六章十三至二十節,我們來到馬太福音關於基督與召會之啟示的一段。在我們來看這一段的細節以前,我們需要先看這一段和前一段(太十六1~12)的關聯。
十三節說,主耶穌和門徒到了該撒利亞腓立比的境內,就在那裡問他們說,『人說人子是誰?』似乎這與酵的事無關。該撒利亞腓立比在聖地北部,靠近邊界的黑門山腳;主是在這山上變化形像。(太十七1~2。)這地遠離聖城和聖殿。在聖城和聖殿那裡,每個人的思想都被老舊猶太宗教的氣氛充滿,沒有絲毫餘地留給新王基督。主特意將門徒帶到這樣一個氣氛清明的地方,使他們的思想能脫離聖城和聖殿宗教環境的影響,並使祂能給他們一些關於那是祂屬天國度命脈的基督與召會新的啟示。乃是在這裡,『你是基督,是活神的兒子』這異象,臨到彼得。(太十六16~17。)也是在這裡,首次啟示並題到召會乃是帶進諸天之國的憑藉。(太十六18~19。)
幾個月前,有些弟兄和我訪問耶路撒冷和該撒利亞腓立比。耶路撒冷的宗教氣氛污濁可怕。在物質、精神和屬靈上,氣氛令人窒悶。我們在那裡所看見的,令我們厭惡。有一天,我們開車往北到該撒利亞腓立比。那裡的空氣真是清新!我們看見一股泉水,是約但河三個源流之一。我們在那裡逗留片時,享受午餐,十分愉快。主耶穌把門徒帶到該撒利亞腓立比,原因是要清除他們那種耶路撒冷和猶太宗教濃霧般的宗教氣氛。主帶門徒到了該撒利亞腓立比之後,祂纔開始問他們關於祂是誰的問題。該撒利亞腓立比是向門徒啟示主耶穌的正確地方,那也是啟示召會的正確地方。
然而,我們還沒有看見這兩段話的關聯。這關聯是:如果我們還在宗教酵的影響之下,我們就絕不會清楚基督或召會。要清楚基督與召會,你需要除去一切的酵。你不僅需要離開宗教中心,離開聖城和聖殿,以及窒悶、污濁、充滿宗教觀念的氣氛,還需要除淨宗教的酵。若是你裡面仍然有酵,你就被帕子蒙蔽,你的眼睛就無法看見基督與召會。要看見基督與召會,你需要離開宗教中心,和一切所謂的聖物、聖地、聖人,並且需要除去各樣的酵。
雖然有些基督徒有心為著神,但他們仍然不能看見召會,他們也不能純淨真實的看見基督,因為他們被宗教的酵所浸透。現在我們就能看見馬太把十六章頭一段直接放在集體的喫之後的原因。在喫的事上,我們需要提防酵。此外,我們若要看見基督與召會,我們就不該有任何宗教的酵。我們需要晴朗的天空和晴朗的氣氛;我們也需要清明的心思和清明的悟性,這悟性不在宗教酵的影響之下。如果我們仍然持守聖誕節和公會沒有甚麼錯的觀念,就指明我們的悟性被宗教隱藏的酵所浸透。這酵製造的不是外面的霧,乃是裡面的霧。我們裡面若有這樣的霧,我們的異象就會糢糊。有些聖徒裡面的光景就像這樣,他們充滿了霧。但偶爾有個小洞出現,就能看見一片晴朗的天空。然而,不久霧就把晴朗的地方遮蓋了。有些聖徒可能說,『南浸信會這名稱有甚麼錯?公會不是賭場,不是麼?』你若這麼想,你的異象就會糢糊。這樣的問題指明你仍然持守發酵的宗教觀念。
我們許多人從出生時就發了酵。整個童年時代,我們都一直在酵的影響之下。儘管你對基督一無所知,但你熟悉聖誕老人、聖誕襪、以及五綵燈泡所裝飾的聖誕樹。你的思想、感覺完全發了酵。對你而言,召會就是有高塔和鐘的平房。這表明你不知不覺並在潛意識裡發了酵。此外,你越在學校裡接受教育和訓練,酵就越浸透你的全人。因此,我們需要離開宗教中心,遠至北方,到該撒利亞腓立比境內,那裡的天空是睛朗的。我們也需要在裡面對主說,『主耶穌,煉淨我各樣的酵。我不要裡外都有酵。我要在晴朗的天空之下作一個清明的人。』
我再說,基督教國裡的餅不純淨,這餅發了酵。今天的宗教所傳揚並教導的基督已發了酵。看看在傳揚基督和教導召會的事上有多少的酵。召會的『餅,』就是關於召會的真理,尤其發了酵。最近,我聽到一些基督教傳道人,呼召基督徒回到所謂歷史的召會,我感到很傷痛。難道他們不知道歷史召會的會議作成許多邪惡的決議麼?以弗所會議(主後四三一年)作成一項決議,就是許可敬拜馬利亞。正如你們所知道的,新靈恩運動已經滲入天主教,甚至已經與敬拜馬利亞的事攙雜在一起。那些有過靈恩經歷的人怎能容忍這樣的拜偶像?但今天有些人說,甚至透過廣播說,天主教裡沒有拜偶像。在柏克萊有一個團體想盡辦法要研究我們。我希奇他們為甚麼不研究天主教。他們為甚麼不去梵諦岡看看那裡的異教、偶像和異端?他們不研究天主教而研究我們,這事實暴露他們邪惡的企圖,就是要壓制我們,除滅我們。在今天基督教國的每一角落都有隱藏的酵,那裡沒有一樣是純淨的。整個基督教國都發了酵。這不是我的話,乃是主耶穌在馬太十三章三十三節的豫言,在那裡主說,『全團都發了酵。』然而,我們和酵對立,並且見證純淨的耶穌。雖然這得罪許多人,但我們也只好這樣。我們必須見證純淨的基督,並且和所有的酵對立。
在十三節,主問門徒一個問題:『人說人子是誰?』為人的基督是個奧祕,不僅對那世代的人如此,對今天的人也一樣。
十四節說,『他們說,有人說是施浸者約翰,另有人說是以利亞,還有人說是耶利米,或申言者中的一位。』人最多只能領會基督是申言者中最大的一位。若沒有屬天的啟示,無人能認識祂是基督,是活神的兒子。(太十六16。)
主要門徒說他們認為祂是誰之後,西門彼得回答說,『你是基督,是活神的兒子。』(太十六16。)基督,意即神的受膏者,是說到主的使命;活神的兒子,指三一神的第二者,是說到主的身位。主的使命是要藉著祂的釘死、復活、升天和再臨,完成神永遠的定旨;祂的身位具體的表現父,並終結於那靈,使三一神得著完滿的彰顯。
活神與死宗教相對。主是活神的具體表現,與死宗教無分無關。
十七節說,『耶穌回答他說,西門巴約拿,你是有福的,因為不是血肉之人啟示了你,乃是我在諸天之上的父啟示了你。』血肉之人指受造而墮落之天然的人。惟有父認識子,(太十一27,)因此惟有父能將子啟示我們。
在十八節主說,『我還告訴你,你是彼得,我要把我的召會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過她。』父對於基督的啟示,只是基督與召會這極大奧祕(弗五32)的前半;因此,主還需要向彼得啟示這極大奧祕的後半,就是召會。
在十八節主說,『我要把我的召會建造…。』主建造祂的召會,開始於五旬節那天。(徒二1~4,41~42。)然而,主在這裡的豫言,甚至到了二十世紀,還沒有完全應驗。由背道的羅馬天主教和更正教各宗派所組成的基督教國,不是主所建造的召會。這豫言是藉主的恢復得著應驗的,真正召會的建造是在主的恢復裡纔得以完成。
召會,希臘文,ekklesia,艾克利西亞,意即召出來,用以指召出來的會眾,所以最好譯為召會。『我的召會』指明召會是屬於主的,不屬於任何人事物;召會不像宗派那樣,以某人或照某事來命名。
主告訴彼得說,祂要把祂的召會建造在這磐石上。這磐石不僅指基督,也指彼得從父所領受關於基督的啟示。召會乃是建造在基督和這關於基督的啟示上。
羅馬天主教宣稱十八節的磐石是指彼得,而大多數基要派信徒說那是指基督。雖然說磐石指明基督並沒有錯,但甚至這種領會也不彀。這裡的磐石不僅是指基督,更是指關於基督的啟示。在這一章裡,父從諸天之上向彼得啟示了一樣東西。從父而來這屬天的啟示就是磐石。召會建造在基督和關於基督的啟示上,這不是微不足道的事。公會不是建造在這磐石上。例如,南浸信會是建造在受浸的啟示上,不是建造在基督的啟示上。同樣的原則,長老會是建造在長老治會的道理上。同樣的,新靈恩派的團體也不是建造在這關於基督的啟示上,乃是建造在對靈恩之事的知識和經歷上。因此,四方福音會是建造在四方福音的啟示上,不是建造在基督的啟示上。
建造在關於基督之啟示上的召會,纔是真正的召會,她不是宗派。今天的問題是基督徒喜歡照著他們的觀念和見解形成團體或所謂的召會,但他們的觀念不是關於基督的啟示。召會必須建造在『這磐石』上,也就是建造在基督的啟示上。我們若看見這個,就要蒙拯救脫離分裂。只有一樣東西是建造在基督的啟示上,那就是召會。任何建造在道理、見解、作法或觀念上的團體,都不是建造在關於基督之啟示上的召會。關於基督的啟示,乃是主耶穌把祂的召會建造在其上的磐石。
十八節的『彼得,』希臘字也可譯作『石頭,』是神建造的材料。所有的信徒都需要像彼得一樣,被變化成為石頭,以建造召會。(彼前二5。)
在十八節主也說,陰間的門不能勝過祂的召會。陰間的門乃是指撒但黑暗的權勢或能力。(西一13,徒二六18。)基督啟示祂自己,並以這啟示為磐石,又以彼得這樣經過變化的人為石頭,建造真正的召會,這樣的召會是陰間的門不能勝過的。主這話也指明,撒但黑暗的權勢要攻擊召會;因此,召會(神的國)和撒但的權勢(撒但的國),二者之間進行著屬靈的爭戰。
幾個月前,我們在羅馬參觀了聖彼得大教堂。那裡的圓頂上寫著馬太十六章十八節的話:『我要把我的召會建造在這磐石上。』然而,這節的下半:『陰間的門不能勝過她,』沒有寫上去。也許這指明,陰間的門已經完全勝過了天主教。然而,主恢復裡的召會的確是建造在關於基督的啟示上,陰間的門不能勝過這召會。
十九節題到諸天之國。這裡『諸天之國』與前節的『召會』交互使用,有力的證明,真正的召會就是今世的諸天之國。羅馬十四章十七節證實這點,那裡所說神的國,指正當的召會生活。
在十九節,主對彼得說,『我要把諸天之國的鑰匙給你。』根據歷史,這裡的鑰匙共有兩把:在五旬節那天,彼得用了一把,為猶太信徒開了進諸天之國的門;(徒二38~42;)在哥尼流家裡,他用了另一把,為外邦信徒開了進諸天之國的門。(徒十34~48。)
在十九節,主也對彼得說,『凡你在地上捆綁的,乃是在諸天之上已經捆綁的;凡你在地上釋放的,必是在諸天之上已經釋放的。』馬太福音論到的諸天之國,與權柄有關;這卷書所啟示的召會,代表掌權的國度。因此,捆綁和釋放的權柄,不僅在這裡給了召會的使徒彼得,並且給了召會本身。(太1十八17~18。)凡召會的人在地上捆綁或釋放的,都該是在諸天之上已經捆綁或已經釋放的。我們只能捆綁或釋放在諸天之上所已經捆綁或已經釋放的。
二十節說,『於是耶穌囑咐門徒,不可對人說祂是基督。』關於基督同祂召會的啟示,向宗教的人總是隱藏的。
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