第五篇　王的家世與身份（五）

在本篇信息中，我們來看基督的出生。因著基督的出生完全是個奧祕，所以很難講說。首先，我們需要看幾件與基督出生之豫備有關的事。

基督的出生，是神主宰的權柄所豫備並完成的。（太一18，路一26～27。）神憑著祂主宰的權柄，把約瑟和馬利亞帶到一起，使他們成為婚配，而帶進基督，成為大衛王位合法的繼承人。婚姻是個奧祕。要把兩個人帶到一起很不容易，特別是這婚姻與基督的出生有關。把約瑟和馬利亞帶到一起不是簡單的事。我們來查考這裡的歷史。按馬太福音基督的家譜，約瑟是被擄歸回之所羅巴伯的後裔。所羅巴伯是猶大支派的首領，也是王室的後裔，帶領被擄的人從巴比倫歸回耶路撒冷。（拉二2。）至終，他又領頭重建聖殿。（拉三8，五2。）約瑟是他的後裔。被擄的人若沒有歸回，約瑟會在那裡出生？他會在巴比倫出生。馬利亞也一樣，她也是被擄歸回之人的後裔。倘若約瑟和馬利亞的先祖留在巴比倫，而馬利亞和約瑟都在巴比倫出生，耶穌怎能從馬利亞生在伯利恆？現在我們能看見，是神主宰的權柄，把約瑟和馬利亞的先祖帶回來。

神憑著祂主宰的權柄，把約瑟和馬利亞都放在同一座拿撒勒城。（路一26，二4。）他們彼此若住得很遠，就很難在一起成為婚配。約瑟和馬利亞不僅是被擄歸回者的後裔，也住在同一個小城裡。這使他們在一起成為婚配。

此外，我們查看馬太福音和路加福音的家譜時，發現約瑟是王室的線，所羅門線（太一6～7）上的後裔；馬利亞是平民的線，拿單線（路三31）上的後裔。雖然約瑟與馬利亞在一起成為婚配，但耶穌是從馬利亞生的，不從約瑟生的。表面看來，祂是從約瑟生的，實際上，祂乃是從馬利亞生的。（太一16。）這件事絕對是出於神主宰的權柄。

如我們在前一篇信息所看見的，耶利米書所記載的咒詛，使耶哥尼雅的後裔沒有一人彀資格繼承大衛的王位。（耶二二28～30。）耶穌若真是從約瑟生的，祂就沒有資格繼承大衛的王位。因著約瑟仍在王室的線上，所以按人看來，他是王室的後裔。藉著耶穌的母親馬利亞與約瑟的婚配，表面看來，耶穌就與王室的線聯上了。我們再次看見神主宰的權柄。神找到一個年輕女子，且是大衛的後裔，生出基督。耶穌從她而生，實際上乃是大衛的後裔，所以他有資格繼承大衛的王位。

憑著這主宰的安排，耶穌是平常人，也是王位的繼承人。這就是祂有兩個家譜的原因；一個在路加福音，告訴我們祂平民的身份，另一個在馬太福音，告訴我們祂君王的身份。祂平民的身份來自馬利亞，祂君王的身份來自約瑟。因此，耶穌是憑著神主宰的權柄出生的。我們沒有一人是在神這種主宰的權柄之下出生的。只有耶穌有資格享受這樣主宰的安排。

按路加一章二十六至三十八節，基督的出生乃是藉著馬利亞的降服完成的。在這裡我要對年輕人說句話。像馬利亞這樣年輕的童女，要接受懷孕的使命並不容易。我若是她，我會說，『主，你若要我作的別的事我都願意，但你竟叫我懷孩子！這在人是不可能的；這是不合道德，也不合倫理的。我不能這麼作！』我們讀這段記載很容易。然而，假設我們中間一位青年姊妹今天晚上接到這樣的使命，她能接受麼？這不是一件小事。馬利亞可能說，『加百列阿，難道你不知道我已經許配給一個男子了麼？我怎麼能懷孩子？』我們中間誰願意接受這麼的使命？天使若對你說這樣的話，你能接受麼？

馬利亞聽了天使的話之後，就說，『看哪，我是主的婢女，情願照你的話成就在我身上。』（路一38。）這看起來也許簡單，代價卻極高。馬利亞為生出基督，付出很高的代價－付出她的全人。要生出基督不容易，也不便宜。我們若要生出基督，就必須付代價。馬利亞付了這代價。

約瑟立刻反應，打算暗暗的把馬利亞退了。（太一19。）因此馬利亞在難處裡。我向你保證，每當你接受使命要生出基督，就會發現自己在難處裡。所有的天使都會瞭解你，卻沒有一個人會瞭解你。不要期望別人像天使加百列一樣。每一個人都會誤解你。事實上，最親近你的人，可能最誤解你。然而，基督的出生大半是藉著馬利亞的降服完成的。

然而，馬利亞的降服和耶穌的成孕沒有直接的關係。耶穌的成孕直接與聖靈有關。（太一18，20，路一35。）沒有聖靈，馬利亞的降服就毫無意義。無論我們多麼降服，沒有聖靈的能力，我們的降服就毫無意義。不要把你的降服看得太高。我們的降服算不得甚麼，不過是使聖靈的能力有機會進入我們裡面，成就一些事。

雖然有神主宰的權柄、馬利亞的降服、和聖靈的能力，但還需要有約瑟的服從與合作。（太一19～21，24～25。）約瑟若堅持分開，會發生甚麼事？他正打算這麼作。然而，他是神為著基督出生所揀選的人。因此，他不是這麼粗魯急躁的，乃是顧慮周全、滿有思想的。因著那時約瑟是個年輕人，我就利用這機會對年輕人說句話：不要太快決定，或太快行動。要慢一點，給主機會進來。至少再等一晚，在那個晚上，天使可能會來對你說話。這事就發生在約瑟身上。他正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現。（太一20。）約瑟服從了天使的話。

假設你和一個年輕女孩訂了婚，發現她有了孩子，你還會娶她麼？娶這樣的女子實在是羞辱。因此，不僅馬利亞付了代價，約瑟也付了代價。基督的出生叫約瑟付出很大的代價，因這事使他受辱。

到目前為止，我們在這篇信息裡所說的只是一些次要的點。我們現在來看主要的點。

基督的出生乃是舊約豫言極大的應驗。舊約第一個豫言是創世記三章十五節。創世記一、二章沒有豫言，但在三章，在人墮落，蛇藉著女人把自己作到人裡面之後，神給人應許。神給人這應許時似乎說，『蛇阿，你藉著女人進來，現在我要藉著這女人的後裔對付你。』因此，關於女人後裔的應許，乃是聖經的頭一個豫言。

在馬太一章二十二節、二十三節，這豫言由童女懷孕所應驗。這孩子來了，成為女人的後裔。在加拉太四章四節，保羅說基督生在律法以下，且由女子所生。基督不僅來滿足律法，也來應驗女人後裔要傷蛇頭的應許。

我們從創世記往前到以賽亞七章十四節，那裡有另一個關於基督的豫言：『看哪，必有童女懷孕生子。』（另譯。）這應許的應驗把神帶到人裡面。阿利路亞，神成了人！

我們很難找到一處經節說，神成了人。聖經是說，『話就是神…話成了肉體。』（約一1，14。）人是個好辭，肉體卻不然。我若說你是人，你會高興。但我若說你是肉體，你會不高興，因為肉體不是正面的辭。在提前三章十六節，保羅說，『大哉！敬虔的奧祕…就是：祂顯現於肉體。』雖然肉體不是個好辭，聖經卻說神顯現於肉體。

我們不容易領會聖經所說的肉體是甚麼意思。在聖經裡，肉體至少有三個意思。第一，就著好的意義說，肉體是指我們身體的肉。（約六55。）我們的身體有肉有骨，有血有皮。這是物質的。第二，肉體指我們墮落的身體。神沒有創造墮落的肉體，祂乃是創造身體。當人墮落了，撒但的毒素注射到人的身體裡，身體受到了敗壞，就成了肉體。因此，羅馬七章十八節說，『我知道住在我裡面，就是我肉體之中，並沒有善。』這指明墮落的身體，就是罪的身體，（羅六6，）被稱為肉體。人一切的私慾都來自這肉體。因此，新約有『肉體的私慾』（弗二3）一辭。第三，肉體，特別是在新約裡，是指墮落的人。羅馬三章二十節說，『凡屬肉體的人，都不能本於行律法在神面前得稱義。』這節的肉體就是墮落的人。

然而，約翰一章十四節說，『話（就是神）成了肉體。』我們已經看見，肉體的意思就是墮落的人。那麼，我們要如何解釋約翰一章十四節？話就是神，而話成了肉體。大哉！敬虔的奧祕，就是神顯現於肉體。聖經說神成了肉體，而肉體不是受造的人，乃是墮落的人。我們能說神成了墮落的人麼？這的確是個難題。

然而，有兩處經節能幫助我們。第一處在羅馬八章三節，那裡說神『在罪之肉體的樣式裡…差來了自己的兒子。』這節不是說『罪的肉體；』乃是說『罪之肉體的樣式。』另一處在約翰三章十四節：『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。』在曠野掛在桿子上的蛇，不是真正有毒的蛇，乃是照著真蛇的樣式所造的銅蛇。（民二一9。）約翰三章十四節乃是主耶穌對尼哥底母所說的話。主告訴他，摩西在曠野怎樣舉蛇，祂自己也必照樣在十字架上被舉起來。當耶穌在十字架上時，在神眼中，祂乃是在蛇的形狀、樣式裡。但祂就像那曠野的銅蛇一樣，祂裡面沒有毒素，因為祂不是從墮落的人生的，乃是從童女生的。

現在我們必須清楚的分辨兩點：基督是從聖靈成孕，且從童女所生的。祂的源頭是聖靈，祂的元素是神聖的。藉著童女馬利亞，祂穿上了血肉，就是人性，取了肉體的樣式，（羅八3，）就是人的樣式。（腓二7。）然而，祂沒有墮落肉體的罪性。祂不知罪，（林後五21，）祂也沒有罪。（來四15。）祂有肉體，但祂的肉體乃是『罪之肉體的樣式。』外表看來，祂是在墮落之人的形狀裡被造的，但實際上，祂裡面沒有墮落的性情。祂的出生在原則上完全一樣。表面看來，祂是約瑟的兒子；實際上，祂是馬利亞的兒子。

主耶穌在十字架上時，神為甚麼把祂看作是在蛇的形狀裡？因為，自人墮落的那天起，（創三1，）蛇就在人裡面，牠使每個人都成為蛇。按馬太三章七節和二十三章三十三節，施浸者約翰和主耶穌都稱為人為『毒蛇之種，』就是蛇，指明所有墮落的人都是蛇的後裔。我們都是小蛇。不要以為你很好。在你得救之前，你乃是蛇。這就是主耶穌死在十字架上受神審判的原因。耶穌在十字架上時，祂不僅是人，祂也在蛇的形狀裡。在神眼中，祂為我們這些有蛇性的人，取了蛇的形狀並死在十字架上。你也許從未聽過耶穌取了蛇的形狀，就是罪之肉體的樣式。你已經聽過耶穌是神，祂取了人的形狀，但末聽過祂也取了蛇的形狀。祂是何等奇妙！

我們是墮落的肉體，而耶穌進入這肉體，使祂能將神帶到人性裡。在祂裡面，神的神聖人位與人性調和。基督的出生不僅僅產生救主，也將神帶到人裡面。人性雖是墮落的，神卻無分於這墮落的性情。神只取了墮落的樣式，藉此將祂自己與人性調和。我們對耶穌的看法，不該像許多人那樣。我們必須領悟耶穌一點不差就是神自己與墮落的人性調和，取了人的形狀，卻沒有人罪的性情。這就是基督的出生。

這樣奇妙出生的奇妙者乃是耶和華。祂不僅是耶和華－祂乃是耶和華加上一些別的。耶穌這名的意思是『耶和華救主』或『耶和華救恩。』（太一21。）這奇妙的人位就是耶和華賜給人的救恩。祂自己就是救恩。因著耶和華自己成了救恩，祂就是救主。

不要以為當我們喊耶穌時，只是在喊一個人名。耶穌不僅僅是人；祂乃是耶和華我們的救恩，耶和華我們的救主。這很簡單，卻很深奧。當你呼求耶穌，整個宇宙都知道你在呼求耶和華作你的救主，耶和華作你的救恩。

猶太人相信耶和華，但不相信耶穌。就某一面說，他們有耶和華，但他們沒有救恩或救主。我們所有的比猶太人更多，因為我們有耶和華救主，耶和華我們的救恩。這就是為甚麼我們呼求耶穌時，有這樣奇妙的感覺。甚至你若說你恨耶穌，你裡面仍會有感覺。你若說，『我恨林肯，』你不會有感覺。你若說，『我恨耶穌，』就會有感覺。林肯與你無關，但耶穌卻與你有關。許多人說過，『我恨耶穌，』後來卻被耶穌抓住了。凡呼求耶穌這名的，都必得救。你若接觸耶穌的名，你就會被祂摸著。我們傳福音時，最好能幫助人呼求耶穌。只要他們呼求耶穌，就會有事發生。

耶穌是個奇妙的名，因為耶穌就是耶和華。在創世記一章，我們找不到耶和華這名。我們只找到神：『起初神創造…。』以羅欣－神－是創造之神的名稱。一直到創世記二章纔用到耶和華這名，這名特別是用在神與人有關的時候。耶穌這名是耶和華加上一些別的－就是耶和華我們的救恩，耶和華我們的救主。

耶穌是真約書亞。（民十三16，來四8。）約書亞是希伯來文，等於希臘文的耶穌。摩西帶神的百姓出埃及，但約書亞帶他們進入安息。耶穌是我們的真約書亞，帶我們進入安息。馬太十一章二十八、二十九節告訴我們，耶穌是安息，祂帶我們進入祂自己這安息。希伯來四章八、九、十一節也說到耶穌是我們的真約書亞。舊約經文裡的約書亞，成了希臘文希伯來書裡的耶穌。希伯來四章所說到的耶穌就是我們的約書亞。

我們很難把耶穌與約書亞分開，因為耶穌就是約書亞，約書亞就是耶穌。今天，耶穌是我們的真約書亞，帶我們進入安息，就是美地的安息。祂不僅是我們的救主，救我們脫離罪，也是我們的約書亞，帶我們進入安息，進入美地。每當我們呼求祂的名，祂便救我們脫離罪，帶我們進入安息，進入對祂自己的享受。有一首詩歌說到，將耶穌的名日念千遍不住。你越念『耶穌，』就越好。我們必須學習一直說耶穌的名。耶穌是我們的救恩。耶穌也是我們的安息。凡呼求主耶穌之名的，就必得救，並進入安息。

在馬太一章二十三節，有另一個奇妙的名－以馬內利。耶穌這名是神所起的，以馬內利是人所稱的，意即神與我們同在。救主耶穌就是神與我們同在。沒有祂，我們就不能遇見神，因為神就是祂，祂就是神。沒有祂，我們就找不到神，因為祂就是神自己成為肉體，住在我們中間。（約一14。）

耶穌不僅是神；祂乃是神與我們同在。『我們』指得救的人。我們就是這裡的『我們。』一天過一天，我們有以馬內利。在馬太十八章二十節，耶穌說，每當兩三個人被聚集到祂的名裡，祂就與他們同在。這就是以馬內利。每當我們基督徒聚集在一起，祂就在我們中間。在馬太二十八章二十節，就是這卷福音書的末了一節，耶穌告訴祂的門徒：『看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結。』耶穌這以馬內利今天就在這裡。按馬太福音，耶穌來了，祂永不離開。祂埋在墳墓裡三天，但祂在復活裡回來，並且永不離開。祂是以馬內利與我們同在。

當我們呼求耶穌，我們感覺神與我們同在。我們呼求耶穌，卻得著神。有時候，我們基督徒真笨。我們呼求耶穌便得著神；但我們卻懷疑耶穌是不是神。耶穌是神！祂不僅是神，祂乃是神與我們同在。當我們呼求耶穌，我們就得著耶和華，得著救主，得著救恩，得著神與我們同在。我們就在我們所在的地方得著神。

這耶穌，就是耶和華神，在肉體裡出生為君王，繼承大衛的王位。（太一20，路一27，32～33。）馬太福音這卷書論到國度，有基督為君王，為彌賽亞。當你呼求耶穌，你就有耶和華、救主、救恩、神，至終還有君王。君王是管治的。當我們呼求耶穌，立刻就有一位管治我們。你若有些不當的圖片掛在牆上，你呼求耶穌，祂就要作你的君王，說，『把這些東西除掉！』

君王耶穌要在你裡面建立祂的國，並要在你心裡設立大衛的寶座。你越呼求耶穌，你裡面就越有祂管治的能力。你若不相信，我請你試試看。你呼求耶穌的名十分鐘，看看會發生甚麼事。王要管治你並攪擾你。頭一晚祂也許會說，你對人的態度向來不太好，特別是對你丈夫或你妻子的態度，你必須受管治。呼求祂的名，你就會受祂的管治。

耶穌是一位奇妙的人物。祂乃是耶和華、神、救主和君王。君王已經出生，今天就在這裡。每一天，每早晨，每晚上，我們珍賞基督作我們的救主、我們的君王、並萬王之王。

當沒有人能管治你的時候，這萬王之王能管治你。當你的父母、你的丈夫、你的妻子或你的孩子、任何人都不能支配你的時候，萬王之王卻能有所作為。只要呼求耶穌的名。你若呼求，就會享受耶和華、救主、救恩、神的同在、並耶穌的君王職分。君王耶穌要在你裡面出生，並在你裡面建立祂的國。這就是我們在馬太福音所看見的耶穌基督。

馬太福音裡的基督乃是救主君王，也是君王救主，在我們裡面建立諸天的國管治我們。馬太一章不僅給我們看見這王的由來，也給我們看見這王與我們同在。這王的名字就是耶穌。每當我們呼求祂的名，就感覺祂藉著拯救我們而在我們裡面管治。祂正在我們裡面建立諸天的國。阿利路亞，這就是我們的基督！

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