第六篇　王的家世與身份（六）

馬太一章是說到名字的一章。我們已花了相當多的時間來看亞伯拉罕、以撒、雅各的名字，甚至他瑪和喇合的名字。然而，末了兩個名字，耶穌和以馬內利，更加美妙。雖然馬太一章後半似乎是論到基督的出生，實際上卻是論到耶穌和以馬內利的名字。在本篇信息中，我有負擔題示你們如何默想這些名字。

耶穌是神所起的名，而以馬內利是人所稱的名。天使加百列告訴馬利亞，她所懷的孩子要起名叫耶穌。（路一31。）後來，主的使者向約瑟顯現，也告訴他要給孩子起名叫耶穌。（太一21，25。）因此，耶穌是神所起的名。

耶穌這名包括耶和華的名。在希伯來文裡，神這名的意思是大能者，全能神；耶和華這名的意思是我是－我是那我是。（出三14。）動詞『是』在希伯來文裡不僅指現在，也包括過去和未來。因此，耶和華的正確意義是『我是那我是，』今是、昔是、以後永是的一位。這就是耶和華的名。惟有神是永遠者。從已過的永遠到將來的永遠，祂都是我是。所以，主耶穌能論到自己說，『還沒有亞伯拉罕，我就是。』（約八58。）祂也對猶太人說，『你們若不信我是，必要死在你們的罪中。』又說，『你們舉起人子以後，必知道我是。』（約八24，28。）我們必須領悟，耶穌是那偉大的我是，並且相信祂是那偉大的我是。

因為主的名是我是，我們也許會說，『主，你告訴我你的名是我是。那麼你是甚麼？』祂會回答說，『你需要甚麼，我就是甚麼。』我們需要甚麼，主就是甚麼。我們若需要救恩，祂自己就是我們的救恩。我們有一張金額欄空白的簽名支票，我們可以填寫我們所需要的一切。我們若需要一元，可以填寫一元。我們若需要一百萬元，可以填寫一百萬元。我們若覺得需要十億，就可以填入這個數額。這支票包括我們所需要的一切。你需要甚麼，耶穌就是甚麼。你需要光、生命、能力、智慧、聖別或公義麼？耶穌自己就是光、生命、能力、智慧、聖別和公義。我們所需要的一切，都在耶穌的名裡找到。這奇妙的名是何等高超，何等豐富！

耶穌這名包括的第一個元素是耶和華，第二個元素是救主。耶穌是耶和華救主，是拯救我們脫離一切消極事物的那位：脫離我們的罪，脫離火湖，脫離神的審判，並脫離永遠的定罪。祂是救主。祂拯救我們脫離神所定罪的一切，以及我們所恨惡的一切。我們若恨惡脾氣，祂會拯救我們脫離脾氣。祂拯救我們脫離撒但邪惡的權勢，脫離日常生活中一切纏累我們的罪，並脫離一切轄制和嗜慾。阿利路亞，祂是救主！

耶穌不僅是救主，祂自己也是我們的救恩。不要求祂給你救恩。反而你該說，『主耶穌，來作我的救恩。』耶穌絕不會給你救恩，祂要來作你的救恩。我們信徒不領悟我們多麼需要蒙拯救。每天、每時、甚至每刻，我們都需要從一些事物中蒙拯救。

在論到創世記一章的信息裡，我們說到需要在生命裡長大。但在生命裡長大是甚麼意思？在積極方面，在生命裡長大就是進入基督所是的豐富。在消極方面，就是蒙拯救脫離某些事物，或棄絕某些事物。雖然我們是微小的人，但我們已積存了許多消極的事物。也許你不領悟你已積存了多少消極的事物。無論我們去那裡，我們都蒐集東西。我們拾起許多消極的事物，養成許多需要蒙拯救脫離的習慣。當你讀到這裡，你也許不覺得需要蒙拯救脫離甚麼事物。然而，假定你忽然被提到諸天之上。你若現在被提到諸天之上，你會立刻覺得需要許多的拯救。在生命裡長大，就是蒙拯救脫離一切不需要的事物，脫離我們生活所不需要的一切。你若有光，有第四天光的暴露，你會說，『主，拯救我！』在這樣的時候，我們領悟耶穌真是耶和華作我們的救主，和我們的救恩。

耶穌的名超乎萬名之上。（腓二9～10。）沒有一個名像耶穌的名那樣高超，那樣被高舉。無論你恨耶穌或愛祂，無論你為著祂或反對祂，你都領悟耶穌的名是特別的名。歷史告訴我們，在已過的兩千年裡，人人都承認祂的名是至高的名，是特殊的名。在本篇信息中，我的負擔是要向你們指出，耶穌這被高舉的名要為我們作許多的事。

首先，耶穌的名是給我們信入的。（約一12。）我們都必須信入耶穌的名。這不是小事。我們不但該說我們信入主耶穌，也該宣告我們信入耶穌的名。我們傳福音的時候，不但該幫助人禱告，也該幫助人向全宇宙宣告，他們信入耶穌的名，每當罪人來信入主耶穌，他應當宣告：『今天我信入耶穌的名！』這有很大的不同。

耶穌的名是給我們浸入的。（徒八16，十九5。）在有些基督徒中間，爭論他們在甚麼名裡給人施浸。有些人有力的爭辯，我們必須只在耶穌的名裡給人施浸。有些人堅持父、子、聖靈的名。這兩班人爭辯、爭論、爭吵。實際上，這不是在甚麼名裡的問題，乃是進入甚麼名裡的問題。我們將人浸入耶穌的名裡。名字需要人位，名字就是人位。沒有人位，名字毫無意義。浸入耶穌的名，意思就是浸入祂的人位裡。假定一個青年人剛信入耶穌的名，我們該作甚麼？我們該將他浸入耶穌的名裡，就是將他放在耶穌裡。這不是接納教友的儀式或典禮，乃是信的行動，藉此我們接納一個信入耶穌之名的人，將他放在這名裡，將他浸入耶穌的人位裡。羅馬六章三節說，我們浸入基督耶穌，加拉太三章二十七節說，『你們凡浸入基督的。』這是浸入耶穌之名的實際。

耶穌的名也叫我們得救。行傳四章十二節說，『在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。』耶穌的名特意賜給我們，叫我們得救。耶穌的名是拯救的名。

彼得在聖殿門口遇見一個瘸腿的人，對他說，『金銀我都沒有，只把我有的給你：我在拿撒勒人耶穌基督的名裡，叫你起來行走！』（徒三6。）那人立刻得著醫治。然後彼得對百姓說，『在拿撒勒人耶穌基督…的名裡，…這人纔站在你們面前健康完好。』（徒四10。）這證實耶穌的名也是醫治的名。我們可以呼求耶穌的名，好從各種疾病得醫治。

耶穌的名已經賜給我們，使我們被洗淨、聖別並稱義。（林前六11。）我們是被玷污的人，在耶穌的名裡並藉著神的靈，得了洗淨、聖別並稱義。我讀林前六章十一節多年，沒有看見一個要緊的點：在名裡並藉那靈。名與人位和那靈有密切的關係。耶穌的名若是空洞的名，怎能洗淨我們？怎能聖別並稱義我們？這不可能。然而，這名聯於那靈。那靈是這名的人位，這名的實際。所以這名能洗淨我們、聖別我們、並稱義我們。那靈與這名是一。耶穌是主的名，那靈是主的人位。當我們呼叫一個真人的名字，那人就來了。耶穌的名聯於那洗淨我們、聖別我們、並稱義我們的人位。這不僅僅是道理或理論，乃是實際。當我們信入耶穌的名，被放在耶穌的名裡，我們就被放在活的人位裡，就是被放在聖靈裡。這聖靈洗淨我們、聖別我們、並稱義我們。

耶穌的名是給我們呼求的。（羅十13，林前一2。）我作基督徒至少三十五年後，纔發現呼求耶穌之名的祕訣。我原以為呼求耶穌的名和禱告一樣。至終，從聖經的記載，我發現禱告是一回事，呼求是另一回事。十五年前，我常常禱告，多半是跪著禱告。我不知道呼求耶穌之名的祕訣，我也不知道呼求和禱告不同。

我們許多人經歷過禱告，卻少有感動。然而，我們呼求耶穌五分鐘，我們就被激動。試試看！我們許多人能見證，我們按老路禱告，有時把自己禱告得睡著了。但呼求主絕不會使我們睡著，反而會激動我們。

行傳九章十四節說，當保羅是大數的掃羅時，他極力破壞所有的聖徒。他定意從耶路撒冷到大馬色去，捆綁一切呼求耶穌之名的人。這節不是說，他要捆綁一切禱告耶穌的人，乃是說要捆綁一切呼求耶穌的人。藉著這一節我們能看見，早期的基督徒是呼求耶穌的人。每逢他們禱告，他們就呼求。他們呼求耶穌的名，那成為認出他們的標記。

聖經不是說凡禱告的就必得救，乃是說凡呼求主名的就必得救。（羅十13。）假定我是罪人，相信了主耶穌。你幫助我禱告，我就說，『主耶穌，我是罪人。你是我救主。你愛我。你為我死在十字架上。感謝你。』這樣禱告雖然很好，但這樣禱告很難讓那靈進入我們裡面。然而，你若幫助我呼喊：『哦，主耶穌，』越喊越大聲，那會有很大的不同。你傳福音時，不要盡力氣去改變人的想法，卻要幫助他們從裡面深處開啟他們的全人、他們的心和他們的靈，並用他們的口呼求耶穌的名。你若幫助初信者這樣呼求耶穌的名，就會為那靈敞開大門，讓祂進來。不需要用虛空的話禱告。你呼求耶穌的名十次以後，就會在諸天之上。你的罪會得著赦免，你的重擔會消除，你也會得著永遠的生命。你會得著一切。

甚至一個多年的信徒要摸著主耶穌、享受主耶穌、分享主耶穌的事物，最好的方法不是說得多，乃是到主面前去呼喊：『耶穌！耶穌！主耶穌！』呼求耶穌的名，你就會嘗到一些東西。『眾人同有一位主，祂對一切呼求祂的人是豐富的。』（羅十12。）許多時候，我們的話太虛空，更好是只呼求『耶穌。』你若呼求祂的名，你會嘗到祂並享受祂。耶穌的名是奇妙的名。我們都需要呼求祂。

我們也可以在耶穌的名裡禱告。（約十四13～14，十五16，十六24。）這並不是說，我們禱告得很長，然後結束於『在耶穌的名裡』這句話。那太形式了。然而，我不反對這個，因為許多時候我也這樣作。不過我要說，在我們的禱告中最好呼求耶穌的名，說，『哦，耶穌！耶穌！我來禱告！』在耶穌的名裡，你會有真實的負擔禱告，並且很容易確信，你的禱告已蒙了垂聽並答應。我們若呼求耶穌的名，就確信我們會得著所祈求的。

主耶穌告訴我們要在祂的名裡禱告以後，繼續說到那靈要來住在我們裡面。（約十四13～17。）這指明內住的靈，與我們在主耶穌的名裡禱告很有關係。要在耶穌的名裡禱告，我們需要那靈。我們在那靈裡，就是在耶穌之名的實際裡，而我們乃是在耶穌的名裡禱告。

耶穌的名也是給我們聚集歸入的。（太十八20。）每當我們來在一起聚會，我們該被聚集到耶穌的名裡。我們也許為著有生命讀經的目的而聚集，但我們不是聚集到生命讀經裡，乃是聚集到耶穌的名裡。每當你來到基督徒的聚會中，你必須領悟，你又一次被聚集到這名裡。我們已經被放在耶穌的名裡，但我們還沒有非常深入祂裡面。因此，我們需要一再的回來，被聚集到祂的名裡。我們都能見證，每次聚會以後，我們裡面都深深覺得我們更進入主裡面。基督徒的聚集會使我們更深的鑑賞耶穌的名。

耶穌的名也適於趕鬼。（徒十六18。）要知道耶穌之名的能力，就用這名趕鬼。鬼比我們更知道耶穌之名的能力。鬼很狡猾。以前在中國有許多被鬼附身的事例；從我們的經歷中我們知道，當我們趕鬼時，我們必須告訴牠們，這耶穌不是平凡、普通的耶穌，祂乃是被標明的耶穌。我們必須說，『鬼，我在神兒子耶穌的名裡來，祂成為肉體來作人，在伯利恆為童女所生，在拿撒勒長大，為我的罪並為被鬼附之人的罪，死在十字架上，從死人中復活，又升到諸天之上。我在這耶穌的名裡來，我吩咐你離去！』鬼會立刻離開。然而你若說，『我在耶穌的名裡趕你出去，』鬼不會聽。鬼知道耶穌之名的能力。當你趕鬼時，不需要禱告那麼多。只要說，『我在被標明之耶穌的名裡來，你必須離去！』耶穌來了，鬼必定逃跑。

耶穌的名是給我們傳講的。（徒九27。）我們傳講時，必須在耶穌的名裡傳講。要在主的名裡傳講，必須在那靈裡傳講，因為那靈是主的人位，和祂名的實際。我們在祂的名裡傳講，需要那靈使這名成為實際。

藉著在耶穌的名裡所能作的一切事，我們看見我們的所作和所是，都必須在耶穌的名裡。絕不要忘記耶穌的名。祂的名是甜美的名、豐富的名、權能的名、拯救的名、醫治的名、安慰的名、和便利的名。這是被高舉、得尊榮、並受尊敬的名。這也是仇敵所懼怕的名。

撒但恨惡耶穌的名。一九三五年，在我家鄉的召會得了復興，我們都負負擔傳福音。每天晚上我們都到街上去傳福音。一天晚上，我在街頭傳福音的時候，一個大約三十歲的人非常放肆的嘲笑耶穌的名。一位弟兄非常和藹的上前問他，可否有些交談。他同意了，這位弟兄就問：『你見過耶穌麼？』他說，『沒有。』然後這位弟兄問：『你聽過耶穌麼？』他又說，『沒有。』以後這位弟兄說，『耶穌害過你麼？』他說，『從來沒有。』然後這位弟兄問：『你從未見過耶穌，祂也從來沒有害過你，那麼你為甚麼恨祂？』他回答說，『雖然我從未見過祂，也從未被祂害過，我還是恨祂。』然後弟兄問：『你為甚麼不恨我？』那人回答說，『我不恨你；我恨耶穌。』弟兄問：『為甚麼？』那人說，『我不知道。』然後弟兄問：『先生，我可以告訴你事實麼？』那人同意，弟兄就說，『讓我告訴你，你並不恨耶穌。恨耶穌的是別人。為甚麼？因為你從未見過耶穌。那不是你！』那人問弟兄恨耶穌的是誰？弟兄回答說，『恨耶穌是你裡面的魔鬼。』藉著這一切我們看見，撒但利用人攻擊耶穌的名。（徒二六9。）

你是信徒，你可能有以下的經歷。當你和人談到柏拉圖或林肯，你不覺得羞恥；但每當你和人談到耶穌，就有奇怪的感覺籠罩你。中國人題到孔子，就覺得光榮。每當我們和人說到耶穌，我們也該覺得榮耀，但常常我們沒有榮耀的感覺，反而有相當奇怪的感覺。這是屬魔鬼的！在這宇宙中，在這地上，有一種魔鬼的元素反對耶穌。只要你談論世界的局勢、經濟、科學、和許多事情，都沒有問題；但每當你談到耶穌的名，你就有奇怪的感覺。這來自魔鬼。因為撒但和所有的鬼都恨惡耶穌的名，所以我們必須越發宣告這名。我們對這名必須放膽，並說，『撒但，耶穌是我的主！撒但，退去罷！』我們需要呼喊耶穌的名。

你若讀使徒行傳，就會看見早期的宗教徒攻擊耶穌的名，禁止信徒靠這名傳講或施教。（徒四17～18，五40。）法利賽人警告彼得和約翰，不可靠耶穌的名傳講，不可靠祂的名作甚麼或說甚麼。傳講聖經可以，但不可靠耶穌的名傳講。撒但恨惡耶穌的名，因為他知道神的救恩是在這名裡。我們越靠耶穌的名傳講，越向耶穌禱告，得救的人就越多。這是撒但恨惡這名的原因。

使徒受逼迫時，歡喜配為耶穌的名受苦。（徒五41。）這不是很奇妙麼？他們甚至為這名不顧性命。（徒十五26。）因為撒但用他一切邪惡的權勢攻擊耶穌的名，所以我們必須學習為這名受苦。

在啟示錄三章八節，主耶穌稱讚在非拉鐵非的召會，因為他們沒有否認祂的名。我們絕不該否認耶穌的名。我們該否認其他的名，卻持守耶穌的名。我們必須見證，我們不屬於任何人或任何宗派，我們只屬於耶穌。耶穌的名是我們惟一的名。

現在我們來到第二個名，以馬內利。（太一23。）天使沒有對約瑟或馬利亞說到這名。反之，以馬內利是有相當經歷的人所稱的名。每當你對耶穌有一些經歷，你就能說祂是神與你同在。耶穌一點不差就是神與我們同在。這是我們的經歷。神告訴我們，祂的名是耶穌。但我們接受祂並經歷祂時，我們說耶穌是神與我們同在。這是奇妙的。

常常我們轉向心思，題出問題：『這位耶穌就是神麼？』我們也許相信祂是神的兒子，但還未確信祂實際上就是神自己。我年輕時，有些基要派的基督教教師教導我要謹慎，要避免直接說耶穌是神。我受到教導，神的兒子與神自己不同。所以，人告訴我不要直接說耶穌是神。人告訴我，我必須藉著耶穌向神禱告。我接受了一種適合人觀念的教導。然而，在多方實行之後，我越禱告，越領悟這位耶穌就是神與我同在。憑理論爭辯是一回事，經歷事實是另一回事。基督徒常常不贊同自己的經歷，反而贊同自己的觀念。

我相信所有的基督徒都有這種經歷。照著你的經歷，你裡面深處不覺得耶穌就是神麼？你有這種感覺，但在道理上你不敢這樣說。然而，你不該認為耶穌是神以外的人。耶穌一點不差就是神自己。祂不僅是神的兒子，也是神自己。有些優秀的作者曾說，在耶穌以外，我們絕不能找到神。神與耶穌同在，神就是耶穌。太初有話，話不僅與神同在，話也就是神。（約一1。）這話成為肉體，稱為耶穌。

我們經歷耶穌時，祂就是以馬內利，神與我們同在。我們聽過耶穌是我們的安慰、我們的安息、我們的平安、和我們的生命。耶穌對我們是如此豐富。我們若經歷祂，立刻會說，『這是神！這不是遠離我們的神，或在諸天之上的神，乃是神與我們同在的神。』每當我們在某一面經歷耶穌，我們就領悟耶穌是神與我們同在。耶穌是我們的救恩。我們經歷這救恩之後，我們說，『這是神與我們同在，成了我們的救恩。』耶穌是我們的忍耐。但我們經歷祂作我們的忍耐時，我們說，『這忍耐是神與我同在。』耶穌是道路和真理，但我們經歷祂作道路和真理時，我們說，『這道路和這真理就是神與我同在。』阿利路亞，耶穌是神與我們同在！在我們的經歷中，祂是以馬內利。

每當我們被聚集到耶穌的名裡，祂就與我們同在。（太十八20。）這又是以馬內利，神與我們同在。在我們的聚會中，耶穌的同在實際上就是神與我們同在。

耶穌天天與我們同在，直到這世代的終結。（太二八20。）『天天』包括今天。不要忘了今天。許多基督徒以為耶穌天天與我們同在，只有今天例外。但耶穌今天、現在就與我們同在！

耶穌不僅在我們中間，祂也在我們靈裡。提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。』這位與我們的靈同在的耶穌就是以馬內利，神與我們同在。

我們絕不能將那靈與耶穌的同在分開。那靈就是耶穌同在的實際。（約十四16～20。）這個同在就是以馬內利，神與我們同在。

我們呼求耶穌的名，就接受那靈，那靈是耶穌的人位、實際和實化。林前十二章三節說，『若不是在聖靈裡，也沒有人能說，主，耶穌！』每當我們說『主耶穌，』我們就在那靈裡，我們也接受那靈。我們都在傳統的影響之下，以為我們必須先禁食禱告，纔能接受那靈。然而，接受那靈很簡單－只要呼求耶穌的名。

按以賽亞八章七至八節看，仇敵企圖佔取以馬內利的地。不要以為這話只是為著以色列人。今天我們的靈就是以馬內利的地。因此，我們自己就是以馬內利的地。仇敵撒但和他一切的軍兵，要盡其全力佔取這以馬內利的地，就是佔取我們的靈和我們這人。

以賽亞八章十節告訴我們，因為神與我們同在，仇敵絕不能佔取以馬內利的地。雖然撒但盡其所能要佔取你，但你仍在這裡。也許上週撒但二十一次企圖要佔取你，但每次他都失敗了。因著以馬內利，因著神與我們同在，你仍在這裡。這以馬內利就是耶穌。今天我們可以這樣實際的享受耶穌，並經歷祂作我們的以馬內利。

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