读经:马可福音九章十四至五十节。
我们在前一篇信息里看见,马可八章二十七节至九章十三节启示,基督同祂的死与复活,宇宙性的顶替了神以外的一切事物。在本篇信息中,我们要接着来看九章十四至五十节。
要明白九章十四至五十节所启示的,并不容易。马可福音这段话的主题是什么?若把这段话分成小段,我们也许会领会一些具体的点。但是把这些经节摆在一起时,我们看见了什么?
这段话有三十七节经文,头一个事例是赶出一个人儿子身上的哑吧灵。(可九14~29。)这件事是在主和三个门徒从变化山上下来时,立即发生的。‘到了门徒那里,看见大批群众围着他们,又有经学家和他们辩论。群众一看见耶稣,都甚吃惊,就跑上去问祂的安。’(14~15。)当主耶稣问他们辩论的是什么,‘群众中间有一个回答祂说,夫子,我带了我的儿子到你这里来,他被哑吧灵附着;无论在那里,灵抓住他,把他摔倒,他就口中流沫,咬牙切齿,身体枯干。我请过你的门徒把灵赶出去,他们却无能为力。’(17~18。)
我们在这里看见,这个事例说到一个哑吧灵,这不是整个人需要医治。在二十五节我们看见,从孩子身上所赶出去的,是一个聋哑的灵。所以,这里再一次题到听觉和说话的器官需要得着专一的医治。
孩子的父亲请过主的门徒把灵赶出去,他们却无能为力。他们既是学徒,就该能赶出这灵。但他们不能,所以起了激烈的争辩。主从变化山上下来时,就遇到这种光景;接着,祂就把聋哑的灵赶了出去。
马可九章二十八节说,‘耶稣进了屋子,门徒暗暗的问祂说,我们为什么不能赶出它去?’门徒似乎向主说,‘我们跟从你,向你学习,已经相当长的一段时间,你赶鬼是那么容易,为什么我们却不能?’
二十九节是主回答门徒的话:‘非用祷告,这一类的灵总不能出来。’主在这里的话指明,门徒没有祷告,因此不能赶出这一类的灵。
你知道祷告的意思么?祷告的意思是说,我们看见自己是一无所有,一无所能的。这含示祷告是真正的否认己。因此,祷告就是否认己,知道我们一无所有,也一无所能。不仅如此,祷告实际上就是宣告:‘不再是我,乃是基督。’
门徒不祷告,却想要赶鬼。他们也许对自己说,‘我们观察主赶鬼两年多,已经从祂学会了。我们应当能从这个孩子身上把鬼赶出去。’他们虽然想要赶鬼,却没有成功。我们可以说,他们想要赶鬼,却没有所需要的能力、力量,也就是没有神圣的电力。
我要强调一个事实,就是九章二十九节的‘祷告’,实际上是指‘不再是我,乃是基督’。在这件事上,我们要明白这个事例为什么紧接在启示基督作我们的顶替,并在主说否认己的话之后。我们必须否认己,好叫基督成为我们的顶替,并我们的一切。门徒虽然看见这个启示,却没有实行,也没有照着而活。看见启示是一件事,活这启示是另一件事。
马可九章十四至五十节,实际上就是基督作我们的顶替这个启示的应用。门徒所得的启示,乃是基督藉着祂的死与复活,成为完全的顶替。死亡了结我们,复活却把基督带给我们。结果‘不再是我,乃是基督’。然而,这个启示要怎样应用?从赶出一个人儿子身上的哑吧灵这个事例来看,这个异象乃是藉着祷告来应用的。
人总是有发脾气的问题。因此,我们可以在婚姻生活中用脾气来说明一个事实,就是有些‘鬼’只能藉着祷告赶出去。在婚姻生活中,丈夫或妻子都很容易发脾气。每个丈夫都有脾气,每个妻子也有发脾气的难处。脾气乃是婚姻生活里一个严重的问题,也是分居与离婚的原因。如果夫妻从来没有吵嘴,从来不受脾气困扰,那么婚姻生活中多半的问题就消除了。然而,脾气实在是一个问题。因此,我们的婚姻生活的确需要基督。我要说,在我们人生中,没有一方面像在婚姻生活里那样需要祂。
你知道怎样才能有最好的婚姻生活么?路就在于实行‘不再是我,乃是基督’。但是我们要怎样实行?实行的路就是祷告。譬如,你不应该想要克制脾气。你如果要凭自己克制脾气,最终你的问题一定更严重。你越挣扎要克制脾气,你就越在‘脾气银行’里‘存款’。迟早你会发一顿更大的脾气。这就是想要靠自己的能力,而不是藉祷告来赶出脾气‘鬼’。
不要想去克制脾气,而要祷告。如果你问主,你为什么不能赶出脾气鬼,祂也许会说,‘非用祷告,这一类的灵总不能出来。你需要祷告。’
其实,我们的祷告不必很长,只要呼喊‘哦主耶稣’就彀了。即使这么一个短短的祷告,就指明‘不再是我,乃是基督’。你的祷告见证你没有靠自己的努力,去应付处境,你乃是应用基督。这就是把基督同祂的死与复活作我们顶替的这个异象实行出来。
不要想靠自己的努力来赶鬼;赶鬼需要祷告。正如我们所指出的,祷告的意思是‘不再是我,乃是基督’。所以,九章十四至二十九节的事例指出,我们若要被基督顶替,就不要凭自己赶鬼,而需要祷告。
主耶稣在九章三十至三十二节第二次揭示祂的死与复活。三十一节说,‘因为祂教训门徒,说,人子将要被交在人手里,他们要杀害祂;被杀以后,过三天祂要复活。’然而,三十二节说,‘门徒却不明白这话,又不敢问祂。’
门徒赶不出鬼以后,也许多少明白到祷告就是‘不再是我,乃是基督’,那个祷告含示否认己,并认识自己一无所是,一无所能,需要由基督来顶替。我们要由祂来顶替,就需要祷告,让主进来,并作我们的一切。然而,我们不能单靠一个事例就得了训练,知道如何实行,因为一个特例所能成就的相当有限。因此,九章三十三至三十七节有另一个教导谦卑的事例,强调同一个重点。
马可九章三十三至三十四节说,‘他们来到迦百农。耶稣在屋子里问门徒说,你们在路上争论什么?门徒不作声,因为他们在路上彼此争论谁为大。’门徒中没有人敢作声,但主已经晓得他们彼此争论谁为大。主接着就教导谦卑。‘耶稣坐下,叫十二个门徒来,对他们说,若有人想要作首先的,他必作众人末后的,作众人的仆役。’(35。)于是主‘领过一个小孩子来,叫他站在他们中间,又抱起他来,对他们说,凡因我的名接待一个这样小孩子的,就是接待我;凡接待我的,不是接待我,乃是接待那差我来的。’(36~37。)主把小孩子抱起来,这样对小孩子柔细的爱,显出祂的人性。
你知道谦卑是什么?谦卑与祷告一样,意思都是说,我们一无所是。谦卑的意思是:‘不再是我,乃是基督。’
主在这里教导门徒的功课,与赶出哑吧灵的事例中的功课相同。门徒已经看见了异象,看见基督的身位,祂那了结他们的死,以及祂那带进祂自己作他们顶替的复活。虽然这个异象已经向他们启示了,他们还需要去实行。在赶鬼的事上,他们需要藉着祷告实行异象。祷告就是见证‘不再是我,乃是基督’。在谁为大的事上,门徒需要藉着学习谦卑来实行异象。当他们争论谁为大时,他们忽略了基督作他们的顶替这异象,以及祂的死废掉了他们,祂的复活供应他们的异象。因此,主需要训练他们,来实行主是他们的顶替这个异象。
在九章三十八节,雷子约翰忽然对主说,‘夫子,我们看见一个人在你的名里赶鬼,我们就禁止他,因为他不跟从我们。’这是雷子约翰急躁的行动,与他所陪伴奴仆救主的美德相反。约翰的态度,与约书亚在民数记十一章二十八节的态度一样。
约翰可能有意要改变话题。争论谁为大,也许是雅各、约翰这两个雷子挑起的。我相信在这场争论中,他们担任主角。
主耶稣没有斥责约翰,反而非常有智慧回答他。马可九章余下的经节(39~50)都是描述主对约翰在三十八节所说之话的反应。
主耶稣在三十九节说,‘不要禁止他,因为没有人在我的名里行异能,反倒能轻易毁谤我。’这是奴仆救主在福音服事的实行上,对祂信徒的包容,这些信徒与较为接近祂的人不同。在这方面,使徒保罗在腓立比一章十六至十八节的态度,以及摩西在民数记十一章二十六至二十九节的态度,都与主耶稣一样,但急躁的约翰,态度就不同了。
马可九章三十八至五十节这一段,接续三十三至三十七节,是非常有意义的。在那里,奴仆救主教导跟从祂的人要谦卑,因为他们彼此争论谁为大。在那次争论中,两个雷子,雅各和约翰,也许担任主角。(参十35~45。)不愿包容不同信徒的,就是这约翰;这急躁的行动,也许与他要为大的野心有关。可能是这样的野心,使他不肯包容其他信徒不同的作法。这是基督徒中间分裂的基本因素。奴仆救主在这事上,必然不同意约翰。
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