讀經:馬可福音四章一至三十四節。
在本篇信息中,我們來到馬可四章,這是論到神的國度重要的一章。
我要再一次題醒你們注意馬可福音敘事的順序。在一章十四至四十五節,我們有福音服事的內容:傳揚福音,教訓真理,趕逐污鬼,醫治病人,以及潔淨痳瘋。然後,我們在二章一節至三章六節看見完成福音服事的路:赦免病者罪;同罪人坐席;從者快樂,無需禁食;寧顧從者飢餓,不顧宗教規條;寧顧苦者得釋,不顧宗教儀式。接著在三章七至三十五節有福音服事的五項輔助動作:避開群眾;選立使徒;因需廢食;捆綁撒但,洗劫其家;不認親屬,只認行神旨者。
我們雖然在馬可福音這三段中看見福音的全貌,卻沒有看見福音的內在素質,也沒有在這幾段中,看見福音的目的與結果;我們沒有看見福音是為著甚麼。因這緣故,這卷福音書的第四章論到神的國。
一章十五節是主耶穌傳福音所說的第一句話:『時期滿了,神的國已經臨近了。你們要悔改,相信福音。』這一節清楚指明,福音是為著國度,而這國度不是人的國,也不是以色列的國,乃是神的國。
神的國是甚麼?我們不容易給國度下定義。我們要明白神的國是甚麼,就需要考量整本舊約,因為我們在舊約裡能清楚的看見國度。
我們可以說,國度是一個人在其中有所成就的領域或範圍。有時候我們說,某人有他自己的國度。這就是說,他有一個領域、範圍,是他可以在其中勞苦,好達到他的目標或完成他的計畫。因此,國度是一個領域,在其中人可以作他所要作的事。按照舊約,有一個領域稱為神的國。神的國是一個範圍、領域,讓神得以成就祂永遠的定旨,並達到祂的目標。
神創造諸天和地,以及億萬的受造之物後,就創造了人。按創世記來看,神造人有雙重的目的。在積極一面,神是照著祂的形像造人,使人能彰顯祂。在消極一面,神把祂管理一切造物的權柄給了人。管治權是指在一個特別的領域、範圍內的權柄。因此,管治權與神的國有關。我們在創世記一章看見,人有神的形像與神的管治權。神的形像是為著祂的彰顯,神的管治權是為著祂的國。
神創造人時,盼望人能彰顯祂。神為了得著這樣的彰顯,就需要一個範圍,而這個範圍就是國度,是神可以在其中執行祂權柄的領域。神將祂的權柄賜給人,並且派人作所有受造之物的元首。藉此我們看見,神造人以後,立即在地上設立了一個國度。所以,在創世記一章,我們可以看見神的國。
後來人墮落了,神就呼召亞伯拉罕、以撒和雅各。創世記這卷書記載這些先祖和以色列人的經歷,以及他們寄居在埃及的歷史。照出埃及記的記載,神將以色列人帶出埃及。出埃及十九章六節啟示神帶領以色列人出埃及的目的:『你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。』主帶領以色列人出埃及,為要使他們成為祭司的國度;在這個國度裡,人人都是事奉神的祭司。因此,神的目標乃是要得著祭司的國度。
從出埃及十九章到舊約末了,都是記載一個國的歷史。我們不可把這國僅僅當作以色列國。反之,這乃是神的國彰顯於以色列國。
我們研讀舊約時,看見神在亞當、挪亞、或以色列民身上,都不能達到祂的目的。雖然神的國彰顯於以色列國,神卻不能藉著以色列人達到祂的目標。所以,至終神親自成為肉體而來。
神既不能藉首先的亞當和他的子孫達到祂的目的,祂就藉著成為肉體,來作末後的亞當。主耶穌是神成為肉體,來建立神的國,建立一個領域,使神能在其中執行祂的權柄,以完成祂的定旨。這就是主教導門徒要為那即將來臨的國禱告的原因,(太六10,)也是主耶穌傳福音時,告訴人當為神的國悔改的原因。主宣告神的國已經臨近了,人必須悔改好進入國度。凡因神的國臨近而悔改的人,都能有分於神永遠定旨的完成。
我們傳福音時,常常忽略了神的國。今天所傳的福音,通常給人一種印象,就是福音僅僅是為著得人的靈魂,把人從地獄遷到天堂;為著幫助人得著平安、喜樂、和永遠的祝福。然而,在新約中,我們對福音卻有一種不同的印象。當主耶穌傳福音時,祂題到神的國,並且告訴人要為著國度悔改。
在主訓練門徒的過程中,有一天祂把門徒帶到該撒利亞腓立比,就是在聖地北部,靠近邊界的黑門山腳下。然後主開始就著祂自己問祂的門徒:『人說人子是誰?…你們說我是誰?』(太十六13,15。)彼得回答說,『你是基督,是活神的兒子。』(16。)彼得承認主是基督,是活神的兒子。這意思是說,活神的兒子被立為神的受膏者,就是基督。彼得領受了關於主的啟示後,主接著說,『我要把我的召會建造在這磐石上,…我要把諸天之國的鑰匙給你。』(18~19。)在這幾節中,『召會』與『諸天之國』二辭交互使用。主首先說,『我要建造我的召會』;然後又說,『我要把諸天之國的鑰匙給你。』這指明國度需要開啟,召會纔能建造起來。換句話說,開啟國度乃是開始建造召會的路。
我們需要看見這件重要的事,就是國度乃是福音的內在素質。福音是為著國度傳的,國度是神聖的範圍,使神能成就祂的計畫;也是神執行祂權柄,達到祂心意的領域。國度是神達到祂目標的惟一途徑。所以,馬可福音有一個段落啟示福音的目的。福音的目的就是要得著國度,神的國乃是福音的目標。
神的國不僅是福音的目標,也是福音的結果。當福音被傳開了,結果會是甚麼?福音的結果是甚麼?這個結果就是國度。傳福音乃是為著產生國度。
主只在馬太福音說到召會;馬可、路加、和約翰福音都沒有題到召會。但我們要看見,在主的心目中,召會與國度是一件事。召會就是國度,國度也就是召會。
有些聖經教師對神的國沒有準確的領會。他們說基督帶著國度而來,把國度擺在猶太人面前;但猶太人棄絕了主耶穌。這些教師說,當主被人棄絕時,祂所帶來的國度也被人棄絕了。這些教師接著說,主和國度遭棄絕之後,主就把國度懸起來,開始建造召會。不僅如此,他們宣稱,目前這恩典的時代,乃是召會的時代。他們說,主在恩典時代中一直在建造召會。然後,主在召會時代過去以後,就是在祂回來的時候,要把他們所說已經懸起來的國度帶進來,並且於千年國時,就是國度時代,在地上建立國度。照這觀點看,目前的時代是召會時代,要來的時代纔是國度時代。
這種對於國度的認識,多少有一點真理。然而,這種領會並非完全準確。實際上,主耶穌並沒有把國度懸起來。我們在馬太福音生命讀經指出,在馬太十三章的末了,主耶穌遭到猶太人徹底的棄絕。雖然如此,主並沒有把國度懸起來,因為在馬太十六章,祂繼續說到建造召會,也說到國度的鑰匙。這清楚、明確的指明,國度並沒有懸起來。
使徒行傳進一步指明,主沒有把國度懸起來。行傳一章三節說,主『受害之後,用許多確據,將自己活活的顯給使徒看,四十天之久向他們顯現,講說神國的事』。我們在這裡看見,主在祂復活到升天之間的四十天內,向門徒講說國度的事。在八章十二節,我們看見腓利『傳神的國…的福音』。在十四章二十二節,保羅對信徒講論進入神國的事,他說,『我們進入神的國,必須經歷許多患難。』十九章八節告訴我們:『保羅進會堂,放膽講說,一連三個月,對於神國的事,與人辯論並勸服人。』我們在二十章二十五節看見,保羅在以弗所人中間傳揚神的國。不僅如此,二十八章二十三與三十一節說,保羅『對他們講解,鄭重見證神的國』,又『放膽宣揚神的國』。我們從這些經節中,看見保羅教導、傳講神國的事。
羅馬十四章十七節論到神的國與召會生活的關係:『因為神的國不在於喫喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』這一節強有力的證明,在召會時代,召會就是神的國,因為這裡的上下文是論到今世的召會生活。
保羅在這一章寫到接納較軟弱之人的事。我們不可在飲食的事上拒絕比較軟弱的人,因為神的國不在於喫、喝;反之,神的國只在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。照這一節來看,今天的召會生活就是國度。實行召會生活就是實行國度。所以,主恢復裡的召會生活,就是神國的實行。
保羅在哥林多前書、加拉太書、與以弗所書中也論到神的國。他在林前六章九至十節,列出好幾種不能承受神國的人。他在加拉太五章二十一節說,行肉體之事的人,必不得承受神的國。在以弗所五章五節,保羅再論到一班『在基督和神的國裡,都得不到基業』的人。這幾處論到神的國的經文,其上下文都與召會生活有關。
約翰在啟示錄一章九節見證,他和其他的聖徒是在神的國裡:『我約翰,就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分的。』如果國度是懸起來的,約翰怎麼能在國度裡?約翰在國度裡的事實,再一次證明國度並沒有懸起來。
我們在約翰三章看見,我們若不重生,就不能進神的國:『我實實在在的告訴你,人若不是從水和靈生的,就不能進神的國。』(5。)這裡我們看見,重生不是為著上天堂;重生乃是為著我們進神的國。『上天堂』是將來的事,進入神的國是目前的事。當我們相信主耶穌時,我們就重生了。我們的重生就是我們進入神的國。
不論那一種國度,要進入其中的惟一途徑就是生到那個國度裡。譬如,一隻動物生在動物的國度,就進入動物的國度。若要一隻動物能進入人的國度,牠就必須生有人的生命。我們從這些例子可以看見,進入國度的入門乃是出生。我們都生在人的國度裡;同樣的原則,我們重生了,從神而生了,我們就進了神的國。
我們如何進入人的國?乃是藉著生為人而進入這個國裡。我們藉著出生,得著人的生命;如今我們憑著這生命,曉得人國的事。同樣的,我們要進入神的國,就必須從神而生。我們若要在神聖的國度裡,就必須有神聖的生命。我們需要得著神的生命,纔能明白神國的事。沒有神聖的生命,我們就不能明白神聖的國度。
我們既從神而生,得著了神的生命,我們就在神的國裡。讚美主,我們已經重生,如今正在神聖的國度裡!因著我們蒙了重生,現今我們就在神的國裡。按照羅馬十四章,藉著實行召會的生活,我們如今就在實行國度的生活。
在主的恢復裡,我們很習慣用『召會生活』一辭。我們常常告訴別人,我們在召會生活裡。我建議我們從今以後,不僅說,我們在召會生活裡;也要說,我們在國度生活裡。有的時候,說國度生活甚至比說召會生活更好。如果我們把『國度生活』和『召會生活』一起使用,這會題醒我們,我們今天正在國度生活裡。在召會生活裡就是在國度裡,因為今天的召會就是國度,而國度就是召會生活的實際。
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