讀經:馬可福音十四章四十三節至十五章十五節。
我們在本篇信息要開始來看,奴僕救主為著完成神救贖的死與復活。(可十四43~十六18。)
我們可以說,基督的受死是從祂被捉拿開始的。猶大同一班捉拿主耶穌的人來到以前,主在客西馬尼園為祂的受死禱告。我們已經指出,主特意從加利利來到猶太地,為要被釘十字架。所以,實際上祂不是猶大交給人的,乃是祂把自己交給那些前來捉拿祂的人。
當主還在加利利的時候,祂知道自己需要上耶路撒冷,為要在逾越節當天受死。祂來到耶路撒冷以後,就為著祂的死豫備了環境、門徒、甚至反對者。反對者圖謀殺害祂;馬可十四章一節說,祭司長和經學家,設法怎樣用詭計拿住耶穌,把祂殺了,『只是他們說,在節期中不可,恐怕百姓生亂。』(2。)然而,主為了應驗逾越節羊羔的豫表,就在逾越節當天,被釘在十字架上,即使反對者想要迴避這個日子,主卻親自為了在適當的時刻受死,而有所豫備。
主耶穌在最後的一個逾越節筵席上告訴門徒,他們中間有一個要出賣祂:『我實在告訴你們,你們中間有一個與我同喫的人,要出賣我了。』(十四18。)然後,猶大被暴露了出來。無論猶大多邪惡,因著他還是人,就自覺羞愧,不願留在主和門徒中間。猶大離開後,就到大祭司那裡去,然後率領一大夥人到捉拿主耶穌的地方。
猶大一離開,主就設立祂的晚餐,祂知道幾個小時以後,祂將被捉拿、審判、定死罪、並且釘十字架。
主設立祂的晚餐後,將門徒帶到一個園子。主來到祂被捕的最佳地方,指明祂將自己交給捉拿祂的人。
主耶穌在客西馬尼園禱告:『阿爸,父阿,在你凡事都能,求你將這杯從我撤去;然而不要照我的意思,只要照你的意思。』(十四36。)歷世紀以來,許多聖經教師論到主為著神的旨意禱告。但很少人看見,神在十四章三十六節的旨意到底是甚麼。
我們要曉得本節中神的旨意是甚麼,就需要來看希伯來十章。這一章告訴我們,主耶穌來了,為著實行神的旨意。一般人以為這裡的意思是說,主耶穌來是籠統的照著神的旨意來行作一切。但我們從希伯來十章的上下文看見,神的旨意特別是指要頂替供物。神的旨意就是要差遣基督到地上,以祂自己來頂替供物。
舊約有好多供物、祭物。神差遣自己的兒子耶穌基督來頂替這些。神的旨意是要基督受死,作一切供物的頂替。主耶穌知道,神的旨意乃是要祂受死,以成為供物的頂替。因這緣故,祂禱告說,『然而不要照我的意思,只要照你的意思。』
主耶穌在客西馬尼園禱告以後,就準備好被捉拿、審問、定罪並被治死。所有的人事物都豫備好了,祂向父也有過透徹的禱告。那樣的禱告使祂得到印證,確知神的旨意是要祂受死,來頂替一切的供物。所以,祂禱告後,就準備好,讓祭司長、長老、和經學家來捉拿。
馬可十四章四十三至五十二節告訴我們,主耶穌如何被捉。祂在四十九節對一班捉拿祂的人說,『我天天在殿裡施教,同你們在一起,你們並沒有捉拿我;但這是要應驗經上的話。』棄絕神、得罪神的反對者,懼怕那些熱烈歡迎奴僕救主,(十一7~11,)並喜歡聽祂講論(十二37)的百姓,不敢在白天或在聖殿那樣的公共場所捉拿祂,卻詭詐的在深夜捉拿祂,(十四1,)如同捉強盜。(48。)
十四章五十三節至十五章十五節形容奴僕救主如何受審。祂首先為代表猶太人的猶太首領所審,(十四53~64,)然後又為代表外邦人的羅馬總督所審。(十五1~15。)
十四章五十三節說,『他們把耶穌帶到大祭司那裡,眾祭司長、長老和經學家,都來在一起。』奴僕救主如同強盜被捉,(48,)像羊羔被牽到宰殺之地。(賽五三7。)
我們在馬可十四章五十五至六十節看見,主耶穌對於一班作假見證告祂的人,並不回答。『耶穌卻默不作聲,一句也不回答。大祭司又問祂說,你是那當受頌讚者的兒子基督不是?』(61。)那棄絕神,也被神棄絕之傳統宗教的糊塗大祭司,稱神為那當受頌讚者,以表明他是多麼崇敬神、尊榮神。奴僕救主雖然不願回答那些批評者對祂行為不實的指控,但對於祂的神聖身位、祂的神性,卻不緘默,反而在六十二節有力確定的回答他們,說明祂是人子,要坐在神的右邊,以確認祂人性裡的神性。
六十三至六十四節說,『大祭司就撕開衣服,說,我們還需要甚麼證人?你們聽見這僭妄的話了,你們看怎麼樣?他們都定祂該死的罪。』瞎眼的反對者因奴僕救主確言祂的神性,而定罪祂是褻瀆神,卻不曉得他們當時所譭謗、所譏誚的,就是這位神,他們纔是真正褻瀆神。
六十五節說,『就有人向祂吐唾沫,又蒙著祂的臉,用拳頭打祂,對祂說,你申言罷!差役就把祂拉過去,用手掌打祂。』猶太人在此藐視並棄絕奴僕救主到了極點,如以賽亞五十三章三節所豫言的。
馬可十五章一節繼續說,『祭司長立即在早晨同長老、經學家、並全議會的人商議,就把耶穌捆綁,解去交給彼拉多。』在神的主宰之下,奴僕救主不僅在十四章五十三至六十五節,像羊在剪毛的人面前,受猶太首領的審判,(賽五三7,)也在馬可十五章一至十五節,像罪犯在告祂的人(十四64)面前,受羅馬總督的審判,使祂因此受死,用祂的生命作贖價服事罪人;(十45;)這贖價不僅是為著猶太首領所代表的猶太人,也是為著羅馬總督所代表的外邦人。
馬可十五章十五節告訴我們,彼拉多想要叫群眾滿意,就釋放巴拉巴給他們,將耶穌交給人釘十字架。這將人政治的黑暗和不公正暴露無遺。這應驗了以賽亞五十三章五節、八節,關於奴僕救主受苦的豫言。
猶太人的死刑是用石頭打死。(利二十2,27,二四14,申十三10,十七5。)釘十字架是外邦人的刑罰,(拉六11,)羅馬人用以處決奴隸和重罪的犯人。將主耶穌釘十字架,不僅應驗舊約,(申二一23,加三13,民二一8~9,)也應驗主所說祂要怎樣死的話;(約三14,八28,十二32;)祂若被石頭打死,那些話就無法應驗。
馬可十四章四十三節至十五章十五節,記載了主耶穌和彼得的經歷。這些經歷是同時發生的。當主耶穌受審時,彼得也被審判。主被猶太首領和羅馬總督審判,這事實強有力的表明,祂是被整個世界試驗。祂照著猶太人的律法被他們審判,又照著羅馬的律法被外邦人審判。
主耶穌當然是無罪可審的。相反的,彼得卻被暴露出來,顯出他是完全錯誤的。馬可福音的記載,將主耶穌受猶太人和外邦人審判的事,與彼得被暴露和審判的事擺一起。
我們需要看見,彼得與主耶穌都被釘十字架。我們可以說,彼得是被命定、被選立作我們的代表。
與耶穌釘十字架有關的每一件事,都應驗了舊約的豫表或豫言。我們已經指出,主耶穌在逾越節當天被釘十字架,應驗了逾越節羊羔的豫表。祂在夜間被捉拿;照猶太人的曆法,一天是從晚上開始,而不是從早晨開始。主耶穌在逾越節當天晚上喫逾越節的筵席。這意思是說,他在逾越節當天一開始,就喫了逾越節的筵席。然後,祂設立了祂的晚餐,就往客西馬尼園去禱告。
主在深夜被捉拿,被押到大祭司的院裡,又受審問。一到早晨,祂被解去交給彼拉多。主耶穌是在清晨被判死罪的。祂被判刑以後,立刻被帶到各各他;在上午九時被釘在十字架上。
主的反對者沒有讓百姓有機會來抵擋他們。反對者祕密捉拿主耶穌,主也與他們合作。主特意往客西馬尼園,因為猶大知道祂會到那裡。因此,在夜深人靜之時,猶大帶著一隊人馬到客西馬尼園捉拿主耶穌。主被猶太首領快速的審判,但百姓全不知情。祂被彼拉多審問,定了死罪。彼拉多為了讓群眾滿意,就速速斷案,將主耶穌交給人釘十字架。
我們已經指出,當主耶穌遭人誣告時,祂是緘默無聲的。然而人問到祂的身位,祂是那當受頌讚者的兒子基督不是?祂回答說,『我是!你們要看見人子坐在那大能者的右邊,駕著天上的雲而來。』(十四62。)雖然大祭司問主是不是那當受頌讚者的兒子,就是神的兒子,但主卻答以『人子』。祂受魔鬼試誘時,也是這樣回答。主不僅在地上釘十字架以前是人子,復活後在天上神的右邊也是人子,(徒七56,)甚至駕雲回來時還是人子。主必須是人,纔能成就神的旨意,並建立諸天的國。沒有人,神的定旨就不能在地上通行。
主耶穌在馬可十四章六十二節似乎對猶太首領說,『你們問我是不是那當受頌讚者的兒子基督。我說,我是!我也是人子,你們必看見人子坐在那大能者的右邊。你們說那當受頌讚者,我卻說那大能者。』
六十一節的『那當受頌讚者』與六十二節的『那大能者』都是指全能的神。主使用『那大能者』一辭,指明猶太人的首領並不是政權,祂纔是政權。主繼續向他們指明,祂將要以人子的身份回來。主似乎說,『你們尊崇神是那位當受頌讚者;但我告訴你們,祂是那管理萬事的大能者。你們必看見人子坐在那大能者的右邊,駕著天上的雲而來。』
當彼拉多察驗主耶穌時,並不在意祂是不是神的兒子。彼拉多反而問祂說,『你是猶太人的王麼?』(十五2。)主回答這問題說,『你說的是。』這意思是說,主向彼拉多承認祂是猶太人的王。所以,祂是神的兒子,也是猶太人的王。因此祂被定了死罪。這就是說,祂是以神的兒子和猶太人的王這雙重身份被釘在十字架上的。
在十四章,當主耶穌在人的手下經過審判的過程時,彼得失敗了。他在這失敗裡經歷了主的死。所有緊緊跟從的人,都被帶進祂的死裡。
我們不該認為彼得失敗了,主耶穌就放棄了他。不,彼得的失敗就是他被釘十字架,而這個釘十字架引他進入主的死。
彼得需要被釘十字架,需要被帶進基督的死,因為他太天然了。他很大膽,所以總是帶頭。這種人的確需要被除掉,彼得真的被除掉了。雖然他當時沒有這種領會,但他的確進入了主的死。沒有疑問,當主復活、升天以後,彼得就懂得,他已經進入了主的釘死。
多年來,我不明白為甚麼主耶穌受審判的記載,和彼得的經歷擺在一起。我以為這僅僅是為著暴露彼得。現在我看見,彼得不僅被暴露,他也與主耶穌一同經過死的過程。因著彼得是我們的代表,這就是說,我們都同他進入主的死裡。
主耶穌是凱旋的經過死,彼得卻是失敗的經過死。彼得的失敗暴露出他天然的人,並且使他天然的人受到對付。
主耶穌並不是惟一經過死的過程的人,我們由彼得作代表,都已經與主耶穌一同經過了這個過程。你不認為你是彼得麼?我們都是彼得,都需要被暴露、審判、並釘十字架。
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