第九篇　对在人性里带着神性之人救主的豫备（七）

读经：路加福音三章二十三节至四章十三节。

在本篇信息里，我们要看人救主的身份与祂的试验。（路三23～四13。）

在三章二十三至三十八节，我们看见人救主的身份。二十三节说，‘耶稣开始尽职的时候，约有三十岁。依人看来，祂是约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子。’三十岁是到了事奉神的年龄。（民四3，35，39～40，43～44，47～48。）

约翰福音，就是神救主的福音，其记载从神开始而来到人，（约一1，14，）着重祂的神性，证明祂神人二性的身份。路加福音，就是人救主的福音，其家谱从人开始回溯到神，（路三23，38，）强调祂的人性，证实祂人神二性的身份。

基督是圣经的奇妙中心，包罗万有，具备多面。新约开始有四本传记，描绘这位包罗万有之基督主要的四方面。马太福音见证祂是君王，是旧约所豫言神的基督，将诸天的国带到地上。马可福音告诉我们，祂是神的奴仆，为神忠心劳苦。马可的叙述最简要，因为奴仆不需要详细的记载。路加福音提供一幅完整的图画，描绘祂是地上所活过惟一正确并正常的人，因此祂是人类的救主。约翰福音揭示祂是神的儿子，就是神自己，作了神子民的生命。这四卷福音书，马太和路加记载祂的家谱，马可和约翰没有记载。马太要见证耶稣是君王，是旧约所豫言神的基督，就需要给我们看见这位君王的祖先和身份，证明祂是大卫王位合法的继承人。路加要证明耶稣是一正确并正常的人，就需要展示这人的谱系，证实祂有资格作人类的救主。马可是记载一个奴仆，所以无须说出祂的出身。约翰要揭示耶稣是神，也无须将祂为人的家谱告诉我们；反之，他宣告耶稣是神的话，是那太初就有的神。

在路加三章二十三至三十八节，人救主的家谱是从耶稣回溯到亚当。三十八节说，‘该南是以挪士的儿子，以挪士是塞特的儿子，塞特是亚当的儿子，亚当是神的儿子。’有基督作其君王的国，乃是由亚伯拉罕肉身的后裔，和他信心的后裔所组成的。因此马太所记基督的家谱，始于蒙召族类之父亚伯拉罕，而不始于受造族类之父亚当。神的国不是以亚当受造的族类建立的，乃是以亚伯拉罕蒙召的族类建立的，其中包括真以色列人（罗九6～8）和在基督里的信徒。（加三7，9，29。）路加记载耶稣的家谱，为了证明祂是一个正确的人，彀作人类的救主，所以追溯到人类第一代亚当。

路加三章三十八节用‘神的儿子’说到亚当，这意思不是说，亚当是由神而生，有神的生命；正如‘约瑟的儿子’不是指耶稣是约瑟生的，乃是依人看来，祂是约瑟的儿子。（路三23。）亚当是神所造的，（创五1～2，）神是他的来源。基于这点，人认为他是神的儿子。甚至外邦的诗人，也认为全人类都是神的族类。（徒十七28。）他们只是神所创造的，不是神所重生的；就着内里的素质说，这与在基督里的信徒是神的儿子，绝对不同。信徒已经由神而生，得了重生，并有神的生命和性情。（约一12～13，三16，彼后一4。）

从耶稣（路三23）回溯到神，共有七十七代，乃是神创造，人堕落，神应许，人得救的历史：由于神，人被造了；（路三38，创一26～27，二7；）在亚当里，人堕落了；（路三38，创三；）藉着亚伯拉罕，人领受了神的应许；（路三34，创十二1～3；）在那是基督的耶稣里，人得救了。（路三23，二10～11。）

我们需要对这个事实有深刻的印象：马太福音中主耶稣的家谱是始于亚伯拉罕，往前直达到基督，而路加福音的家谱是从耶稣回溯到神。在路加的家谱里，有四个名称特别显著：神、亚当、亚伯拉罕、耶稣。我们被神所造，在亚当里堕落了，在亚伯拉罕里领受了神的应许，并在那是基督的耶稣里得救了。因此，我们受造，堕落，领受应许，并且得救了。为着神、亚伯拉罕和耶稣，我们能彀赞美主。我们被神所造，在亚当里堕落以后，在亚伯拉罕里领受了神救恩的应许。然后在那是基督的耶稣里，我们得救了。这是我们人救主之家谱的摘要。

我们的人救主不仅是客观的来拯救我们，祂乃是与我们联合来拯救我们。在祂里面，神亲自与人联合。这家谱开始于人，结束于神。太奇妙了！因为主的家谱开始于人，结束于神，经过亚伯拉罕和亚当，这实在是独一无二的。

我们可以说，主的家谱和身份也是我们的家谱和身份。我们被神所造，在亚当里堕落了，在亚伯拉罕里领受了应许，并在那是基督的耶稣里得救了。主曾在神里面，在亚当里面，在亚伯拉罕里面；我们也在神、亚当、亚伯拉罕里面；现今我们在耶稣，我们的人救主里面。

四章一至十三节有人救主的试验。路加四章一节说，‘耶稣满有圣灵，从约但河回来，被那灵引到旷野，四十天受魔鬼的试诱。’马太四章一节告诉我们，主耶稣被那灵引到旷野受试诱。为人的耶稣在水里受浸，并受神的灵所膏之后，就照着那灵的引导行动。首先，那灵引导受膏的人救主受魔鬼的试诱。这试诱是个考验，以证明祂有资格作人救主。

魔鬼，原文意控告者、毁谤者。（启十二9～10。）魔鬼，就是撒但，在神面前控告我们，又在人面前毁谤我们。

主耶稣在马太六章十三节教导门徒祷告说，‘不叫我们陷入试诱。’但是主被圣灵引到旷野，好受魔鬼的试诱。主耶稣是刚强的，能彀抵挡试诱；我们却相反，完全不能抵挡试诱。我们不该骄傲，以为我们因为有了素质的灵和经纶的灵，现在就能抵挡试诱。这种思想指明我们不认识自己。

惟有主耶稣能经得起神仇敌的试诱。当祂在地上的时候，祂既完美又刚强。因此，圣灵，就是临到人的神，引导这位完美的人受试诱，为要击败神的仇敌。藉着人救主受试验，神能给祂的仇敌，撒但魔鬼看见，有一个能抵挡试诱的人。

圣灵绝不会引导我们受魔鬼的试诱，因为我们无法抵挡撒但的试诱。即使我们已经重生了，也有一点成圣并变化，但我们无法抵挡那恶者的试诱。因此我们需要祷告说，‘父阿，不叫我陷入试诱。’不管我们觉得自己多刚强，实际上我们是软弱的，经不起撒但的试诱。在这宇宙中，惟一具有能抵挡神仇敌试诱之人性的，就是主耶稣，我们的人救主。

按照路加四章三节，魔鬼对主耶稣说，‘你若是神的儿子，就叫这块石头变成饼罢。’耶稣回答说，‘经上记着，“人活着不是单靠食物。”新受膏的人救主四十天之久没有吃什么。（路四1～2。）祂虽然站在人的立场上，但祂也是神的儿子，就如父神在祂受浸时所宣告的。（路三21～22。）主耶稣要完成祂的职事，就必须以人的身份击败神的仇敌，就是魔鬼，撒但。因此，祂站在人的地位上，面对神的仇敌。魔鬼知道这事，就来试诱祂，要祂离开人的地位，自居神儿子的地位。四十天前，父神从天上宣告祂是父的爱子。那狡猾的试诱者，就以父神的宣告作根据，试诱主耶稣。如果主在仇敌面前，自居神儿子的地位，就会失去击败仇敌的立场。

把石头变成饼，必定是个神迹。那是魔鬼所题议的试诱。许多时候，想在某种情况中行神迹，乃是从魔鬼来的试诱。魔鬼对头一个人亚当的试诱，与吃的事有关，（创三1～6，）现在对第二个人基督的试诱，也与吃的事有关。吃总是魔鬼用以陷害人的圈套，叫人受到切身的试诱。

魔鬼试诱人救主，要祂站在神儿子的地位上。但主耶稣回答说，‘人活着不是单靠食物。’这指明祂是站在人的地位上对付仇敌。鬼称耶稣为神的儿子，（太八29，）但邪灵不承认耶稣是在肉体里来的，（约壹四3，）因为它们一承认耶稣是人，就是承认自己失败了。鬼虽然承认耶稣是神的儿子，魔鬼却不让人相信祂是神的儿子，因为人一旦这样信，就必得救。（约二十31。）

路加四章五至七节说，‘魔鬼又领祂上了高山，霎时间将天下万国都指给祂看。魔鬼对祂说，这一切权柄及荣耀，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。所以你若在我面前下拜，这一切就都是你的了。’魔鬼告诉主耶稣，天下万国原是交付他的。这必定发生在亚当以前的世代。这里魔鬼的话指明，当神膏天使长作亚当以前世代的首领时，（结二八13～14，）地上国度的权柄和荣耀必已交付了他。主在约翰十二章三十一节的话证实这一点。等到天使长背叛神，成了神的仇敌撒但，他就受到神的审判；（赛十四12～15；）但神在他身上审判的完全执行，要到千年国结束时才完成。（启二十7～10。）因此，在那时以前，他仍然有权柄管理地上的万国。他要把这一切权柄及其荣耀给主耶稣，藉此试诱祂。这邪恶的题议被神的基督拒绝了，但在今世的末了，却要被敌基督，那不法的人（帖后二3～4）所接受，（启十三4，）以执行他抵挡神的邪恶诡计。

在路加四章八节，主回答魔鬼的试诱说，‘经上记着，“当拜主你的神，单要事奉祂。”’人救主站在人的立场上敬拜神，单单事奉神，藉以击败魔鬼。为利敬拜或事奉神以外的任何事物，总是魔鬼的试诱，要取得人的敬拜。

路加四章九至十一节有魔鬼对人救主的第三个试诱：‘魔鬼又领祂到耶路撒冷，叫祂站在殿翼上，对祂说，你若是神的儿子，就从这里跳下去罢；因为经上记着，“主要为你吩咐祂的使者保护你，他们要用手托看你，免得你的脚碰在石头上。”’但耶稣回答他说，‘经上说，“不可试探主你的神。”’（路四12。）

这试诱与宗教有关。魔鬼试诱人救主，要祂从殿翼上跳下去，以证实祂是神的儿子。但主耶稣不需要作这事。这试诱是要祂表现自己是神的儿子，能行神迹。想在宗教里行神迹的念头，都是魔鬼的试诱。

在路加福音里，试诱的次序与在马太福音的不同。路加的次序与最高标准的道德有关。不仅如此，路加将敬拜魔鬼以交换天下万国的试诱，陈述得较为详尽。这也指明最高标准的道德。

假定天下万国连同其权柄和荣耀都给你，你会怎么作？我想我们没有一个人能抗拒这个试诱。然而，人救主，在最高标准道德里生活的那一位，不为任何事物所诱惑或打动。惟有在最高标准道德里的生活，就是神圣属性彰显于人性美德的生活，才能抵挡这样的试诱。我题到这点，是要再次指出，路加的记载不断强调最高标准的道德。

在四章一至十三节，人救主对抗那试诱者，并且赢得胜利。那试诱者被击败，就离开了祂。四章十三节论到这事说，‘魔鬼用完了各样的试诱，就离开耶稣，等另一时机。’这指明魔鬼要另找时间，在他看为适当的时机，一再的回来试诱耶稣。（太十六22～23，约八40，路二二53，约六70～71。）魔鬼离开耶稣，但不是永久的；他离开，乃是要等另一时机。