第十二篇　人救主在祂帶著神聖屬性之人性美德中的職事－在加利利（二）

讀經：路加福音四章十四至二十一節，三十一至四十四節，五章一至十一節。

在前一篇信息中，我們指出主耶穌藉著宣揚恩典的禧年，開始祂的職事。在四章十九節的話裡，祂宣揚主悅納人的禧年，這是禧年（利二五8～17）所豫表的新約時代。禧年是第五十年，是半個世紀的終結。因此，按照利未記，每半世紀的末了就有一年稱為禧年，也稱為悅納年。悅納年表徵主悅納人的一年。以賽亞六十一章豫言這禧年的應驗。

在路加四章以前，猶太人不可能瞭解以賽亞所說主悅納人的禧年這話。有一天，主耶穌進了會堂，念到以賽亞六十一章主悅納人的禧年。悅納年是耶和華的禧年。

半世紀表徵墮落之人的一生。五十年是墮落之人一生的全程。在詩篇九十篇十節摩西說，我們一生的年日是七十歲；若是強壯可到八十歲。按照摩西所說，人生長達七十年，若是強壯，可以活到八十歲。按照聖經，就一面說，人的一生可以從三十歲開始算起，祭司就是從三十歲開始盡職的，甚至主耶穌開始盡職的時候也是三十歲。（路三23。）三十加五十等於八十。因此，半世紀─五十年，表徵在墮落性情裡之人的一生。禧年是第五十年，是我們整個墮落人生的終結。

我們在墮落的一生中有怎樣的遭遇？我們失去了長子名分，將自己賣身為奴，失去了自由。我們失去了一切，包括我們的長子名分和我們的身份。

一個甚麼都沒有失去的人不會期待禧年。事實上，禧年對於這樣的人可能是苦難。但是一個失去一切，連他的土地和自己都失去的人，必會期待禧年。當禧年來到時，他會因著得釋放並得回那一分土地的權利而歡樂。

每個以色列人都分得一塊美地。美地表徵基督，因此，失去美地的權利，就是失去享受基督的權利。墮落的人都失去了享受神作生命樹的權利，也失去了享受基督作美地的權利。不僅如此，每個墮落的人都已經把自己賣給罪、世界和撒但。保羅在羅馬七章十四節說到自己：『我是屬肉的，是已經賣給罪了。』甚至保羅也成了罪的奴僕。

所有墮落的人都失去了享受基督的權利。也把自己賣給了消極的事物。但是禧年指明我們能從轄制中得釋放，恢復享受基督作我們之分的權利。

主耶穌─人救主─受試驗以後，就開始盡職。祂一開始盡職，就宣告禧年，就是主悅納人的禧年。這指明整個新約時代實際上只是一個年頭，就是禧年，耶和華悅納墮落之人的一年。

禧年的宣揚乃是真正的福音，豐富且完全的福音。部分的福音告訴人，他們是命定要下地獄的罪人，但耶穌愛他們，為他們死在十字架上，他們如果相信神，就會得著永遠的生命。這僅僅是禧年的一部分。禧年乃是宣揚從奴役中得釋放，並恢復我們屬靈的長子名分。這禧年就是主悅納人的禧年。

按照路加四章，主耶穌在一個安息日，在加利利宣揚禧年。此後歷世歷代，禧年一直為人所忽略。因此，我們需要恢復新約的禧年。

我們已得著恢復，享受三一神作生命樹，並基督作我們的土地，我們的分。美地實際上比生命樹更奧祕，因為美地是生命樹的應驗。亞當沒有喫生命樹的果子，以色列人卻有分於美地的豐富。今天我們在享受三一神作生命樹，甚至在享受基督作美地。讚美主！我們分得這美地的一分。按照歌羅西一章十二節，這分得的一分乃是眾聖徒的分。這證明我們曾失去的長子名分，已經在新約的禧年裡得著恢復。

在禧年裡，我們也得釋放脫離轄制。我們從前是被擄的，但我們已經得釋放脫離奴役，被帶回享受神兒女之榮耀的自由。這進一步指明我們是在新約的禧年裡。

按照利未記二十五章，在禧年裡，每個人都恢復到他原初的光景。新約時代既是真正的禧年，這就是說，神要將我們恢復到我們原初的光景。我們在亞當裡失喪了，將自己賣給罪作奴僕。但現今人救主耶穌來了，祂帶進了主悅納人的禧年。新約裡主悅納人的禧年乃是舊約禧年的應驗。在這禧年裡，我們得了釋放，我們失去的長子名分也得以恢復、贖回並歸回。

我們已經強調一個事實，就是路加福音陳明在最高標準道德裡的人救主。其中記載的事例，表明最高標準道德的不同方面。四章三十八至四十一節，五章十二至十四節，七章一至十節所敘述的事例，是按照道德的次序，與馬太八章二至十六節和馬可一章二十九節至二章一節的次序不同。馬可的記載，表明耶穌是神的奴僕，其次序是按照歷史。馬太的記載，證明基督是諸天之國的王，其次序是按照道理，就是將某些事例擺在一起，以陳明一個道理。路加的記載，啟示耶穌是正確的人，來作人類的救主，其次序是按照道德。

在路加四章三十一至四十四節，人救主執行祂的四重使命：施教、趕鬼、醫病並傳道。三十一節說，祂下到迦百農，在安息日教訓眾人。如我們已經指出的，祂的教訓釋放出亮光的話，光照在死亡黑暗裡的人，（太四12～16，）使他們得著生命的光。（約一4。）

路加四章三十二節說，眾人『驚訝祂的教訓，因為祂的話帶著權柄。』主耶穌是神所授權的一位，將實際教訓人；而經學家將虛空的知識教訓人，沒有權柄，也沒有能力。人救主不僅有屬靈的能力征服人，也有神聖的權柄使人服從神聖的管治。

四章三十三至三十六節敘述主趕鬼的事。三十三節告訴我們，在會堂裡有一個人，被污鬼的靈附著。這種靈不是墮落的天使，乃是鬼，就是一種活類脫體的靈。這些活類曾生存在亞當以前的世代，因參與撒但的背叛而受了神的審判，成為脫體的靈。（見創世記生命讀經第二篇。）墮落的天使，在空中與撒但一同作工；（弗二2，六11～12；）這些污靈，就是鬼，在地上與撒但一同行動。二者都為著撒但的國，邪惡的在人身上活動。鬼附著人，表徵撒但霸佔神為祂目的所造的人。人救主在祂的職事中，乃是將這些鬼從鬼附的人身上趕出去，使他們從撒但的轄制中得著釋放，（路十三16，）脫離撒但黑暗的權勢，（徒二六18，西一13 ，）進入神的國裡。

在四章三十四節，污鬼說，『唉，拿撒勒人耶穌，我們與你何干？你來除滅我們麼？我知道你是誰，乃是神的聖者。』『唉』是表達忿怒或沮喪的感歎詞。這字也可譯為，不要管我們。『我們與你何干？』直譯，『這與我們與你何干？』（希伯來成語。）

三十五節說，『耶穌便斥責他說，不要作聲，從這人身上出來！鬼把那人摔倒在眾人中間，就從他身上出來了，一點沒有傷害他。』

主將污鬼趕出以後，『眾人都希奇，彼此談論說，這話是怎麼回事？祂用權柄和能力命令污靈，污靈就出來了。』（路四36。）在此我們看見，人救主有權柄也有能力趕鬼。主為著祂的職事，不僅有神的權柄教訓人，也有神的權柄趕鬼。

四章三十八、三十九節記載主醫治西門患熱病的岳母。這熱病可象徵人不受約束的脾氣，不正常而無節制。

路加四章四十節說，『日落的時候，凡有病人的，不論患甚麼病，都帶到耶穌跟前；耶穌按手在他們各人身上，治好了他們。』疾病是罪的結果，也是人因著罪，在神面前不正常光景的標記。因此，人救主在祂的職事中，醫治人身體和屬靈的病，使他們恢復正常，能服事祂。

除了施教、趕鬼、醫病，主也『在猶太的各會堂傳道。』（路四44。）人救主的傳道，是將神的喜信報給受轄制、悲慘的人；（路四43；）祂的教訓是以真理神聖的光，照亮黑暗中無知的人。祂的傳道包含教訓，祂的教訓也包含傳道。

在本篇信息後半，我們要看五章一至十一節，人救主吸引被霸佔之人的事例。

路加五章一節說，『耶穌站在革尼撒勒湖邊，群眾擁擠祂，要聽神的話。』『革尼撒勒』是加利利海的通稱。（太四18，可一16。）

主對頭四個門徒的呼召，乃是吸引被霸佔之人的呼召。人不曉得自己是何等墮落，他們不僅在罪中，也在霸佔中。霸佔我們的乃是事業或工作，就是我們謀生的憑藉。今天墮落的人被自己謀生的方式所霸佔，我們可以說，墮落的人被他們的職業所霸佔。

我們當然需要工作，保羅囑咐信徒要作工維持生活。（帖後三10～12。）我們不該依賴別人供應我們生活所需。這就是說，我們不該有這種信心，要求別人運用他們的愛來顧到我們。我們需要有職業。但問題是我們的職業霸佔了我們，使我們遠離神。

人原是神為祂自己造的，但人因著謀生被霸佔而遠離了神。沒有一件事像職業那樣引人離開神。看看今天的世界，有誰不被他的工作或豫備謀職所受的教育霸佔？雖然大多數人都忙，但幾乎沒有人是因神而忙，事實上每個人都被頂替神的事物所霸佔。頭一批門徒蒙主呼召並被主吸引，不是離開罪惡的生活，乃是離開他們的職業。彼得、安得烈、雅各和約翰，特別是被打魚所霸佔。

那些被謀生所霸佔的人，當人邀請他們聽福音或參加聚會時，他們通常都有藉口。你如果邀請這樣的人聽福音，他可能會說他沒有時間。你如果邀請被霸佔的人來參加召會的聚會，他也許會說他太忙。為這緣故，人救主開始執行祂的四重使命以後，在五章一至十一節立刻作一件事，吸引一些被霸佔的人。

撒但要人被謀生所霸佔，這由法老怎樣對待以色列人來說明。當摩西對法老說，容神的百姓去，法老就盡所能使他們被勞苦霸佔。同樣的，彼得、安得烈、雅各和約翰都很忙，且被霸佔了。但是主耶穌臨到他們，吸引他們，並呼召他們。

五章二至十節上半記載人救主吸引一些被謀生所霸佔的人，這段記載，是馬太四章十八至二十二節，馬可一章十六至二十節的記載中所沒有的。我們讀馬太福音和馬可福音時，可能不明白，當主叫彼得和其他的人來跟從祂時，他們為甚麼就跟從了祂。在路加五章這裡加了一段記載，指明當主耶穌呼召彼得的時候，行了一件與打魚有關的神蹟。主復活以後，在約翰二十一章行了類似的神蹟。路加五章的神蹟，乃是主吸引被霸佔之人的一部分，這神蹟吸引彼得歸向人救主。

過了幾年，主復活以後，彼得似乎無事可作，就宣佈他要去打魚，（約二一3，）有幾個人跟從了他。因為他們重操舊業，復活的主耶穌就回來，行了第二件與打魚有關的神蹟，為要再次吸引彼得歸向祂自己。因此，主為了彼得的緣故，行了兩次與打魚有關的神蹟。

路加五章一至十一節中對彼得的呼召，與最高標準的道德有關。二節說，『祂看見兩隻船停在湖邊，打魚的人卻離開船，洗網去了。』主就上了西門的船，請他把船撐開，稍微離岸，（路五3，）祂就從船上教訓群眾。祂講完了，對西門說，『把船開到水深之處，下網打魚。』（路五4。）西門回答說，『夫子，我們整夜勞苦，並沒有打著甚麼，但依從你的話，我就下網。』（路五5。）在此之前，西門曾被他兄弟安得烈帶到主面前。（約一40～42。）

西門在五節稱主為夫子，這稱呼指一般執行監管的人。

彼得是職業漁夫，湖裡有許多魚，夜間又正是打魚的時候，然而他們並沒有打著甚麼。這必定是主運用祂的主宰權柄使魚離開，這不是運用祂的人性美德，乃是運用祂的神聖屬性。

主這樣運用祂的主宰權柄，原因在於祂的心意是要吸引西門和他的兄弟。因此，主在適當的時候，命令魚進前來。結果，他們『圈住一大群魚，網幾乎裂開。』（路五6。）兩隻船都裝滿了，甚至船要沉下去。（路五7。）『西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說，主阿，離開我，因我是個罪人。』（路五8。）九節告訴我們，『他和一切同在的人，都希奇這一網所打的魚。』（路五9。）

這裡的點是，我們在這神蹟裡能看見主的人性美德和神聖屬性。人性美德彰顯神聖屬性。這就是說，人救主過著滿了人性美德的生活，這些美德彰顯神聖屬性。因為人救主這樣生活，彼得和其他的人就受吸引歸向主，並跟從了主。

在五章十節，主耶穌對西門說，『不要怕，從今以後你要得人了。』這是主用打魚的神蹟呼召彼得。『得』在原文是由『活的』和『捕捉』二字所構成，因此是活捉，如在戰爭中活捉俘虜而不殺害。一般的漁夫捕魚，是要置之於死；但主呼召彼得作得人的漁夫，（太四19，）是要叫人得生命。（徒二38，十一18。）

路加五章十一節說，『他們把兩隻船靠了岸，就撇下一切，跟從了耶穌。』他們被主在祂帶著神聖屬性之人性美德中作的事所吸引。

路加在五章一至十一節的用意是要表明，人救主盡職時，怎樣在祂帶著神聖屬性的人性美德中行事。這吸引眾人，也得著眾人。這是人救主完成祂職事的路。