第四十三篇　人救主在祂帶著神聖屬性之人性美德中的職事－從加利利到耶路撒冷（二十一）

讀經：路加福音十九章一至二十七節。

在本篇信息中，我們要來看路加十九章一至二十七節。路加的這段話包括兩件事：主在耶利哥拯救撒該，（路十九1～10，）以及主教導忠信。（路十九11～27。）

路加十九章一、二節說，『耶穌進了耶利哥，正經過的時候，看哪，有一個人名叫撒該，是個稅吏長，又很富足。』撒該是個稅吏長，是罪人之首，是罪魁。他作稅吏，因犯罪而致富。

撒該向主認罪，說到賠償並清理已往。他對主說，『主阿，看哪，我把家業的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。』（路十九8。）訛詐，是勒索的溫和說法。稅吏常高估人的財產，或者提高無法繳納者的稅額，然後索取高利。這是他們勒索人的辦法。撒該要賠償的時候，題到自己勒索的事。撒該勒索多少就賠償四倍，這點非常誠實。然而，他還是委婉的題到他勒索的行為。撒該因著犯罪而致富，現在想要完全賠償，好清理犯罪的已往。

十九章三、四節說，『他想要看看耶穌是誰，只因人多，他的身量又矮，所以不能看見。於是先跑到前頭，爬上一棵桑樹，要看耶穌，因為耶穌就要從那裡經過。』雖然撒該爬上樹要看主耶穌，但聖經不是說他看到主，乃是說主看到他：『耶穌到了那地方，往上一看，對他說，撒該，快下來，今天我必須住在你家裡。』（路十九5。）不是撒該看到救主，乃是救主看到撒該。我們再次看見人救主拯救罪人高標準的道德。沒有一件事是罪人作的，一切都是救主作的，甚至那個看也是救主作的。六節告訴我們，撒該『急忙下來，歡歡喜喜的接待耶穌。』

撒該必然是個孤立的人，他被猶太社會藐視到極點，甚至比患痲瘋的更孤立。尤其是法利賽人─猶太宗教裡高階層的假冒為善者，對他不屑一顧。在他們眼中，撒該比患痲瘋的更不潔淨。然而，救主在大批群眾面前告訴撒該：『今天我必須住在你家裡。』這對撒該和群眾中的每個人實在是一大驚奇！整個耶利哥城一定受到震撼。七節說，『眾人看見，都紛紛的唧咕議論說，祂竟然進到罪人家裡去住宿。』

十九章一至七節沒有告訴我們，主對撒該說許多話。然而撒該的反應非常強烈，他承認救主是他的主。『撒該站著，對主說，主阿，看哪，我把家業的一半給窮人。』（路十九8。）撒該雖然沒有聽過人救主教導物質財富的事，卻能說出這樣的話。

救主從加利利到耶路撒冷的路上，多次說到物質的財富。第一次在十二章，群眾中有人請祂吩咐他的兄弟同他分產業。主對他們說，『你們要當心，要自守，免去一切的貪婪；因為人的生命，不在於家業豐富。』（路十二15。）然後救主在十四章三十三節繼續說，『你們每個人，若不捨棄一切所有的，就不能作我的門徒。』祂在十六章對門徒說到不義的瑪門，並警告財主。神在十七章說到物質的財富與得勝者被提的關係：『當那日，人在房頂上，器具在屋子裡，不要下來拿；在田地裡的，也照樣不要回去。』（路十七31。）此後，祂在十八章二十二節對富有的官說，『要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在諸天之上，你還要來跟從我。』我們從這些事例看見，人救主一再說到物質的財富。撒該當然沒有聽到這些話。然而他對救主的話反應說，他要把家業的一半給窮人。

撒該在八節繼續對主說，『我若訛詐了誰，就還他四倍。』撒該在這裡所行的，乃是按照律法賠償的條件。（出二二1，撒下十二6。）這是主大能的救恩所產生的自然結果。

在拯救耶利哥的撒該的事件中，我們看見主的救恩實際上就是主自己。神在五節說，『今天我必須住在你家裡。』但祂在九節對撒該說，『今天救恩到了這家。』我們把這兩節聖經擺在一起，就看見五節的『我』等於九節的『救恩。』這指明救恩實際上乃是主自己。祂來了，救恩就來了。祂在那裡，救恩就在那裡。

我們已經指出，撒該所以對人救主有那樣的反應，是因著主大能的救恩。人救主有大能，這大能就是聖靈。祂藉著聖靈傳講禧年。祂在四章宣告，主的靈在祂身上，因為祂受了膏，宣揚被擄的得釋放。主已經被選立並受膏，向一切受壓制的人宣揚禧年。

在宗教人士，尤其是在法利賽人眼中，撒該是個罪魁，因為他是稅吏長。然而在人救主眼中，他是個受壓制的俘虜。撒該在爬上樹看救主以前，可能已經考慮許久，如何從他罪惡的光景中得著釋放。他是猶太人，他為著自己從事稅吏的工作，為羅馬帝國主義者收稅，良心裡一定是受定罪的。他自己的良心定罪他是賣國賊。所以，他可能想要脫離罪惡的光景，卻作不到，因為他是個受壓制的俘虜。

十九章十節說，『人子來，是要尋找拯救失喪的人。』在此我們看見撒該不僅是罪人，他也是失喪的人。救主特意來到耶利哥，為要尋找拯救這樣一個失喪的人。

主在路加十九章尋找撒該，可以比作祂在約翰四章尋找撒瑪利亞婦人。救主告訴撒該：『我必須住在你家裡，』約翰四章四節說到祂『必須經過撒瑪利亞。』祂必須經過撒瑪利亞，為要遇見失喪的撒瑪利亞婦人。主去那裡為要尋找並拯救她。路加十九章發生同樣的事。主必須住在撒該家，為要一拯救這個失喪的人。

我們在十九章一至十節看見，人救主在那裡，救恩也在那裡，因為祂自己就是救恩。不僅如此，那裡有救恩，那裡也就有神的國，而神的國就是禧年。因此，當主進到撒該家，那就是禧年，不僅為著個人，也為著全家。當主進到他家，救恩就到了那家。

我們可以說，醫好耶利哥附近的瞎子的事例，與拯救耶利哥的撒該的事例乃是一個。在頭一個事例，瞎子從救主得了視力；在第二個事例，撒該接受主作大能的救恩。這指明首先我們從救主得著視力，然後我們接受救主自己。這位救主是救恩，而救恩就是作為禧年之神的國。現在我們能彀瞭解，在十九章一至十節，乃是給我們看見，一個罪魁被帶進恩典的禧年。現在他能享受救主和神的國，因為他現今是在神的國裡，並且享受這國作他的禧年。

十九章十一節說，『眾人正聽這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯現出來，就再說了一個比喻。』這進一步的比喻，在屬靈上是前述得救事例的延續，描述得救的人該如何事奉主，使他們能以承受要來的國度。

十九章十二節接著說，『有一個貴胄往遠方去，要得國回來。』這貴胄表徵救主有最尊高的身份，就是神人，兼有神性的尊貴和人性的高尚。『往遠方去。』表徵救主死而復活後到天上去。（路二四51，彼前三22。）『回來』表徵救主帶著國度回來。（但七13～14，啟十一15，提後四1。）

在十九章十三節，這比喻接著說，『便叫了他的十個奴僕來，交給他們十錠銀子，對他們說，你們去作生意，直等我回來。』在馬太二十五章十四至三十節的比喻中，奴僕是照各人的才幹得了不同數目的銀子；在這裡的比喻強調，每一奴僕基於共同的救恩，得了同等的分。然而，兩個比喻的要點是一樣的；奴僕的忠信，要決定他們在要來的國度裡所得的分，作他們的賞賜。

按照十三節，貴胄交給奴僕十錠銀子。一錠銀子等於一百銀幣，或百日的工資。

十九章十四節說，『他本國的人卻恨他，打發使者隨後去說，我們不願意這個人作我們的王。』本國的人表徵不信的猶太人。他們宣告不要主作他們的王，這在行傳二至九章應驗了。

十九章十五至十七節接著說，『他既得國回來，就吩咐叫那些領銀子的奴僕來，要知道他們作生意賺了多少。頭一個上來說，主阿，你的一錠銀子已經另賺了十錠。主人說，好，良善的奴僕，你在最小的事上既是忠信的，可以有權柄管十座城。』『有權柄管十座城，』表徵得勝者要掌權治理列國。（啟二26，二十4，6。）

十八、十九節說，『第二個來說，主阿，你的一錠銀子已經賺了五錠。主人說，你也可以管五座城。』這指明得勝的聖徒得賞賜，在要來的國度裡掌權，範圍會有不同。

二十、二十一節說，『又一個來說，主阿，看哪，你的一錠銀子，我把牠包在手巾裡存著。我原是怕你，因為你是嚴厲的人；沒有存放的要提取，沒有播種的要收割。』二十節的『包』表徵不忠信的信徒如何閒懶的保存他們的救恩，並不用於生產。把主的救恩包存起來，就是不運用主的救恩。這是對主的閒懶，將來必被定罪，受到虧損。二十一節的『怕』是消極的，我們應當積極並進取的使用主的恩賜。

二十二、二十三節接著說，『主人對他說，你這惡僕，我要憑你的口，定你的罪；你既知道我是嚴厲的人，沒有存放的要提取，沒有播種的要收割，為甚麼不把我的銀子交給銀行，到我來的時候，可以連本帶利收回？』表面上，主的工作總是從無開始。祂似乎要求我們在一無所有的情形下為祂工作，沒有存放的要提取，沒有播種的要收割。這不該是藉口，讓我們忽略了恩賜的運用；這該迫使我們運用信心，將我們的恩賜使用到極點。

把錢交給銀行表徵運用主的恩賜拯救人，並將祂的豐富供應人。二十三節的『利，』表徵我們使用主的恩賜，為主工作所獲得的有利結果。

二十四至二十六節接著說，『就對旁邊站著的人說，從他奪過這一錠來，給那有十錠的。他們說，主阿，他已經有十錠了。主人說，我告訴你們，凡有的，還要給他；沒有的，連他所有的，也要從他奪去。』從他奪過這一錠來，表徵在要來的國度裡，要從懶惰的信徒奪去主的恩賜。給那有十錠的，表徵要增加忠信信徒的恩賜。凡在召會時代賺得利潤的，在要來的國度時代要得著更多的恩賜；但在召會時代沒有賺得利潤的，在要來的國度時代，連他所有的恩賜也要被奪去。

在二十七節這比喻的結論說，『至於我那些仇敵，就是不要我作他們王的，把他們拉到這裡，在我面前殺了罷。』這表徵凡不信、棄絕救主的猶太人都必滅亡。

我們需要明白，為甚麼十九章十一至二十七節這進一步的比喻，是接在撒該的事例之後。原因是我們在得救以後，就需要忠信的事奉主。我們在十章看見同樣的事，馬大和馬利亞的事例，是接在好撒瑪利亞人的比喻之後。這指明我們在得救以後需要事奉。十四、十六、十七章有同樣的思想。如今我們在十九章再次看見，我們在得救以後需要注章事奉主的事。

我們已經看見，這個比喻開始是說到『有一個貴胄。』這人定規是那神人，祂當然具有高的出生。我喜歡『貴胄』一辭。我們沒有一個人出身高貴。惟有主耶穌出身高貴，因為祂的出生是神人的出生。

十九章十一至二十七節的比喻，與馬太二十五章十四至三十節的比喻很像。然而，在馬太二十五章，主是照各人的才幹將銀子分給祂的奴僕。（太二五14～15。）而在路加十九章十一至二十七節，分給各人的恩賜─銀子─是相同的，因為這比喻強調每個奴僕基於共同的救恩，得了同等的分。然而，每個比喻都強調我們在得救以後，需要忠信的事奉。我們需要運用所賜給我們的。我們已經接受了神聖的生命連同其屬性，以及聖靈連同其恩賜。我們已經接受了神聖的生命和聖靈的恩賜，我們就需要運用這些恩賜作『資本』來『作生意，』為主賺取『利潤。』

按照十九章十六至十九節，賺取利潤的人就接受賞賜。賺了十錠的人，可以有權柄管十座城；賺了五錠的人，可以管五座城。這有力的指明，得勝聖徒的賞賜是在要來的國度裡掌權。得勝的聖徒要享受前曾失去的產業作他們的禧年，其中一大部分的享受就是得著這掌權的賞賜。管十座城或五座城乃是享受禧年的一部分，享受恢復之長子名分的一部分。

我們已經指出，今天的禧年是豫嘗，來世的禧年纔是更完滿的享受。在來世裡，得勝者要享受這地，承受這地，就如主在馬太五章五節所說的。承受地與管理城將是我們對神國、基督和禧年的享受。

這比喻也指明有些人會失去賞賜，意思就是有些真得救的人不會有分於要來的禧年。在國度時代裡，他們不會治理這地。

今天基督徒中間的教訓忽略了一個事實：有些得救的人不會有分於要來國度時代的禧年。然而路加在十四、十六、十七、十八章一再強調這件事，在十九章又強調一次。路加福音清楚的啟示，得救的人需要忠信的事奉主，否則，他們會失去要來國度的賞賜。有些得救的人在國度時代會失去禧年的享受。這對我們應當是一個警告，叫我們在事奉主上謹慎。