第三十四篇　在神圣经纶中三一神的生机体（二）

正如我们在上篇信息中所指出的，我们若要住在葡萄树里，就必须看见我们是葡萄树枝子的事实。（约十五5。）我们住在基督里，有赖于一清楚的异象：我们乃是葡萄树上的枝子。我们若看见我们已经在祂里面，我们就能住在祂里面；我们不愿离开祂。

一旦我们看见我们是葡萄树枝子的事实，我们就需要维持我们与葡萄树之间的交通。任何的绝缘体都会使我们与葡萄树丰富的供应隔绝。一点的不顺从，一个罪，甚或罪的念头，都能成为绝缘体，使我们与葡萄树的丰富隔绝。我们若不定罪这样的事，而紧持不放，这些东西就要使我们与葡萄树的丰富供应隔绝。首先，我们必须看见我们是枝子；然后，我们需要维持我们与主之间的交通。我们与祂之间不该有任何东西。在我们的诗歌本里有一首诗歌，开头的话是：‘没有间隔，主，没有间隔。’从经历中我们知道，即使是一件很小的事，都会使我们与葡萄树丰富的供应隔绝。我们需要祷告主说，‘主，愿你我之间没有任何间隔，使我与你丰富的供应隔绝。’

我们需要让子住在我们里面。（约十五4～5。）这是非常有意义的。我们住在祂里面，祂就住在我们里面。但许多时候我们不给祂地位、空间以住在我们里面。主渴望扩展祂在我们里面的住留，然而我们却喜欢弄窄祂的住留。我们限制祂。在住留的基督与我们之间一直有温和的抗争。当基督的住留逐渐在我们里面扩展时，却有一些东西在里面限制了这位住留的基督。这位住留的基督想要逐渐得到更多的地位，甚至是一寸一寸的得到；但有时候，即使祂得着一寸，也都有抗争。基督想要得到另一寸，但我们限制祂这样作。结果我们与祂讨价还价。你若不与主讲价，你必是在三层天上的基督徒。或许就在今天，我们就有许多人与主讲过价。虽然我们喊说，‘我们被祂毁坏了；’可是我们里面也许仍会说，‘主耶稣，我只给你这么多，我无法给你更多的空间。主阿，怜悯我。请你忍耐，直等我豫备好让给你另外的半寸。主阿，在那之前，你就到此为止罢。’虽然这话我们并未说出声，但许多时候在我们里面深处有这种思想。也许主说，‘我要再多得五寸。’你就又开始与祂讲价。过后，祂不作声，转过脸去。祂不愿和你再说什么，你就失去祂的同在。虽然你保有了主所要的那五寸地，你却失去了祂的同在。哦，我们何等需要维持我们与祂之间的交通，甘愿让祂得着更多的地位，使祂在我们里面扩展。愿我们让主在我们里面扩展祂自己，任祂取得祂所要的。我们若这样作，就会有真正生命的长大。我们会看见生命在里面增长。

为什么那么多的圣徒几乎没有生命的长进？只因他们不让主在他们里面扩展。也许没有绝缘体，却有太多的限制。这住留的事是非常细致而柔嫩的。请记住我们必须留心两件事－不要有任何绝缘体，也不要有任何限制。消除绝缘体比去掉限制容易。我恐怕即使你读这篇信息，你还没有豫备好除去每个限制。赞美主，祂有耐心，且有恩慈。祂永不离开你，祂在等候，最多只是转过脸去。祂能作的就是这么多。但是祂仍留在这里。愿我们仰望祂的怜悯与恩典，好叫我们一直给祂地位在我们里面扩展，允许祂扩展到我们里面的每个角落和通道。这乃是生命长大的路。

离了子，我们就不能作什么。（约十五5。）葡萄树的枝子无法单独生存，离了树，就要枯干而死。枝子与葡萄树的关系描绘出我们与主的关系。离了祂，我们什么也不是，什么也没有，什么也不能作。我们的所是、所有并所能，必须只在主里面，也藉着主在我们里面。对我们而言，住在主里面，并让主住在我们里面，是非常重要的。否则，我们就完了，就什么都不是了。离了祂，我们什么也不是，什么也没有，什么也不能。既然我们之于主是枝子，主之于我们是葡萄树，我们就必须住在祂里面，也让祂住在我们里面。

我们既是住在主里面，就必须让祂的话住在我们里面。（约十五7。）这里的‘话，’希腊文是rhema，雷玛，意思是即时、现时所说的话。让主即时的话住在我们里面，是非常需要的。子渴望在我们里面扩展祂的住留。当祂住在我们里面时，祂一直在说话。这种说话就是雷玛，即时的话。祂主要的是对我们说一个字－不。然而，有时候祂的说话是一个要求。我们何等需要爱祂并遵守祂即时的话！当祂说即时的雷玛，我们必须听从并遵守。我们若不遵守这即时的话，就要立刻从交通中被剪除。但我们若遵守这话，我们就要吸取祂的丰满，吸取祂生命的一切丰富，并且有生命的洋溢以结果子。

在四、五节主告诉我们，祂住在我们里面；但在七节，祂将话稍作改变，说祂的话住在我们里面。现在不说基督自己住在我们里面，而说祂的话住在我们里面。为什么主将‘你们要住在我里面，我也住在你们里面，’改为‘你们若住在我里面，我的话也住在你们里面’？这是因为单单说主住在里面，这太奥秘，也太客观了。仅仅说主住在我们里面，我们很难领会。比方说，主告诉犹太人，祂是食物，是生命的粮，人能吃祂这活粮而得喂养，犹太人就感到惊讶、希奇，无法领会。他们彼此争论说，吃祂，得祂喂养，是什么意思？于是主耶稣对他们说，祂的肉是真正的食物，祂的血是真正的饮料。（约六55。）主的意思就是祂必须受死，因为祂的血和肉必须分开。祂必须受死，就能藉着死与复活，将祂自己分赐给我们。主说这话，完全是针对犹太人逾越节的背景。在逾越节期间，犹太人总要杀羊羔，将羊羔的血洒在门框上，并且吃羊羔的肉。主知道犹太人有这样的背景，祂想犹太人应该领会祂所说的。因此主说，祂的肉是可吃的，祂的血是可喝的。尽管如此，他们却不能领会，彼此间说，这个人怎能把祂的肉给我们吃？于是主向他们指明，肉是无益的，赐人生命的乃是灵。（约六63。）主甚至说，祂所说的话就是灵，就是生命。

藉此我们可以看出，主在那里，以及主是什么。或许你会说，主在诸天之上，祂是灵，也是生命。你说得对；但即或这样，还是太灵然、奥秘且客观了。问题是如何使这事对我们成为真实的，如何使这事对我们成为主观且便利的。我们需要实质的，而非灵然的；需要便利的，而非奥秘的；需要有益的，而非道理的。不错，我们知道主是葡萄树，我们是枝子，我们若住在祂里面，祂就必定住在我们里面。但问题是主今天在那里，主是什么。换句话说，祂实际上如何能对我们成为便利的。

要让主住在我们里面，就需要让祂的话住在我们里面。主能对我们成为实际的，惟一可行的路是藉着祂的话。我们是凭藉什么听见福音，而接受主作我们的救主？乃是藉着祂的话。我们接受祂的话，实际上就是接受主自己，因为主就在祂的话里，并且祂自己就是话。根据这同样的原则，我们若要让主住在我们里面，就必须让祂的话住在我们里面。现今，在我们手中既有充满主话的圣经，我们就不该说主离我们很远，祂仍是奥秘的，或说祂太灵然，而不彀实在。赞美主，在我们手中有个非常实在、便利且实际的东西。我们有话。我们可以读这话，并用我们的心和我们的灵来接受。我们可以在灵里，天天甚至时时接触主的话。只要我们接触主的话，我们就能接触主自己。

我们曾指出，七节的‘话，’是雷玛，不是娄格斯logos。娄格斯是写出来的话，雷玛是现时的话，是主此刻为着某种特别目的，对你所说的话。按照我们的经历，我们若保守自己在主的交通里，我们里面会一直有从主来的雷玛。娄格斯是外面的话，是说出来或写出来的信息；雷玛是现时的、里面的话。我们有娄格斯在我们手中，而我们有雷玛在我们灵里。娄格斯是写出来的话，是永活基督的彰显；雷玛是在我们需要的时候，基督的灵在我们里面所说的话。譬如，也许你正和另一位弟兄交通，你里面有个东西要你不要再说了。这就是雷玛。也许你正想到今天要作某件事，但里面又有个东西对你说不要去作。这也是雷玛。

我们不该含糊的说我们住在基督里面，基督也住在我们里面。我们必须更加精确，晓得我们必须对付两种话－外面的话与里面的话；那在我们外面、圣经里的话，以及在我们里面、灵里的话。我们若说我们要住在基督里面，并且让基督住在我们里面，我们就必须对付这两种话。我们若不领会这两种不同的话，就不可能保守自己与主接触，也完全不可能住在主里面，并且让主住在我们里面。因此，我们必须对付外面所写的话以及里面活的话；因为藉着外面所写的话，我们有这位奥秘之主的解释、定义和发表；藉着里面活的话，我们经历内住的基督，并享有实际之主的同在。

主是非常奥秘的。因这缘故，我们绝无法凭着我们的想像领会祂。我们必须读圣经的六十六卷书。我们必须逐字逐句的读这六十六卷书，因为所有的话都发表、解释并说明我们奥秘的主。我们若要认识祂，就必须认识圣经，并知道如何对待圣经。但另一面，那灵在我们里面，在合式的时候给我们一些活的话，以应付我们的需要。在我们需要的那一刻，在我们里面的那灵，会为着我们特别的情况给我们应时的话。内里的雷玛总是与外面的娄格斯一致。那灵在里面所说的雷玛，绝不会与写出的娄格斯说得不同。外面的娄格斯与里面的雷玛总是彼此一致的，许多时候里面的雷玛还解释外面的娄格斯。也许今早你读了写出来的娄格斯，却不明白，也没有活活的应用。当你在工作的时候，那灵从里面用话涂抹你，给你正确的意义，甚至给你正确的强调。藉着那灵，你感到活的雷玛，连同它活的强调。结果，你不仅在心思中明白它，也在灵里领略它。于是外面所写的话成了你灵里活的话。你能在生活中经历并应用它。这样，娄格斯就成了雷玛，外面的话就成了里面的话。我们需要留意里面活的雷玛，让它在我们里面有完全的自由。为着让活的话在我们里面有完全的自由，我们必须跟随它而行。换句话说，对于那正在我们里面说话的活的雷玛，我们必须十分降服并顺从。专注里面的雷玛，会使活的主在我们灵中成为真实，使基督成为便利而实际。我们会感觉到那从里面加我们能力的主，正在运行并作工。

当主在我们里面运行、活动、推动并加力时，我们怎么办？我们该闭口不言么？不，我们必然会觉得非说点什么不可。我们的确会表达我们里面的感觉。这就是属灵的祷告，灵里的祷告。属灵的祷告乃是发表基督在我们里面的运行。基督在话里，藉着话，并且成为话，在我们里面运行、活动、推动并加力。这事发生时，我们就不能静默。我信我们都经历过这事。有时我晚上不能睡，必须起来，因为有个东西在运行并加我能力。我必须起来，说，‘主，我在这里，我赞美你。’这样的祷告仅是发表我们的意见、观念、思想、感觉或想像么？不是，我们是发表主在里面所运行、所推动的。我们成了主的口，发表出那一刻我们里面所有的。

在七节主说，‘你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。’当我们住在主里面，并让祂的话住在我们里面，我们就实际与主是一，祂也作工在我们里面。这样，我们无论祈求什么，就不仅是我们在祷告，也是祂在我们的祷告里祷告。这样的祷告与结果子有关，（约十五8，）必定会得着成就。我们无法凭自己有这样的祷告。这种在灵里的祷告出自内住的基督，藉着那灵，也凭着祂的话。我们若住在主里面，保守自己一直在与主的接触和交通中，并让主同着祂的话在我们里面居住、运行、推动并加力，我们就无法闭口。我们必须有所发表；我们所说的就是在灵里真正的祷告。这就是内住基督的发表，祂是灵，用祂的话说话。

当主的话住在我们里面，祂的交通和发表就住在我们里面。因此，‘凡我们所愿意的，’我们就可以祈求。我们可以藉着祷告发表我们从主所领受的，并且事情要为我们成就。这种祷告不是人天然的祷告，乃是神圣的祷告，是神圣传输的发表。当主住在我们里面，发表祂的思想、愿望、心意与旨意时，我们就接受祂的话，并藉着祷告将其发表出来。这样的祷告是非常神圣的，因为这是那住在我们里面，将自己传输给我们者的旨意、愿望和心意的吐露和发表。

八节说，‘你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。’七节的祷告与八节所题的多结果子以及父的得荣有关。我们需要为多结果子祷告，好叫父得荣耀，也就是叫父在子身上得彰显。父神圣的生命因着我们结果子得着彰显，祂就因此得荣耀。只有当父得着彰显时，祂才得着荣耀。电可以说明得着荣耀的意思。没有彰显的电就是没有得荣的电。电只有得着彰显，才得着荣耀。电在灯里得着荣耀，因为它得着彰显了。照样，父神圣的生命因着葡萄树和枝子这生机的结果子而得着彰显，祂就得着了荣耀。

真正的祷告必须随着我们的生活行动。我们的生活、行事和活动，总是随着我们的祷告。我们必须照着我们所祷告的行动、生活并工作。这是非常深奥的。当主住在我们里面，祂就向我们发表祂自己、祂的思想、祂的愿望、以及祂的心意。当我们将这个在祷告中发表出来，并照着我们所祷告的行动、生活并工作，神就得着了彰显并荣耀。

为着住的缘故，我们必须注意主两面的话－里面的话和外面的话。我们必须藉着外面的话接触主，以致这话对我们成为里面的话。我们所接触外面写出来的话，在我们灵里成为活的、里面的话。这样，主就藉着这活的话发表祂自己，我们也就晓得主的旨意、心意、愿望和思想。我们也就能与主是一，好叫我们在祷告中说出主的思想。我们所祷告的也就是我们所活出的生活。这些祷告乃是父神的彰显，完满的显明。父神藉着我们得着彰显并荣耀。

在我们往前之先，我需要说一点关于读经的事。我们常劝初信的人尽量读圣经；然而，对有些人，圣经读得太多并不好，因为这就像是塞给人太多的食物。许多基督徒储存了许多的话，消化的却不多。现在是他们每天一次消化一点点话的时候。我们需要把圣经的话逐句，甚至逐字的祷告，消化我们所读的。我们若把所读的话祷告过，属灵的滋养就会生出，我们就要在灵里得着滋养，并加强。

我们需要藉顺从子即时的话，遵守祂的诫命，使我们住在祂的爱里。（约十五10～11。）首先，我们住在祂里面，祂也住在我们里面；然后，祂的话要住在我们里面，我们也就住在祂的爱里。我们住在祂里面，然后我们就住在祂的爱里。一面，我们必须住在主自己里面；另一面，我们必须住在祂的爱里。我们怎样必须让主的话住在我们里面，好叫主能继续住在我们里面；同样的原则，我们也必须住在主的爱里，好叫我们能继续住在主里面。你若不觉得主爱的新鲜、甘甜、柔细，恐怕你即或想要继续住在祂里面，也无法作到。继续住在主里面，乃是一件爱的事。我们必须觉得祂的爱是如此新鲜、甘甜。我们必须住在祂的爱里，好叫我们能持续住在祂里面。比方说，两位弟兄若彼此没有爱的感觉，怎能维持亲密的交通？照样，我们必须住在主的爱里，并且觉得祂的爱，以致我们能同祂住在交通里。当你读到这里，或许会说，‘弟兄，我并不觉得祂的爱。’你的光景若是这样，你该这样祷告：‘主，怜悯我。为什么这些日子我感觉不到你的爱？主阿，为什么？’你若这样祷告，我信你会经历主新鲜的爱，祂的爱必定会令你十分畅快。这样，你就能住在主的爱里。这会保守你住在主自己里面。

我们若要住在主的爱里，就必须遵守祂的诫命。我们住在主里面，主就要在我们里面说祂即时的话。祂这些即时的话就成了祂给我们的诫命。我们若遵守这些诫命，就表明我们是爱祂。这样，我们就要住在祂的爱里。首先，主住在我们里面；然后，祂的话住在我们里面。祂首先藉着自己对付我们；然后藉着祂的话和祂的爱对付我们。这是非常有意义的。先是祂住在我们里面，后是祂的话住在我们里面。先是我们住在祂里面，后是我们住在祂的爱里。譬如有两个朋友，在这样的友谊中，一方必顾到另一方的话。这不再是仅仅顾到朋友本人，也是顾到朋友的话。人若不顾朋友的话，就会失去这分友谊。但他若顾到朋友的话，就会逐渐发现他自己在朋友的爱里。这会加深友谊，使其更亲密、加强。但人若不顾他朋友的话，就不会如此亲密的在朋友的爱中，至终友谊就被破坏了。

起初是我们住在主里面，祂也住在我们里面。祂住在我们里面，对我们说即时的话。我们需要遵守这话。我们遵守祂的话，那就是说，我们让祂的话住在我们里面。这样，不仅祂自己住在我们里面，祂的话也住在我们里面。我们遵守祂的话，并让这话住在我们里面，我们立刻进到祂的爱里，并且住在祂的爱里。我们不仅住在祂里面，并且住在祂的爱里。这样的住就变得更加亲密、深厚、加强。我们若不是这样亲密的住在祂里面，我们会逐渐的从这住留中全然滑出去。主是一直说话的，你若让祂住在你里面，祂会不住的对你说话。祂说话的时候，你必须说，‘阿们，主，我爱你。’当你说阿们，并遵守祂的话时，你就进入祂的爱里，你会有甜美的感觉，觉得祂对你是如此可亲、可宝并可爱。到了这个地步，你就不仅住在祂里面，也住在祂的爱里。

我们若是藉着住在主的爱里，而住在主里面，主也是藉着祂的话住在我们里面，而住在我们里面，这样我们就会与主有亲密的交通。从这交通中，我们在灵里会有一些祷告，这乃是那内住在我们里面活的主的发表。藉着这样的祷告，我们知道父就得着彰显并荣耀。我们一直谈到荣耀神，但我们如何荣耀神？乃是藉着住在主的爱里，并藉着让主的话住在我们里面。这样，父神就要藉着我们得着彰显，并要在子里得着荣耀。从这亲密而强烈的住留中，累累的果子就要结出来，因为我们充满了主生命的一切丰富。这生命丰盛的洋溢会发旺到一个地步，以致结出果子，父神在子里就要得着彰显和荣耀。

我们若住在主里面，并藉着住在祂的爱里而持续住在祂里面，以致我们能多结果子，彰显祂生命的丰富，使父得着荣耀，我们就会被喜乐所充满。我们的喜乐总是来自我们住在主里面，来自我们住在祂的爱里，来自我们在祂丰富的生命中结果子，并来自父得着彰显和荣耀。就是在这种的生活里，我们充满了喜乐。

我们已经看过约翰十五章的住。罗马八章乃是约翰十五章的延续。没有罗马八章，我们就很难维持不断的住在主里面。维持不断的住在主里面的路，乃是将我们的心思置于灵。（罗八6。）罗马八章的将心思置于灵，乃是约翰十五章住在主里的进展。我们若只有约翰十五章而没有罗马八章，我们仍无法继续住在主里面。在罗马八章，有基督作生命的灵，（罗八2，）并在我们灵中，带着生命作内住的灵。持续住在主里面的路，乃是将我们的心思，就是我们魂的主要部分，置于我们的灵，好叫我们能经历那住在我们灵里，是赐生命之灵的主。

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