正如我們在上篇信息中所指出的,我們若要住在葡萄樹裏,就必須看見我們是葡萄樹枝子的事實。(約十五5。)我們住在基督裏,有賴於一清楚的異象:我們乃是葡萄樹上的枝子。我們若看見我們已經在祂裏面,我們就能住在祂裏面;我們不願離開祂。
一旦我們看見我們是葡萄樹枝子的事實,我們就需要維持我們與葡萄樹之間的交通。任何的絕緣體都會使我們與葡萄樹豐富的供應隔絕。一點的不順從,一個罪,甚或罪的念頭,都能成為絕緣體,使我們與葡萄樹的豐富隔絕。我們若不定罪這樣的事,而緊持不放,這些東西就要使我們與葡萄樹的豐富供應隔絕。首先,我們必須看見我們是枝子;然後,我們需要維持我們與主之間的交通。我們與祂之間不該有任何東西。在我們的詩歌本裏有一首詩歌,開頭的話是:『沒有間隔,主,沒有間隔。』從經歷中我們知道,即使是一件很小的事,都會使我們與葡萄樹豐富的供應隔絕。我們需要禱告主說,『主,願你我之間沒有任何間隔,使我與你豐富的供應隔絕。』
我們需要讓子住在我們裏面。(約十五4~5。)這是非常有意義的。我們住在祂裏面,祂就住在我們裏面。但許多時候我們不給祂地位、空間以住在我們裏面。主渴望擴展祂在我們裏面的住留,然而我們卻喜歡弄窄祂的住留。我們限制祂。在住留的基督與我們之間一直有溫和的抗爭。當基督的住留逐漸在我們裏面擴展時,卻有一些東西在裏面限制了這位住留的基督。這位住留的基督想要逐漸得到更多的地位,甚至是一寸一寸的得到;但有時候,即使祂得著一寸,也都有抗爭。基督想要得到另一寸,但我們限制祂這樣作。結果我們與祂討價還價。你若不與主講價,你必是在三層天上的基督徒。或許就在今天,我們就有許多人與主講過價。雖然我們喊說,『我們被祂毀壞了;』可是我們裏面也許仍會說,『主耶穌,我只給你這麼多,我無法給你更多的空間。主阿,憐憫我。請你忍耐,直等我豫備好讓給你另外的半寸。主阿,在那之前,你就到此為止罷。』雖然這話我們並未說出聲,但許多時候在我們裏面深處有這種思想。也許主說,『我要再多得五寸。』你就又開始與祂講價。過後,祂不作聲,轉過臉去。祂不願和你再說甚麼,你就失去祂的同在。雖然你保有了主所要的那五寸地,你卻失去了祂的同在。哦,我們何等需要維持我們與祂之間的交通,甘願讓祂得著更多的地位,使祂在我們裏面擴展。願我們讓主在我們裏面擴展祂自己,任祂取得祂所要的。我們若這樣作,就會有真正生命的長大。我們會看見生命在裏面增長。
為甚麼那麼多的聖徒幾乎沒有生命的長進?只因他們不讓主在他們裏面擴展。也許沒有絕緣體,卻有太多的限制。這住留的事是非常細緻而柔嫩的。請記住我們必須留心兩件事-不要有任何絕緣體,也不要有任何限制。消除絕緣體比去掉限制容易。我恐怕即使你讀這篇信息,你還沒有豫備好除去每個限制。讚美主,祂有耐心,且有恩慈。祂永不離開你,祂在等候,最多只是轉過臉去。祂能作的就是這麼多。但是祂仍留在這裏。願我們仰望祂的憐憫與恩典,好叫我們一直給祂地位在我們裏面擴展,允許祂擴展到我們裏面的每個角落和通道。這乃是生命長大的路。
離了子,我們就不能作甚麼。(約十五5。)葡萄樹的枝子無法單獨生存,離了樹,就要枯乾而死。枝子與葡萄樹的關係描繪出我們與主的關係。離了祂,我們甚麼也不是,甚麼也沒有,甚麼也不能作。我們的所是、所有並所能,必須只在主裏面,也藉著主在我們裏面。對我們而言,住在主裏面,並讓主住在我們裏面,是非常重要的。否則,我們就完了,就甚麼都不是了。離了祂,我們甚麼也不是,甚麼也沒有,甚麼也不能。既然我們之於主是枝子,主之於我們是葡萄樹,我們就必須住在祂裏面,也讓祂住在我們裏面。
我們既是住在主裏面,就必須讓祂的話住在我們裏面。(約十五7。)這裏的『話,』希臘文是rhema,雷瑪,意思是即時、現時所說的話。讓主即時的話住在我們裏面,是非常需要的。子渴望在我們裏面擴展祂的住留。當祂住在我們裏面時,祂一直在說話。這種說話就是雷瑪,即時的話。祂主要的是對我們說一個字-不。然而,有時候祂的說話是一個要求。我們何等需要愛祂並遵守祂即時的話!當祂說即時的雷瑪,我們必須聽從並遵守。我們若不遵守這即時的話,就要立刻從交通中被剪除。但我們若遵守這話,我們就要吸取祂的豐滿,吸取祂生命的一切豐富,並且有生命的洋溢以結果子。
在四、五節主告訴我們,祂住在我們裏面;但在七節,祂將話稍作改變,說祂的話住在我們裏面。現在不說基督自己住在我們裏面,而說祂的話住在我們裏面。為甚麼主將『你們要住在我裏面,我也住在你們裏面,』改為『你們若住在我裏面,我的話也住在你們裏面』?這是因為單單說主住在裏面,這太奧祕,也太客觀了。僅僅說主住在我們裏面,我們很難領會。比方說,主告訴猶太人,祂是食物,是生命的糧,人能喫祂這活糧而得餧養,猶太人就感到驚訝、希奇,無法領會。他們彼此爭論說,喫祂,得祂餧養,是甚麼意思?於是主耶穌對他們說,祂的肉是真正的食物,祂的血是真正的飲料。(約六55。)主的意思就是祂必須受死,因為祂的血和肉必須分開。祂必須受死,就能藉著死與復活,將祂自己分賜給我們。主說這話,完全是針對猶太人逾越節的背景。在逾越節期間,猶太人總要殺羊羔,將羊羔的血灑在門框上,並且喫羊羔的肉。主知道猶太人有這樣的背景,祂想猶太人應該領會祂所說的。因此主說,祂的肉是可喫的,祂的血是可喝的。儘管如此,他們卻不能領會,彼此間說,這個人怎能把祂的肉給我們喫?於是主向他們指明,肉是無益的,賜人生命的乃是靈。(約六63。)主甚至說,祂所說的話就是靈,就是生命。
藉此我們可以看出,主在那裏,以及主是甚麼。或許你會說,主在諸天之上,祂是靈,也是生命。你說得對;但即或這樣,還是太靈然、奧祕且客觀了。問題是如何使這事對我們成為真實的,如何使這事對我們成為主觀且便利的。我們需要實質的,而非靈然的;需要便利的,而非奧祕的;需要有益的,而非道理的。不錯,我們知道主是葡萄樹,我們是枝子,我們若住在祂裏面,祂就必定住在我們裏面。但問題是主今天在那裏,主是甚麼。換句話說,祂實際上如何能對我們成為便利的。
要讓主住在我們裏面,就需要讓祂的話住在我們裏面。主能對我們成為實際的,惟一可行的路是藉著祂的話。我們是憑藉甚麼聽見福音,而接受主作我們的救主?乃是藉著祂的話。我們接受祂的話,實際上就是接受主自己,因為主就在祂的話裏,並且祂自己就是話。根據這同樣的原則,我們若要讓主住在我們裏面,就必須讓祂的話住在我們裏面。現今,在我們手中既有充滿主話的聖經,我們就不該說主離我們很遠,祂仍是奧祕的,或說祂太靈然,而不彀實在。讚美主,在我們手中有個非常實在、便利且實際的東西。我們有話。我們可以讀這話,並用我們的心和我們的靈來接受。我們可以在靈裏,天天甚至時時接觸主的話。只要我們接觸主的話,我們就能接觸主自己。
我們曾指出,七節的『話,』是雷瑪,不是婁格斯logos。婁格斯是寫出來的話,雷瑪是現時的話,是主此刻為著某種特別目的,對你所說的話。按照我們的經歷,我們若保守自己在主的交通裏,我們裏面會一直有從主來的雷瑪。婁格斯是外面的話,是說出來或寫出來的信息;雷瑪是現時的、裏面的話。我們有婁格斯在我們手中,而我們有雷瑪在我們靈裏。婁格斯是寫出來的話,是永活基督的彰顯;雷瑪是在我們需要的時候,基督的靈在我們裏面所說的話。譬如,也許你正和另一位弟兄交通,你裏面有個東西要你不要再說了。這就是雷瑪。也許你正想到今天要作某件事,但裏面又有個東西對你說不要去作。這也是雷瑪。
我們不該含糊的說我們住在基督裏面,基督也住在我們裏面。我們必須更加精確,曉得我們必須對付兩種話-外面的話與裏面的話;那在我們外面、聖經裏的話,以及在我們裏面、靈裏的話。我們若說我們要住在基督裏面,並且讓基督住在我們裏面,我們就必須對付這兩種話。我們若不領會這兩種不同的話,就不可能保守自己與主接觸,也完全不可能住在主裏面,並且讓主住在我們裏面。因此,我們必須對付外面所寫的話以及裏面活的話;因為藉著外面所寫的話,我們有這位奧祕之主的解釋、定義和發表;藉著裏面活的話,我們經歷內住的基督,並享有實際之主的同在。
主是非常奧祕的。因這緣故,我們絕無法憑著我們的想像領會祂。我們必須讀聖經的六十六卷書。我們必須逐字逐句的讀這六十六卷書,因為所有的話都發表、解釋並說明我們奧祕的主。我們若要認識祂,就必須認識聖經,並知道如何對待聖經。但另一面,那靈在我們裏面,在合式的時候給我們一些活的話,以應付我們的需要。在我們需要的那一刻,在我們裏面的那靈,會為著我們特別的情況給我們應時的話。內裏的雷瑪總是與外面的婁格斯一致。那靈在裏面所說的雷瑪,絕不會與寫出的婁格斯說得不同。外面的婁格斯與裏面的雷瑪總是彼此一致的,許多時候裏面的雷瑪還解釋外面的婁格斯。也許今早你讀了寫出來的婁格斯,卻不明白,也沒有活活的應用。當你在工作的時候,那靈從裏面用話塗抹你,給你正確的意義,甚至給你正確的強調。藉著那靈,你感到活的雷瑪,連同牠活的強調。結果,你不僅在心思中明白牠,也在靈裏領略牠。於是外面所寫的話成了你靈裏活的話。你能在生活中經歷並應用牠。這樣,婁格斯就成了雷瑪,外面的話就成了裏面的話。我們需要留意裏面活的雷瑪,讓牠在我們裏面有完全的自由。為著讓活的話在我們裏面有完全的自由,我們必須跟隨牠而行。換句話說,對於那正在我們裏面說話的活的雷瑪,我們必須十分降服並順從。專注裏面的雷瑪,會使活的主在我們靈中成為真實,使基督成為便利而實際。我們會感覺到那從裏面加我們能力的主,正在運行並作工。
當主在我們裏面運行、活動、推動並加力時,我們怎麼辦?我們該閉口不言麼?不,我們必然會覺得非說點甚麼不可。我們的確會表達我們裏面的感覺。這就是屬靈的禱告,靈裏的禱告。屬靈的禱告乃是發表基督在我們裏面的運行。基督在話裏,藉著話,並且成為話,在我們裏面運行、活動、推動並加力。這事發生時,我們就不能靜默。我信我們都經歷過這事。有時我晚上不能睡,必須起來,因為有個東西在運行並加我能力。我必須起來,說,『主,我在這裏,我讚美你。』這樣的禱告僅是發表我們的意見、觀念、思想、感覺或想像麼?不是,我們是發表主在裏面所運行、所推動的。我們成了主的口,發表出那一刻我們裏面所有的。
在七節主說,『你們若住在我裏面,我的話也住在你們裏面,凡你們所願意的,祈求就給你們成就。』當我們住在主裏面,並讓祂的話住在我們裏面,我們就實際與主是一,祂也作工在我們裏面。這樣,我們無論祈求甚麼,就不僅是我們在禱告,也是祂在我們的禱告裏禱告。這樣的禱告與結果子有關,(約十五8,)必定會得著成就。我們無法憑自己有這樣的禱告。這種在靈裏的禱告出自內住的基督,藉著那靈,也憑著祂的話。我們若住在主裏面,保守自己一直在與主的接觸和交通中,並讓主同著祂的話在我們裏面居住、運行、推動並加力,我們就無法閉口。我們必須有所發表;我們所說的就是在靈裏真正的禱告。這就是內住基督的發表,祂是靈,用祂的話說話。
當主的話住在我們裏面,祂的交通和發表就住在我們裏面。因此,『凡我們所願意的,』我們就可以祈求。我們可以藉著禱告發表我們從主所領受的,並且事情要為我們成就。這種禱告不是人天然的禱告,乃是神聖的禱告,是神聖傳輸的發表。當主住在我們裏面,發表祂的思想、願望、心意與旨意時,我們就接受祂的話,並藉著禱告將其發表出來。這樣的禱告是非常神聖的,因為這是那住在我們裏面,將自己傳輸給我們者的旨意、願望和心意的吐露和發表。
八節說,『你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。』七節的禱告與八節所題的多結果子以及父的得榮有關。我們需要為多結果子禱告,好叫父得榮耀,也就是叫父在子身上得彰顯。父神聖的生命因著我們結果子得著彰顯,祂就因此得榮耀。只有當父得著彰顯時,祂纔得著榮耀。電可以說明得著榮耀的意思。沒有彰顯的電就是沒有得榮的電。電只有得著彰顯,纔得著榮耀。電在燈裏得著榮耀,因為牠得著彰顯了。照樣,父神聖的生命因著葡萄樹和枝子這生機的結果子而得著彰顯,祂就得著了榮耀。
真正的禱告必須隨著我們的生活行動。我們的生活、行事和活動,總是隨著我們的禱告。我們必須照著我們所禱告的行動、生活並工作。這是非常深奧的。當主住在我們裏面,祂就向我們發表祂自己、祂的思想、祂的願望、以及祂的心意。當我們將這個在禱告中發表出來,並照著我們所禱告的行動、生活並工作,神就得著了彰顯並榮耀。
為著住的緣故,我們必須注意主兩面的話-裏面的話和外面的話。我們必須藉著外面的話接觸主,以致這話對我們成為裏面的話。我們所接觸外面寫出來的話,在我們靈裏成為活的、裏面的話。這樣,主就藉著這活的話發表祂自己,我們也就曉得主的旨意、心意、願望和思想。我們也就能與主是一,好叫我們在禱告中說出主的思想。我們所禱告的也就是我們所活出的生活。這些禱告乃是父神的彰顯,完滿的顯明。父神藉著我們得著彰顯並榮耀。
在我們往前之先,我需要說一點關於讀經的事。我們常勸初信的人盡量讀聖經;然而,對有些人,聖經讀得太多並不好,因為這就像是塞給人太多的食物。許多基督徒儲存了許多的話,消化的卻不多。現在是他們每天一次消化一點點話的時候。我們需要把聖經的話逐句,甚至逐字的禱告,消化我們所讀的。我們若把所讀的話禱告過,屬靈的滋養就會生出,我們就要在靈裏得著滋養,並加強。
我們需要藉順從子即時的話,遵守祂的誡命,使我們住在祂的愛裏。(約十五10~11。)首先,我們住在祂裏面,祂也住在我們裏面;然後,祂的話要住在我們裏面,我們也就住在祂的愛裏。我們住在祂裏面,然後我們就住在祂的愛裏。一面,我們必須住在主自己裏面;另一面,我們必須住在祂的愛裏。我們怎樣必須讓主的話住在我們裏面,好叫主能繼續住在我們裏面;同樣的原則,我們也必須住在主的愛裏,好叫我們能繼續住在主裏面。你若不覺得主愛的新鮮、甘甜、柔細,恐怕你即或想要繼續住在祂裏面,也無法作到。繼續住在主裏面,乃是一件愛的事。我們必須覺得祂的愛是如此新鮮、甘甜。我們必須住在祂的愛裏,好叫我們能持續住在祂裏面。比方說,兩位弟兄若彼此沒有愛的感覺,怎能維持親密的交通?照樣,我們必須住在主的愛裏,並且覺得祂的愛,以致我們能同祂住在交通裏。當你讀到這裏,或許會說,『弟兄,我並不覺得祂的愛。』你的光景若是這樣,你該這樣禱告:『主,憐憫我。為甚麼這些日子我感覺不到你的愛?主阿,為甚麼?』你若這樣禱告,我信你會經歷主新鮮的愛,祂的愛必定會令你十分暢快。這樣,你就能住在主的愛裏。這會保守你住在主自己裏面。
我們若要住在主的愛裏,就必須遵守祂的誡命。我們住在主裏面,主就要在我們裏面說祂即時的話。祂這些即時的話就成了祂給我們的誡命。我們若遵守這些誡命,就表明我們是愛祂。這樣,我們就要住在祂的愛裏。首先,主住在我們裏面;然後,祂的話住在我們裏面。祂首先藉著自己對付我們;然後藉著祂的話和祂的愛對付我們。這是非常有意義的。先是祂住在我們裏面,後是祂的話住在我們裏面。先是我們住在祂裏面,後是我們住在祂的愛裏。譬如有兩個朋友,在這樣的友誼中,一方必顧到另一方的話。這不再是僅僅顧到朋友本人,也是顧到朋友的話。人若不顧朋友的話,就會失去這分友誼。但他若顧到朋友的話,就會逐漸發現他自己在朋友的愛裏。這會加深友誼,使其更親密、加強。但人若不顧他朋友的話,就不會如此親密的在朋友的愛中,至終友誼就被破壞了。
起初是我們住在主裏面,祂也住在我們裏面。祂住在我們裏面,對我們說即時的話。我們需要遵守這話。我們遵守祂的話,那就是說,我們讓祂的話住在我們裏面。這樣,不僅祂自己住在我們裏面,祂的話也住在我們裏面。我們遵守祂的話,並讓這話住在我們裏面,我們立刻進到祂的愛裏,並且住在祂的愛裏。我們不僅住在祂裏面,並且住在祂的愛裏。這樣的住就變得更加親密、深厚、加強。我們若不是這樣親密的住在祂裏面,我們會逐漸的從這住留中全然滑出去。主是一直說話的,你若讓祂住在你裏面,祂會不住的對你說話。祂說話的時候,你必須說,『阿們,主,我愛你。』當你說阿們,並遵守祂的話時,你就進入祂的愛裏,你會有甜美的感覺,覺得祂對你是如此可親、可寶並可愛。到了這個地步,你就不僅住在祂裏面,也住在祂的愛裏。
我們若是藉著住在主的愛裏,而住在主裏面,主也是藉著祂的話住在我們裏面,而住在我們裏面,這樣我們就會與主有親密的交通。從這交通中,我們在靈裏會有一些禱告,這乃是那內住在我們裏面活的主的發表。藉著這樣的禱告,我們知道父就得著彰顯並榮耀。我們一直談到榮耀神,但我們如何榮耀神?乃是藉著住在主的愛裏,並藉著讓主的話住在我們裏面。這樣,父神就要藉著我們得著彰顯,並要在子裏得著榮耀。從這親密而強烈的住留中,纍纍的果子就要結出來,因為我們充滿了主生命的一切豐富。這生命豐盛的洋溢會發旺到一個地步,以致結出果子,父神在子裏就要得著彰顯和榮耀。
我們若住在主裏面,並藉著住在祂的愛裏而持續住在祂裏面,以致我們能多結果子,彰顯祂生命的豐富,使父得著榮耀,我們就會被喜樂所充滿。我們的喜樂總是來自我們住在主裏面,來自我們住在祂的愛裏,來自我們在祂豐富的生命中結果子,並來自父得著彰顯和榮耀。就是在這種的生活裏,我們充滿了喜樂。
我們已經看過約翰十五章的住。羅馬八章乃是約翰十五章的延續。沒有羅馬八章,我們就很難維持不斷的住在主裏面。維持不斷的住在主裏面的路,乃是將我們的心思置於靈。(羅八6。)羅馬八章的將心思置於靈,乃是約翰十五章住在主裏的進展。我們若只有約翰十五章而沒有羅馬八章,我們仍無法繼續住在主裏面。在羅馬八章,有基督作生命的靈,(羅八2,)並在我們靈中,帶著生命作內住的靈。持續住在主裏面的路,乃是將我們的心思,就是我們魂的主要部分,置於我們的靈,好叫我們能經歷那住在我們靈裏,是賜生命之靈的主。
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