第十五篇　飢餓人的需要－生命的餧養（一）

約翰福音是一本圖畫的書。牠說到神聖的生命，以及這神聖生命的功能。神聖的生命及其功能都是屬靈的事物。因為這些事物很難用人的語言描述，使徒約翰就從主得著智慧來寫他的福音書，不單用明言，也用圖像。因為明言不彀，所以約翰也用圖像和圖畫。就一面說，每個事例都是一幅圖畫。在五章我們看見一幅生動的圖畫，說到那軟弱的人被點活。在六章有另一幅圖畫，給我們看見飢餓人的需要以及生命的餧養。

約翰六章一至十五節向我們啟示飢餓的世界與餧養的基督。

六章的事例描繪出一個景象，啟示我們的情形在那裏。五章的背景與六章的背景是個對比。五章的背景是聖城，六章的背景是曠野；前一事例的背景是池子，後一事例是海。在前者，人與池子相連，在後者，人與海相關。池子與宗教的醫治有關，而海與人的生活有關。第四個事例中的人極其軟弱，需要醫治和點活；而第五個事例中的人是飢餓的，需要食物與滿足。池子是聖的，屬於猶太宗教；海是俗的，屬於人類社會。在池旁的人是軟弱的，需要生命的點活，並且在等待醫治。這事例中的人是飢餓的，需要生命的餧養，並且在尋求得餧養。

在豫表上，地象徵神所創造、使人在其上生活的大地；海象徵撒但所敗壞、墮落的人在其中生活的世界。海代表撒但那組織並系統化的世界，在這世界裏人類被霸佔並被封住。靠近這世界，人類飢餓沒有滿足。在這世界裏，人類受困擾沒有平安。這章的背景描繪出所有活在這被撒但敗壞之世界裏的人。他們不是活在神所創造的地上。在這撒但所敗壞的世界裏，沒有真正的滿足，總是有飢餓。也沒有平安，因為風和浪一直在海上為人製造困擾。

在豫表上，山象徵超越的地位。摩西被帶到山上領受神的啟示。（出二四12。）主耶穌去到山頂上，在那裏變了形像。（太十七1～2。）使徒約翰也被帶到山上，在超越的地位上看見關於新耶路撒冷那永遠的異象。（啟二一10。）因此，在這幅圖畫裏，海是在低的水平上，山是在超越的地位上。海象徵那被撒但所敗壞的世界，山象徵基督所在高超的地位，以及我們必須與祂同在的地方。主並未在海邊餧養人，祂將群眾領到山頂。你若想要得基督餧養，因基督滿足，你就必須與祂同上高處。我們因基督滿足，在於被帶到山上，在山上從基督得餧養。山高過撒但所敗壞的世界，以及神所造的地。無論海或地都不是我們從基督得餧養的適當地方。我們若要從基督得餧養，就必須超越撒但所敗壞的世界，也超越神所創造的地。我們若要享受祂的餧養，就必須與祂同在山上。

四節的逾越節，豫表基督作神贖罪的羔羊；祂為救贖我們流了祂的血，並且將祂的肉賜給我們喫。（林前五7。）人在逾越節宰殺贖罪的羊羔，灑羊羔的血，喫羊羔的肉。（出十二3～11。）這豫表基督是我們的逾越節，（林前五7，）作神贖罪的羔羊，（約一29，36，）為我們被宰殺，使我們能喫祂的肉，喝祂的血，接受祂作生命的供應，憑祂活著。

在創世記二章九節，基督由生命樹所豫表。生命樹屬於植物生命，適於生產，能萌芽，但沒有為著救贖的血。在創世記二章的時候，人還未牽連在罪裏，因此無需救贖。可是在創世記三章人墮落了。緊接著人的墮落，神就進來對付那個墮落，乃是藉著宰殺作犧牲的羊羔，救贖亞當和夏娃，並用羊皮作衣服遮蓋他們的赤身。（創三21。）這樣，植物生命本身就不足以應付墮落的人了，這時就需要動物生命了。我們需要生命不只是為著餧養，也是為著救贖。因此在約翰六章先有大麥餅那屬植物生命的，好餧養人。我們將要看見，由於人已經墮落了，需要餧養也需要救贖，主耶穌就將餅轉為肉。（約六51下。）餅，是用大麥作的；肉，包含了血。大麥餅出自植物生命，但肉和血出自動物生命。最終，約翰六章給我們看見，基督不單是餅所表徵的生命樹，也是肉與血所表徵的神的羔羊。在神的羔羊裏有兩個元素：為著救贖的血，和為著餧養的肉。人在逾越節灑血並喫肉。今天我們也是一樣。我們接受基督，不單為著得救贖，也為著得餧養。祂是植物的生命，又是動物的生命；是餧養的生命，也是救贖的生命。

餅屬於植物生命，象徵基督的生命生產的一面。作為生產的生命，基督長在陸地，神所創造的地上。為重生我們，祂長在神所造的地上為著繁殖。

大麥象徵復活的基督。按照聖經，大麥代表復活的初熟果子。在利未記二十三章，主告訴祂的百姓說，每年要獻上他們莊稼的初熟果子。在巴勒斯坦地，大麥成熟最早，是莊稼中最先收成的，因此象徵復活的基督。（利二三10。）所以，大麥象徵復活的基督作我們生命的供應。祂是初熟的果子，能成為我們生命的糧。因此大麥餅代表基督在復活裏作我們的食物。餧養的基督乃是復活的基督。

也許有人要問，在約翰六章基督還未釘十字架，怎麼可能已經復活。早在祂釘十字架以前，基督就是復活了。在約翰十一章二十五節祂說，『我是復活，我是生命』祂不是說，『我將是復活，』因為祂已經是復活了。當主告訴馬大說，她的兄弟要復活；她的解經太差了，將復活延後了兩千年，延後到來世了。當她這樣說了以後，主似乎說，『我現在就是復活，對我這永遠者而言，沒有時間的因素。過去、現在、將來對我都是一樣。』永遠的意思就是沒有時間的因素。在祂被釘以前和以後，祂都是復活的基督。乃是復活的基督纔能成為我們的生命，也纔能成為供我們喫的餅。我們乃是從復活的基督得餧養。

五象徵負責任。基督負責餧養我們。五是由四加一組成的。四代表受造之物，（啟四6，）一代表造物主。（林前八6。）造物主與受造之物加起來就負起責任了。五這數字不是由三加二組成，乃是由四加一組成的。看看你的手，有四個手指加上一個大拇指。如果你的手有三個手指，兩個拇指，那就太難看了！四個手指加上一個拇指，叫手能作好些事。五個大麥餅象徵主這位造物主（一），加上了受造之物（四），負責來餧養我們。復活的基督在祂的人性裏負這個責任。

兩條魚屬於動物生命，象徵基督的生命救贖的一面。作為救贖的生命，祂活在海中，就是撒但所敗壞的世界裏。大麥是從地長出來的，地代表神所造的大地；魚出自大海，這海象徵被撒但所敗壞的世界。主耶穌不只來到神所造的地上，也來到被撒但所敗壞的世界。祂若只來到神所造的地上，那祂就只能為大麥餅所代表，但是由於祂也進到撒但所敗壞的世界，所以祂也為兩條魚所代表。祂與被敗壞的世界毫不相干。就像魚活在鹽水中卻不是鹹的，照樣，主活在撒但所敗壞的世界裏，卻不受撒但的敗壞。主正像那能生活在海水鹹的環境中，而不變鹹的魚一樣。為著救贖我們，祂活在屬撒但、罪惡的世界裏，可是祂卻無罪，不受罪惡的世界所影響。作為生產的生命，基督是正確的人活在神所造的地上。作為救贖的生命，基督活在這撒但所敗壞的世界裏，卻不受其敗壞的影響。

『二』這數字的意思是見證。（啟十一3。）兩條魚乃是見證基督足以負責餧養我們。我們曾看過，大麥屬於植物生命，代表生產的生命；魚屬於動物生命，代表救贖的生命。現在我們必須問說，人類若從未墮落過，我們是否仍需要基督作我們重生的生命？答案是肯定的。在亞當墮落以前。神將他放在生命樹跟前。生命樹與罪無關。因此，人必須藉著喫生命樹，接受神作他的生命。甚至約翰十二章二十四節也說，主是那一粒麥子落在地裏死了，以後又復活成了許多子粒。這也與罪無關。因為按照聖經，植物生命是要產生或生發許多子粒。一粒麥子結出許多子粒，因此代表生產的生命。

我們曾看過，在人墮落以前，人只喫植物生命；（創一29；）但是在人墮落以後，人也喫動物生命。（創九3。）在墮落以前無須流血，但人墮落之後，就需要動物生命，因為救贖需要流血。在人犯罪以前，植物生命已經足彀；但在人犯罪之後，動物生命就成為必需的。

在舊約的供物中總是有植物生命，也有動物生命。比方逾越節，有被殺的羊羔代表動物生命，還有無酵餅代表植物生命。這兩種不同的生命都是必需的，好應付我們一切的需要。並且在利未記裏，素祭乃是同著肉類供物獻上的。素祭由細麵、植物油和乳香組成，這些都是植物生命。在利未記裏，素祭若沒有肉類的供物，絕不能蒙悅納。這正是該隱所作的。該隱只獻上菜蔬，結果為神所拒絕；而他的兄弟亞伯卻獻上流血之動物的犧牲，因而蒙神悅納。

我們需要主耶穌作我們生產的生命，也作我們救贖的生命。藉著祂在十字架上的死，有兩樣東西從祂出來了－救贖我們的血和重生我們的水。（約十九34。）祂所流的血帶給我們救贖，從祂受創肋旁所流出來的水，分賜生命給我們。五個大麥餅是同兩條魚擺在一起的。大麥不可能流血，所以絕不能救贖我們。兩條魚代表為著救贖的動物生命。主同時由大麥餅和魚所代表，因為祂是重生我們的植物生命，也是救贖我們的動物生命。

五個大麥餅和兩條魚來自一個小孩，而非大人，這是很有趣的。這極有意義，因為主要向我們指明，祂作我們的生命，不像大人物，乃是微小的人。大麥餅和魚都是小東西，表徵基督是微小的，好作我們生命的供應。那些求神蹟的人，認為基督是神所應許的申言者，（約六14，申十八15，18，）要強逼祂作他們的王，（約六15，）但祂不願自居為宗教偉人，寧願成為小餅小魚，好給人喫。這一切啟示出基督的微小。祂小得可以讓我們來喫。我們所喫的東西一定比我們小很多。我們比所喫的餅和魚大多了。我們不能喫比我們大的東西，若比我們大，就能把我們喫了。我們所喫的任何東西甚至比我們的嘴還要小。若是比我們的嘴大，就必須先切成小塊。一個小男孩帶來了五個小餅和兩條小魚，這是說主耶穌的微小對我們極其寶貝。

大多數的基督徒，連我們在內，總以為我們的主是偉人；但在約翰六章，主耶穌不要偉大，祂要保持微小足以給人來喫。有一首詩歌說，『你何偉大！』但我們有一首更甜美的詩歌，讚美主的微小。主若只是偉大的，我們便永遠摸不著祂了。讚美祂，祂成為這樣微小的！也許你作基督徒已經多年了，但你仍不知主是何等微小。以為主是大申言者，不過是宗教的思想。主若只成為大申言者，又登上寶座作了大君王，祂絕不能成為一小塊餅。祂絕不能成為我們食物的供應。在祂能成為我們的食物之前，祂必須先成為微小的。所以二個小孩帶來的五個小的大麥餅和兩條小魚就象徵了祂。我們需要對主的偉大和祂的微小，同樣有深刻印象。祂甚至生在小馬槽裏，長在小城中，並且在卑微的家庭中被撫育。祂不是來作宗教偉人。祂是小小的拿撒勒人，毫無偉大之處。哦，祂是何等微小！

你比一塊餅大還是小？當然，你必須承認餅比較小。主既是生命的餅，來到你這裏，你就必須對祂說，『主，我讚美你，你比我小。現在你能成為我的食物。你若比我大，你絕不能作我的食物。』就著我們主的偉大說，當然沒有人比祂偉大。但我們也必須牢記，就著我們主的微小說，沒有人比祂更微小。祂是小得足以給我們喫的餅。

在馬太十五章，我們看見主不僅成了餅，也成為碎渣，就是餅的碎塊。我們很多人沒有資格喫祂這餅。然而，我們的確有資格喫祂這碎渣。迦南婦人求主幫助，而主說，『不好拿兒女的餅丟給小狗。』你記得那時她對主說甚麼？她說，『主阿，是的，就是小狗也喫主人桌子上掉下來的碎渣。』（太十五27。）那迦南婦人沒有被主嚴厲的話以及將她比作狗的事激怒。她似乎告訴主說，『主，是的，我是外邦狗，但外邦狗也有牠的分。兒女的分是在桌子上，狗的分是在桌子底下。主，你必須知道你現在不是在桌子上，而是在桌子下，因為頑皮的兒女將你扔掉了。你既是在桌子下，你就可以成為我的分。』主讚賞她的信心。我們都需要這樣低微的享受主。不要等到了天上纔享受祂，祂現今在桌子下，就在這裏得著祂罷！讚美主，祂如今在地上是微小且便利的！無論何時，按照我們的胃口，祂隨時都是便利的。我們能享用祂多少，祂對我們就是多少。剩下的零碎總是超過我們所能喫的。

這一章不僅表明主的微小，也表明主的豐富。僅僅五個餅就足以使五千人喫飽。剩下的十二籃，表徵基督生命供應之豐富的滿溢，給一千倍以上的人喫飽。五個餅給五千人喫飽，意思就是給一千倍的人喫飽。按照聖經，一千這數字表徵完整的單位。例如，在主的院宇住一日，勝似在別處住千日。（詩八四10。）一千是完滿的單位。所以五個餅能餧飽五千人，這啟示出主是何其豐富，何其無限。群眾要喫多少，就能喫多少，因為供應是無限的。甚至兩條小魚也彀眾人喫。

有十二籃的零碎剩下來。為甚麼不是剩下五籃，八籃，或十一籃？因為十二這數字表徵永遠的完整和永遠的完全。這就是說，甚至零碎也是永遠完滿和永遠完整的。甚至微小、零碎的基督也滿了取用不竭的豐富。祂雖是這樣微小，卻是這樣無限。你曾將祂的微小和無限相比麼？祂是小小的拿撒勒人，但祂一直餧養歷世歷代的人。祂從未減少。在給五千人喫飽以前，有五餅二魚；在給五千人喫飽以後，剩下的有十二籃。所以，在給五千人喫飽以後，剩下的比原有的還多。這描繪出基督的豐富，因為群眾喫飽之後，總有餘剩。

二十個世紀以來，基督給千千萬萬的人喫飽。今天，祂仍是豐富的，因為還有滿滿的十二籃。我們需要啟示，看見基督的微小，是何等豐富。就外形說，祂是五餅二魚，但二十個世紀以來，有千千萬萬的人喫祂。祂還在這裏，祂絕不會減少或窮盡。哦，為著祂外形的微小和祂無限的豐富，我們當如何讚美祂！

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