第二十一篇　宗教中瞎眼人的需要－生命的視力與生命的牧養（一）

我們先前已經題過，約翰福音中的九個事例分成兩組。前六個事例表明主作我們的生命，如何能應付積極的事；後三個事例表明主作我們的生命，如何能對付消極的事。前六個事例啟示主作生命，是為使人得著重生、滿足、醫治、點活、餧養並解渴。這六個神蹟合成一組，因為都是關於祂生命積極的方面；後三個事例所對付的，乃是罪、瞎眼和死亡等消極的事。罪導致瞎眼，結果歸於死亡。所以，這三者－罪、瞎眼和死亡－組合在一起，顯示主作我們的生命，如何對付消極的事。在前六個事例中，主將我們帶到積極的事；在後三個事例中，主救我們脫離消極的事，就是罪、瞎眼和死亡。

按照二十章三十至三十一節，作者指出耶穌行了許多神蹟；從那許多神蹟中，作者僅僅挑選了九件作表號。因此，這九個神蹟必定很有意義，牠們所陳述的順序也必大有講究。舉例說：第一個事例是關於重生，末一個事例是從死人中復活。因此，第一個事例講到重生，乃是生命的開始；末一個講到復活，是在生命結束之後。而且，在後一組事例中，罪被放在消極事物之首，因為罪是瞎眼和死亡的出處。瞎眼是來自罪，而死是罪的最終結局。在本篇信息中，我們要對付瞎眼的問題。

有些讀經的人，不清楚約翰十章是九章的延續。但你若仔細讀，會看出十章就是九章的延續。因此，這兩章形成了聖言的一個段落。約翰十章二十一節幫助我們領會十章是九章的延續，因為那裏題出一個問題：『鬼豈能開瞎子的眼睛？』不過，這兩章是論到不同的點。在這兩章裏，啟示了主所是的兩個主要方面：主叫瞎子看見，和主在宗教之外牧養祂的信徒。

這事例繼續證明，律法的宗教對瞎眼的人毫無幫助。但主耶穌是世界的光，能以生命的方式，（約十10下，28，）使瞎眼的人看見。行這神蹟是在安息日。主好像故意又在安息日行神蹟，以暴露宗教儀式的虛空。

瞎眼和前章的罪一樣，也是死的問題。死人必定是瞎眼的。『這世代的神弄瞎了他們這不信者的心思。』所以他們需要『基督榮耀之福音的光照』照亮他們，（林後四4，）『叫他們的眼睛得開，從黑暗轉入光中，從撒但權下轉向神。』（徒二六18。）照二章所立定的原則，這也是變死亡為生命。

讓我們讀九章一至三節：『耶穌經過的時候，看見一個生來瞎眼的人。門徒問耶穌說，拉比，是誰犯了罪，叫這人生來就瞎眼？是這人，還是他父母？耶穌回答說，不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上顯明神的作為。』門徒所題的問題，是按照他們的宗教知識。他們以為瞎眼必定是由於這人或他父母的罪。這問題與四章二十至二十五節以及八章三至五節一樣，都是對錯的問題，屬於知識樹，結果是死；（創二17；）但主在九章三節的答覆，卻把他們引向祂自己這生命樹，結果是生命。（創二9。）我們已經看見，主在約翰福音裏從不以是非對錯答覆這樣的問題。因為約翰福音是一卷生命的書，不是一卷善惡知識的書。故此主說，那人瞎眼，『是要在他身上顯明神的作為。』

為甚麼主從不用對錯作答？因為對錯的答案是從善惡知識樹來的。善惡就和對錯一樣。對錯同屬善惡知識樹，但在這卷福音書中，主臨到我們是作生命樹。生命樹就是神作我們的生命。因此，主在這卷福音書中，從不以對錯答覆人。祂總是將他們指向神。主答覆時不是指向對錯，乃是指向神這生命樹。主在九章三節的回答，將祂的門徒直接帶到神前，就是將他們帶到生命樹前。這時門徒仍然非常宗教，持守著他們的宗教觀念，這種觀念屬於善惡知識樹；主卻一再要將他們從知識樹轉向生命樹。三年半之久，這些門徒在這事上受主訓練。甚至過了這段時間之後，門徒之一的彼得，還未完全脫離宗教觀念；因為在行傳十章九至十六節，我們看見彼得還是很宗教，還是受善惡知識的影響。或許我們以為自己已經脫離了知識樹，但甚至現在，我們可能大體還在其影響之下。

當我們還是罪人的時候，我們失去了視力，看不見任何東西。我們瞎眼是由於我們的罪性。九章的那人生來就是瞎的。這表徵人出生的時候，瞎眼就在本性中了。我們罪人本性就是瞎的，因為我們生來就如此。你曾經領悟，每一個罪人生來都是瞎的麼？所以，我們若承認我們有罪，也必須承認我們是瞎眼的。

主耶穌看見了這瞎子，就說，『我在世界的時候，是世界的光。』（約九5。）主是生命的光。（約八12。）瞎眼是由於缺少生命的光。每個死人都是瞎子。無疑的，死人看不見任何東西。所以，瞎眼指明缺少生命。你若有生命，你就有視力，因為光開啟你的眼睛。因此，首先主就指出，瞎子需要生命的光。

六節是非常有趣的。『祂說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上。』當我還是年輕的基督徒時，我不懂這節的意義，我嘲笑主所作的。祂所作的非常奇特。沒有人喜歡接觸別人的唾沫。但主耶穌竟用祂的唾沫和泥，然後祂將這泥抹在那人的眼睛上。約翰福音是一卷圖畫的書，這件事是一幅圖畫。我們不該僅僅按字面領會；我們必須禱告，仰望主讓我們得著真正的意義。

我無法告訴你們，我曾花了多少時間研究這點。我參考了好些書，想要找到解釋，可是總找不到。將近二十五年前，有一天我看見神聖生命與人性調和的事。『調和』（mingling）一辭，我們採用還不到二十五年。你若去基督教書店，你找不到一本講『調和』的書。那些書最多講到與基督聯合，或與基督是一，卻沒有一本書討論到調和的問題。一九五八年，我初次來到美國，我釋放了一篇關於神聖生命與人性調和的信息。一位畢業於牛津大學的傳道人聽了，立刻糾正我的英文，說我調和一辭用的不當，應該用相調和（co-mingling）這辭。我回答說，『這字是不是正確的英文，我不確定，因為英文不是我的本國話；但我確實知道，神聖生命與人性之間有這樣的事實。』後來，我從利未記得到證實，『調和』這辭是正確的。

調和這辭用於利未記二章五節：『你的供物若是鏊上作的素祭，就要用調油無酵的細麵。』這是豫表。細麵豫表主耶穌的人性，油豫表聖靈，就是主耶穌的神性。所以，在主耶穌的人位裏，有神性和人性的調和。因此當我第二次來到美國時，我開始放膽講論神聖生命與我們人性的調和。有人題醒我不要在這一面講得太多，乃要留在聯合與合一的界限內。我說，『弟兄們，我不在意人的觀念，我只在意純淨的聖言。利未記二章五節的話如何？那裏明說到調油的細麵。你不要找我，你該找摩西，因為他是頭一位用這辭的人。』從一九六三年起，主給我們負擔出版水流報（The Stream）這刊物。在這刊物中，我們一再說到調和，如今很多人都採納這思想了。

現在，我們可以回到約翰九章，並且將神性與人性調和這觀念應用在其中。九章六節的泥，和羅馬九章二十一節的泥一樣，象徵人性。人是泥，我們都是泥。唾沫是甚麼？這裏的唾沫乃是從主『口裏所出』的，（太四4，）象徵祂的『話，就是靈，就是生命。』（約六63。）按表號說，唾沫就是主口裏所出的話，就是靈和生命。那從基督口裏所出來的話就是靈。因此，用唾沫和泥，表徵將人性與主活的話相調。『抹』可證明這點，因為主的靈是施膏的靈。（路四18，林後一21～22，約壹二27。）『唾沫』表徵主的話，就是主自己的元素或素質的流出。泥與唾沫調和，這表徵主藉著（甚至用）祂的話，將祂的素質與我們調和。我們本性是泥，而主在祂話中的素質是唾沫。已往，當我們是罪人的時候，我們是死的。當我們聽見了主的話，祂的話就進入我們這些泥作的人裏面。當我們聽見並接受了福音，那實在就是主的唾沫進入我們這些泥作的人裏面。換句話說，泥接受了從主口裏所出的東西，就與這東西調和了。

神性與人性調和乃是全世界最有效的膏油，沒有別的膏油能勝過牠。主用調著唾沫的泥抹在瞎子的眼晴上，這表徵生命之靈的塗抹。生命之靈的塗抹是隨著主在祂的話裏，與泥的調和。你藉著主的話接受主之後，立刻就有生命之靈的塗抹。主用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，使他得以看見；這表徵藉著主的話，就是祂的靈，與我們的人性調和而塗抹我們，我們被撒但弄瞎的眼睛就能看見了。

瞎子的眼晴被抹上泥之後，他比先前更瞎了，現在有一層厚泥遮蔽他的眼睛。主告訴他說，『你往西羅亞池子裏去洗。』（約九7。）那人去一洗，回來的時候，就看見了。這裏的洗乃是把泥洗掉，象徵洗去老舊的人性，就如我們受浸時所經歷的。（羅六3～4，6。）那瞎子去洗，表示他順從主賜生命的話，所以他看見了。倘若他抹上泥之後，不願去把泥洗掉，這會叫他比以前更瞎。我們順從主膏油的塗抹，就使我們得洗淨，能看見。

西羅亞這辭，意思是奉差遣，這是很有意義的。受生命之靈的塗抹，意思就是說，你一直在受差遣的地位上。膏油塗抹將我們放在受差遣的地位上。所以，我們必須順從。主自己一直站在受父差遣的地位上，並且一直是順從的。現在主同樣將我們放在受祂差遣的地位上。當我們在主的話裏接受了祂，並得到了祂膏油的塗抹，祂就將我們放在受差遣的地位上。我們現在必須順從祂的差遣。當你在主的話裏接受了祂，你第一步該作甚麼以順從祂？你一旦信入了主，並在祂的話裏接受了祂，主就會叫你到『水池』那裏去。第一步是主會差你到『水池』那裏去。祂要你去洗一洗，去受浸。從那時起，你必須每天並且整天應用這個洗。一天過一天，你必須曉得你整天都在接受這個洗。甚至今天，我已經接受了好幾次的洗。生命的靈在你裏面塗抹以後，主的命令『去洗』總是隨之而來。

本章描述了一個瞎子、主耶穌和泥、瞎子的眼睛抹了泥、以及主叫這瞎子到西羅亞池子裏去洗。那瞎子去一洗，泥就洗去了。泥是甚麼？泥像徵人天然的生命或人的己。你去受浸時，舊人，舊泥，就被洗去。洗過之後，泥就埋在水裏了。你受浸之後，你的舊人就埋在水裏了。然而，你知不知道你必須每天應用受浸的洗？在你基督徒每天的生活中，你必須應用受浸的洗，將你的己和舊人的性情，置於死水中。

你必須記住，裏面的膏油塗抹總是要求你將受浸的洗應用在你自己身上。你若不這樣作，你就永遠不能在接受膏油塗抹上作順從的人。你裏面的膏油塗抹一直要求你到西羅亞去，將自己置於死地。你必須將自己像泥一樣埋在死水中。也許今天早上，你接受了一次膏油塗抹，但你若忽略了將受浸的洗應用在自己身上，你就不能順從那膏油塗抹。在膏油塗抹之後，立刻有命令叫你將自己埋在死水裏。膏油塗抹要求你除掉舊泥。你這樣作，就會得著視力和亮光。根據經驗，我們只要順從膏油塗抹的要求，將自己置於死水中，就得著相當的亮光和視力。每件事對我們都是明朗的，因為如今我們既有視力，又有亮光。陽光的確在我們裏面；我們的眼睛被開啟了，我們能看得非常清楚，因為我們有了視力，並且現今在光中。

那瞎子若不肯順從主的吩咐，不去洗他的眼睛，他將如何？他的眼睛抹上了泥，他若不順從主的命令，就會變得更瞎。到此為止，主所作的會叫他有了遮蔽，而不是除去遮蔽。照樣，我們若不順從生命之靈的塗抹，那塗抹就不會開啟我們的眼睛，反到會成為遮蔽我們眼睛的帕子。然而，我們若順從了生命之靈的塗抹，將自己置於死地；我們的眼睛就會被開啟。簡單的說，我們就會有視力，並且在光中。不然，我們的不順從，就會使生命之靈的塗抹成了遮蔽我們眼睛的帕子，這樣我們就會更瞎，被帶到更深的黑暗中。

我初次得著這解釋時，我笑了起來。我說，『唉！將唾沫和泥就彀奇怪了，現在我又得著這樣奇怪的解釋。』起初我無法相信。然而，當我禱告，並且對照我的經歷，我就相信了。你若這樣作，就會看見這是正確的解釋。多少時候，因著聖靈與你的人性調和，你就得著了視力。你的眼睛雖一時受遮蔽，暫時比從前更瞎了；但至終，你順從賜生命的話之後，你老舊的性情就被洗去了，於是你有了晴朗的天空。請你查對一下你的經歷。這就是你每次得到光照的過桯。

只閱讀或研究聖經是不彀的。沒有神聖的生命與你的人性調和，你永遠看不見話的亮光。你可以讀，但你看不見。也許聖經上某一句話你讀了很多遍，但你就是看不見其中的光。有一天，你開始看見了。你的眼睛立刻被遮蔽，你會暫時變得更瞎。然而，你若順從活的話，說，『阿們，主耶穌，』你立刻就有感覺，你眼睛上的東西掉下來了，你得到了光。你老舊的人性脫落了，你就能一眼望到諸天之上。這就是得著光的路。

為使我們的眼睛得著視力，我們必須採取三個步驟。第一，泥必須接受唾沫，並與唾沫調和。換句話說，你的舊人，就是泥，必須接受主的話作唾沫，並且在主的話裏與主調和。第二，你在主的話裏接受主之後，會有膏油的塗抹。最後第三，在膏油塗抹之後就有要求，就是治死老舊的己。老舊的泥必須放在死水中。藉著這三個步驟，你的眼睛就會被開啟。你會得著視力，並且一直在光中。弟兄姊妹，甚至今天，你若要得著視力，並且在光中，你就必須先在主的話中接受祂。即使你已得了重生，你仍必須在主的話中接受祂，並且更多與祂調和。你仍舊是泥，你需要那表徵主自己的素質，從主口裏出來的唾沫。每一次你在主的話裏接受主，膏油的塗抹就隨之而來；然後那膏油塗抹就會命令你這個出於泥的人，將自己放入死水裏，並且站在受差遣的地位上。一個受差遣的人從不照自己的意願行事，乃是實行另一位的意願。你是受差遣的人，就必須以受差遣者的身份工作行事。受差遣者的所作所為，沒有一件是依照自己意思的，乃是事事遵從那差遣他的。

不要以為這個醫治瞎子的故事很簡單。當我年輕的時候，我覺得這事既簡單又滑稽。當日我若在場，或許不會讓主這樣作。我會說，『這是不健康、不衛生的。多麼可怕！多麼骯髒！泥和唾沫都是骯髒的。你不過是將骯髒的東西抹在他的眼睛上。不行，不行！我不會這樣作！』這故事似乎很滑稽，但藉著主靈的幫助，我們能明白其中包含的美妙原則。我們會看見我們必須先在主的話裏接受主，並且在祂的話裏與祂調和。然後我們裏面會有生命之靈的塗抹，這會把我們都置於受差遣者的地位上。我們就會願意將自己擺在一邊，並將我們裏面的泥除去。我們會甘願被埋在死水中，好將自己置於死地。最後，我們的視力便會恢復，我們也就享受了亮光。我們必須每天憑這原則生活。這也是變死亡為生命。

得著視力是美好的事。然而，要準備好忍受瞎眼宗教的逼迫。得著視力的瞎子被趕出去，（約九34，）意即他從猶太會堂被革除，被摒棄。這乃是把他從羊圈中放出來，如主在十章三至四節所說的。他雖然被猶太教革除，卻被主耶穌接納了。

那瞎子信入了耶穌是神的兒子。（約九35～38。）他因著一種含糊的相信而得著視力。他相信了，但不清楚。他很單純天真。他相信了，卻不真知道耶穌是誰。他很天真的信入了。雖然他不十分清楚耶穌是誰，他卻相信耶穌是個特殊的人，並且為此和法利賽人爭論。至終，法利賽人將他趕出去了。後來主耶穌遇見他，就說，『你信入神的兒子麼？』（約九35。）那瞎子回答說，『主阿，誰是神的兒子，叫我信入祂？』（約九36。）他相信了，但他不認識主耶穌。於是主對他說，『你已經看見祂，這和你說話的就是祂。』（約九37。）那瞎子就宣告說，『主阿，我信。』就拜耶穌。（約九38。）他相信這人耶穌是神的兒子。因此，那瞎子不但得著了視力，他自己也被主耶穌接納了。

這意思就是：主是牧人，進了羊圈，看到了一隻瞎眼的小羊，就開了他的眼睛，然後帶他從羊圈中出來。就一面說，這羊被趕出去了；就另一面說，是主將他帶出來。法利賽人將他趕出來，但主耶穌將他帶出來。主不是帶他從地獄中出來，乃是帶他從羊圈中出來。我們在下一篇信息中會看見更多，羊圈是猶太教，就是守律法的宗教。那個瞎子，就像五章廊下那些瞎眼和瘸腿的人一樣，是在守律法的廊子裏。然後主耶穌來了，祂不只是生命，而且是牧人，將他帶出了羊圈。

主是主宰一切的。我們很多人從前都在宗教的羊圈中，或許你正是其中一個瘸腿的人。我們都在那廊子下。我們為主耶穌的主宰權柄感謝祂。主來作生命，醫治我們的瞎眼；也來作牧人，帶領我們出羊圈。

在約翰九章三十九至四十一節，耶穌說，『我為審判到這世上來，叫看不見的可以看見，看得見的反瞎了眼。同祂在那裏的法利賽人，有的聽見這話，就說，難道我們也瞎了眼麼？耶穌對他們說，你們若瞎了眼，就沒有罪了；但現在你們說，我們看得見，所以你們的罪還存在。』主告訴法利賽人，祂為審判而來。但祂對尼哥底母說，祂來不是要審判世人，乃是要叫世人因祂得救。（約三17。）祂在尼哥底母裏面看見一顆追求的心，所以祂來不是要定世人的罪，乃是要叫世人得救。可是，在法利賽人身上，所見到的是驕傲，因此，祂來要審判他們。主來要審判你，還是拯救你，全憑你的態度而定。若是你的態度和尼哥底母一樣，祂就會來拯救你。你若有法利賽人的態度，祂就會來審判你。主究竟要成為審判者，或成為拯救主，要憑你的態度而定。

人若傲慢的認為自己有甚麼了不起，這就表明他不需要主；那時主就會嚴肅的表白祂自己。結果，主會讓這樣的人留在瞎眼的情形中。我們必須非常謹慎，不可驕傲的說我們能看見；我們若聲稱我們能看見，主就會任憑我們瞎眼。主說，祂要叫那些瞎眼的人看見，而使那些自稱能看見的人瞎眼。這是主嚴肅的表白。因此，我們必須謙卑，不可驕傲。驕傲的意思就是瞎眼和黑暗。

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