第二十二篇　宗教中瞎眼人的需要－生命的視力與生命的牧養（二）

現在我們來到約翰十章。這是非常有趣的一章，但也是被人誤解的一章。本章實在就是九章的繼續。二十一節的話幫助我們瞭解這點，因為那裏題出一個問題：『鬼豈能開瞎子的眼睛？』這兩章都以生來瞎眼之人的事例為中心。本章的思想很深。表面上似乎很容易領會，但實際上這比喻或寓言並不容易領會。主治好了那被猶太人趕出會堂的瞎子以後，立刻說出關於羊圈的寓言。因此這事件成了羊圈之比喻的背景。

我們現在必須來看這比喻中羊圈的意義。要解釋羊圈並不容易。也許你對聖經，尤其是對福音書有些認識。也許你從小在主日學裏，從老師聽到福音書裏的故事。也許你是神學院畢業的。讓我問你這問題：到底你對羊圈有甚麼領會？關於這件事，人是如何教導你的？要解開這比喻的奧祕，幾乎全賴於對羊圈的瞭解。

羊圈以好的用法說，是象徵舊約的律法；但以一般、通常的用法說，是象徵猶太教這律法的宗教。原初，在基督第一次來臨以前，神將律法頒賜給以色列人。到底神賜律法給他們的目的何在？是指望他們遵守麼？不，那不是祂的目的。加拉太三章二十三至二十六節啟示了神賜下律法的目的。『但信仰還未來到以先，我們是被看守在律法之下，被圈住好歸於那要顯示的信仰。這樣，律法成了我們的兒童導師，帶我們歸於基督，好使我們本於信得稱義。但信仰既然來到，我們就不再在兒童導師的手下了，因為你們眾人藉著相信基督耶穌，都是神的兒子。』當在基督裏的信仰還未來以先，我們是被看守在律法之下。換句話說，我們好像羊被看守在羊圈裏一樣。這裏的『看守，』原文意監禁。在信仰未來以先，就是在基督未來以先，神的選民被監禁在律法之下。他們在律法之下被圈住。『圈住』原文是特別的辭，意思是被監管，或在特別的監護之下。比方說，一家的父母若去世了，孩子們可能就受他們叔嬸的監管。換句話說，他們就在別人的照顧之下。這給我們看見，當基督裏的信仰未來以先，神的選民如何被安置在律法的看管之下。律法將神的百姓看守著，直到信仰來到。加拉太三章二十四節說，『這樣，律法成了我們的兒童導師，帶我們歸於基督。』實在說這樣繙是不彀的。在原文裏，這句話是說，律法是我們的奴僕，把我們帶到我們的教師那裏，這教師就是基督。古時富有的猶太家庭，他們的孩子，是由受過訓練的奴僕護送到教師那裏。照樣，律法的服事有如奴僕，把我們帶到基督那裏。我們被帶到教師基督跟前以先，是在奴僕，就是律法的照顧之下。父神用律法作奴僕照管我們，並且把我們引到基督那裏。在基督來到以前，我們被放在律法手下，那時律法是我們的監護人。律法負責照顧並保護神的選民，最終把他們引到基督那裏。一旦我們被引到基督跟前，我們便本於信得稱義了。因為信仰已經來到－那就是說，基督已經來到－我們就不再在奴僕的看管之下了。

現在我們領會甚麼是羊圈。基督還未來以先，神將祂的選民放在律法的看管之下，律法就是那個圈。例如，你若去訪問牧場鄉村，你會發現羊群大部分時間都不留在圈內。一年中大半時間羊群都在草場。草場纔是他們久留之處，而羊圈只是暫時的地方。只有在草場沒有準備好的時候，羊群纔被看守在圈內。羊圈是暫時用來看管並保護羊群，直到草場準備妥當。這正好說明基督就是草場，是神兒女永遠居留之地。但是在基督未來以先，神豫備律法作羊圈，暫時看守、監禁祂的選民。

然而主來的時候，猶太宗教已經利用律法形成了猶太教。猶太教已經成了羊圈。當那個瞎子被主治好以前，他是被監禁在猶太教裏的一隻羊。當他被人從會堂中趕出來的時候，實際上就是從猶太教中被趕出來。因此他是從圈中被放出來了。從前他是羊圈裏的一隻羊，現在他從猶太教的圈中被趕出來了。

羊就是神的選民。在已過的永遠裏，神照著祂的先見揀選了祂的百姓；在時間裏，當基督未來以先，神將祂的選民放在律法的看管之下。基督來到之後，祂要祂所有的百姓都從律法的看管下出來。那被趕出猶太會堂，來到主耶穌這裏的瞎子，乃是神的選民之一。他原是在律法的看管之下，但從其中被帶出來，歸於主自己。

說基督是門，究竟有甚麼意義？大多數基督徒以為這門是為叫人進天堂的。也許讀本篇信息的人，有些仍然持有這觀念。但這裏的門並不是叫你進天堂的，因為這門使人能入也能出。這門若是進天堂的門，人怎能又出來？所以這門不是進入天堂的門。

主乃是羊圈的門。原先這圈是律法，而主是進入律法的門。主不只是進入律法的門；祂也是叫人從律法出來的門。九節說，『我就是門；凡從我進來的，必要得救，並且必要入，必要出，也必要找著草場。』基督是門，不僅為著舊約時代神的選民，如摩西、大衛、以賽亞、耶利米等，在基督來到以前，進入律法的看管；也為著神所揀選的人，如彼得、雅各、約翰、保羅等，在基督來到以後，從律法的圈裏出來。因此，主在這裏指明祂是門，不僅為著神的選民進入，也為著神所揀選的人出來。那些進入律法的人，就如摩西、寫詩篇的人、申言者。基督是門，叫這些人進到律法的圈內。換句話說，他們藉基督，也為基督，進入這羊圈。我們若採納這觀點，我們讀摩西的著作、詩篇，以及眾申言者的書時，便能瞭解他們是藉基督進入神的律法。基督乃是他們進入律法的入口。

主耶穌來的時候，好些人仍在羊圈之中。然而，耶穌來後，神就無意再把祂所揀選的人留在律法的圈裏了。神要他們從律法出來，進到基督裏。因此，那時基督不再是為神所揀選之人進入羊圈的門；祂乃是為那些已經在圈內的人出來的門。那個瞎子就是從圈裏出來的人。從前所有神所差遣的僕人都藉基督進入律法。但基督已經來到，圈內還是滿了被監禁的羊。他們該怎麼辦？他們必須藉著基督從圈裏出來。在舊約時代，神打發祂好些僕人藉著基督進入律法。如今在新約時代，神要藉著基督作門，將祂的百姓從律法中帶出來。現在我信你們領會，羊圈就是舊約的律法，猶太人利用這律法形成猶太宗教。然後猶太教成了一個圈，監禁一切主所揀選的人。但是基督已經來到，草場也豫備好了。因此羊不需要再被監禁在猶太人律法的看管之下。他們必須得釋放，脫離律法的圈，好叫他們能享受草場一切的豐富。

簡要的說，基督作門，是羊圈的進出口。首先，舊約聖徒藉基督作門造到圈中，就是律法中。現今新約信徒藉著基督作同一個門，從律法中出來。其次，這律法的圈是神用來看守並照顧祂兒女的奴僕。然後，律法是神用來把他們帶到基督自己，就是教師那裏的。他們被送到教師那裏之後，就不需要再留在奴僕手下。律法的圈，就是那成了猶太教的，監禁了祂所有的選民。但基督是門，新約信徒藉祂得以從猶太教出來，進入祂這草場。

再者，主也是牧人。祂不只是圈的門，也是牧人。祂來呼召祂的百姓從圈中出來，並且祂的羊能認出祂的聲音。祂是頭一個從圈中，就是從律法中出來的。現在祂走在祂羊的前頭，這些羊至終都要跟隨祂。彼得、雅各和約翰，從猶太教中出來了。甚至保羅也從猶太教裏出來了。所有信主耶穌的猶太人，都跟隨祂從猶太教的圈中出來了。

那個瞎子就是從猶太教中出來的人。他被趕出猶太教的會堂。他因著活的耶穌被趕出羊圈。因此主趁機說出這比喻。主讓猶太人知道，他們的宗教只是一個圈。祂叫人知道，現今草場豫備好了，羊無須留在圈裏。現今就是羊從圈中出來，享受草場豐富的時候。猶太人從會堂趕出去的那人，成了享受主作草場的人。

主首先是門，再是牧人，最後是草場。牧人藉著自己作門，將所有的羊都從圈中帶出來，將他們帶到那作草場的祂自己那裏。祂是牧人，將羊從圈中帶出；祂是門，羊藉著祂被帶出；並且祂是草場，羊被帶到祂那裏。祂藉著自己將羊從猶太教中帶出來，歸於祂自己，並為著祂自己。祂是一切－是出口，是牧人，是草場。

在圈外乃是青綠的草場，這裏的草場，象徵基督是羊得餧養的地方。在冬天或夜晚，草場不能用時，羊必須留在圈中。等到草場能用了，羊就不再需要留在圈中。留在圈中是過渡且暫時的；在草場上享受豐富纔是終極且永久的。基督來到以前，律法是看守人的地方，在律法之下是過渡的。現今基督既已來到，神所有的選民就必須從律法出來，進入祂裏面，享受祂作草場，（加三23～25，四3～5，）這該是終極且永久的。現在是春天，是羊到草場上喫青草的時候。門徒彼得、雅各、約翰也曾在圈中，但他們出來享用基督作草場。當他們還在老宗教中的時候，他們在圈中餓得幾乎要死。那裏沒有門，意思就是沒有自由；沒有草場，意思就是沒有餧養。有一天他們遇見了基督，那永活者，牧人，祂說，『來跟從我。』他們便跟從祂出了羊圈，進入了草場。

你若跟隨主作你的牧人，就會激起一場風暴，逼得你從圈中出來。你無須掙扎或努力來跟從主耶穌出羊圈，因為只要你跟從祂，那個老宗教就會逼你出去。他們會把你趕出去。你越跟從這位活的耶穌，宗教就越要逼你出去。宗教忍受不了主耶穌，而主耶穌也絕不會留在宗教中。這兩者是絕對不同的，絕不可能一致。耶穌是生命，宗教是生命以外的東西。活的耶穌就是不能忍受宗教。讚美主，我們都在宗教之外，並且在青綠的草場上得到餧養！草場當然不在圈中，乃在圈外。你若要享受草場，就必須從圈中出來。你一旦從圈中出來，就在草場上了。阿利路亞！

我們需要說一些話是關於看門的，以及賊和強盜。看門的就是聖靈，賊與強盜乃是那些裝作申言者的人。那些不從門進羊圈，倒從別處爬進去的申言者，他們活在舊約申言者之後，又在施浸者約翰以前。在這期間有好些人進到律法裏，並不是藉著耶穌基督，乃是憑著自己進入的。他們裝作神所差遣的申言者，但是所有正確的舊約申言者都是藉著基督，也是為著基督來的。換句話說，他們是從門進入律法的。在這些舊約申言者以後，有好些人進入律法，不是藉著基督，也不是為著基督；乃是憑著自己，也是為著自己進入的。他們就是賊，就是強盜，他們毀壞了神的百姓。在舊約申言者與施浸者約翰之間有四百年的期間。約有四百年之久，那些賊與強盜毀壞了神的選民。結果主說，賊來了，無非是要偷竊、殺害、毀壞；祂來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。（約十10。）這就是說，主來要將自己作生命分賜給祂的羊，因為祂是他們的草場。只要羊留在草場上，他們就要得到生命豐盛的供應。藉著在草場上得到餧養，羊要享受草場作他們豐盛的生命供應，因為主就是他們豐盛的生命。他們要更豐盛的享受主，更豐盛的經歷主作他們的生命。

主如何能成就這件作羊生命草場的事？要看見，草能被羊喫下去，必須經過死的過程。所有羊喫的活草，必須經過死的過程。因此我們會看見，主說祂必須為祂的羊捨命。首先祂必須死，好將祂自己當作生命供應給羊。

我們已經看見基督是牧人，呼召祂的百姓從圈中出來。祂走在羊前頭，祂的羊也跟著祂。祂是牧者，祂領羊從祂這門經過，從圈中出來，來到祂自己這草場上。

在十節主說，『我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。』在十一節祂說，『我是好牧人，好牧人為羊捨命。』這兩節的『生命，』原文是兩個不同的字。在十節，希臘文是zoe，奏厄。這字在新約裏是指永遠、神聖的生命。在十一節，希臘文是Psuche，樸宿克，意魂，即魂生命，就是人的生命。這兩節指明主耶穌有兩種生命。主是人，有樸宿克的生命，人的生命；祂也是神，有奏厄的生命，神的生命。祂捨了祂的魂，祂的樸宿克生命，就是人的生命，為祂的羊成功救贖，（約十15，17～18，）使他們能有分於祂的奏厄生命，就是神的生命，（約十10下，）永遠的生命，（約十28，）使他們藉此得以合為一群，歸於祂這一位牧人之下。祂這位好牧人，就是這樣，並為著這目的，以神的生命餧養祂的羊。

主這神的生命絕不可能被殺死。在祂釘十字架時被殺的，乃是祂人的生命。為作我們的救主，祂成了人，捨了祂人的生命，為我們完成救贖，好叫我們可以接受祂的奏厄生命。祂捨了祂人的生命，好叫我們蒙救贖之後，得到祂的奏厄生命，就是永遠的生命。

牧人、神的生命、以及人的生命，都是為著羊群。在十六節，主說，『我另外有羊，不是屬於這圈的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要成為一群，歸一個牧人了。』誰是這不在猶太圈中的羊？他們就是外邦人。甚麼是這一群？『一群』表徵召會，基督的一個身體，（弗二14～16，三6，）就是主藉著祂的死，把祂永遠、神聖的生命分賜到眾肢體裏面所產生的。（約十10～18。）從前，這圈是猶太教；現在，這群乃是召會。羊圈從前是猶太教，如今仍是，羊群乃是召會。這羊群是召會，包括兩班人－信主的猶太人和外邦人。主將兩下帶在一起，成為一群，歸於一個牧人之下。如今這一群和一個牧人，就是一個身體和一個頭。

為甚麼牧人、神聖的生命、以及人的生命，都是為著羊群？因為這羊群中的人是墮落的，需要救贖。牧人是人，有人的生命；祂犧牲了祂人的生命，為祂的羊群完成救贖。這樣，祂的羊群蒙了救贖。然後，祂的羊群接受了祂神的生命，藉這神的生命，羊就生活在一起，成了羊群。這樣，羊群就合為一個單位，一個整體。這不是憑人的生命，乃是憑神的生命完成的。

在人的生命裏，我們是被定罪的，是分裂的；在神的生命裏，我們蒙了悅納，並得以聯合。在神的生命裏，我們都是一個實體；意即我們是一群，在一個生命裏歸於一個牧人之下。我們若憑人的生命，不憑神的生命活著，我們只會引起麻煩。不僅如此，我們會成為外人，而離開羊群。每逢你憑人的生命活著，你就不再是羊，乃是外人了。羊乃是重生的人，有神的生命。我們都必須憑這神的生命活著，因而成為真正純粹的羊，然後我們就都會在羊群中。只要我們憑人的生命活著，我們就會像野獸，也許是喫人的獅子，或是野馬。我們若不憑神的生命活著，就不可能有羊群。這羊群是憑神的生命而產生、保全、維持、並形成的。弟兄和睦同居，是何等的善。（詩一三三1。）然而，和睦同居的意思，就是住在神的生命中。讚美主，在神的生命中我們真正是一，並且彼此相愛。這在我們人的樸宿克生命裏是不可能的，只有在神的奏厄生命裏纔有可能。我們的牧人捨了祂的樸宿克生命，完成了救贖，叫我們得到這奏厄生命。如今我們是在奏厄生命裏，歸於一個牧人之下，成為一群。這不是一個組織，乃是在生命裏的合群，太美妙了！阿路利亞！羊群不是宗教的事，乃是生命的事。

在十章二十八至二十九節主說，『我又賜給他們永遠的生命，他們必永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。那把他們賜給我的父，比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。』永遠的生命是為著信徒的生活。父因著祂的愛，照著祂的定旨而施行揀選的手，（約十七23，六38～39，）並子憑著祂的恩，為著完成父的定旨而施行拯救的手，（約一14，六37，）二者都有保守的大能，以保障信徒。永遠的生命永不枯竭，父和子的手永不失誤。所以信徒永遠穩固，永不滅亡。

我剛開始在美國作工的時候，有許多親愛的聖徒問我是否相信永遠穩固。我總是回答說，『為甚麼不信？』不久以後，人人都知道我的確相信這奇妙永遠的穩固。只要我們有永遠的生命，我們便有永遠的穩固。還有甚麼能比永遠的生命更穩固的？在我靈中有真正的保險單。我不只有永遠的生命，我還有兩隻手－父揀選的手，以及子拯救的手。這兩隻手抱住我，撒但無法將我奪去。藉這神聖的生命並這兩隻神聖的手，我永遠穩固了。讚美主！這兩隻手總是儆醒的，沒有人能將我們奪去。因此我們永不滅亡。我們有神聖的生活，並大能的保護。因此，我們這些羊是永遠穩固的。不要在道理上爭論是否永遠穩固，我們享受這一事實。你有永遠的穩固麼？我不是問你信不信永遠穩固，乃是問你有沒有？不論我們在道理上相不相信永遠穩固，我們都永遠穩固了。

在三十節主說，『我與父原是一。』主在這裏確言祂的神性，說祂自己就是神。（約十33，五18，一1，二十28，約壹五20，腓二6。）猶太人就拿石頭要打祂，說，『我們不是為善事拿石頭打你，乃是為你的僭妄，又為你是個人，反將自己當作神。』（約十33。）猶太人逼迫耶穌，是因為祂的『僭妄。』今天也是一樣。宗教聲稱我們傳異端。宗教想要保護其『信仰。』其實他們是不信的。他們是保護虛空。因此，他們逼迫主耶穌。

在十章四十至四十二節，我們看見生命對宗教的離棄，及生命的新立場。基督離棄了猶太教，到施浸者約翰傳新約福音的地方。這是非常有意義的。主離棄了猶太教，為新約取得了一個新立場。今天我們在這裏，就是在這新立場上。我們跟隨牧人，我們在草場上，並且我們有新的立場。

主放棄猶太教的時候終於來了。雖然宗教徒又想要捉拿祂，祂卻逃出了他們的手。（約十39。）祂往約但河外去，到了施浸者約翰起初為祂施浸之處。熱心宗教的猶太人曾用律法來形成猶太教，這猶太教曾監禁了神的選民。然而，施浸者約翰卻絕對從猶太教中分別出來；因為他住在曠野，就是在耶路撒冷城外，約但河外。施浸者約翰住在曠野，一直將人指向基督自己。施浸者約翰所以將人指向基督，因為羊圈時代已經過去，新的時代已經開始。神所有的選民都必須放棄羊圈，來到主這裏。施浸者約翰的見證就是催促人從圈中出來，進入草場。

在施浸者約翰宣告基督之後，主就進入羊圈，要將羊從圈中帶出來。當然，祂不是偷羊。祂進到猶太教裏，要叫祂的羊聽見祂的聲音，而從圈中出來。祂從圈中出來，走在祂羊的前頭，就帶領祂的羊從圈中出來。主從猶太教中出來之後，祂就到施浸者約翰為祂作見證的地方。祂到了約但河外的曠野，就是表徵祂從猶太教出來，到了猶太教之外的地方。

這一章最後說，有許多人來到祂那裏，並且信入祂。（約十41～42。）你知道這件事的意義麼？這意思就是許多人跟隨祂，像羊跟隨牧人一樣。祂是牧人，進到羊圈中，把羊領出來。當祂從羊圈中出來，所有的羊都跟隨祂到一個地方，那地方的見證就是放棄舊約而體認新約。舊約的見證是羊圈，而新約的見證乃是基督為草場。你是一隻羊麼？草場豫備好了，你還寧願留在圈內麼？你還喜歡被監禁看守在羊圈之內麼？或者你要從圈中出來，進入草場享受基督的豐富？今天主耶穌不再在猶太教裏。那位好牧人不再在圈裏。祂留在新約見證所建立的地方。祂已放棄了羊圈，留在祂作草場的地方。因此你也必須放棄這圈，到祂這裏來。這就是說，你必須放棄『猶太教，』來接受基督作你的一切。祂之於你乃是一切。看看羊群，草場就是牠們的一切。羊享受草場作安息之所、食糧、水、生命供應，以及其他的一切。你也必須從圈中出來，進入草場；那就是說，你必須從『猶太教』出來，單單到基督那裏。你必須從『律法』出來，到享受基督的地方。基督現今在那裏？基督是在各種猶太教的團體之外，在施浸者約翰見證祂的地方。

現在你知道這一章的正確意義了。這一章乃是瞎子得醫治這事例的結論。在基督未來以先，神所有的選民都在羊圈裏。如今基督既已來到，羊圈的時代就過去了。你必須離開羊圈，來到基督跟前。現在就是你接受基督作草場，並且享受祂作一切的時候。你必須活在祂裏面，接受祂作你的一切。

想想這幅圖畫。看看羊和草場，你看草場之於羊是何等重要。如果你真是一隻羊，你就會告訴人，你何等渴望從圈中出來，因為在圈中有太多的轄制和拘禁。你根本沒有自由，因為你被留在看守人的監管之下。現在你知道那裏有草場，有自由，有生命的供應。

基督是那包羅萬有的草場。圈是律法和猶太教。基督是圈的出口，也是牧人，領你從圈內出來，把你帶來歸於祂自己。祂能成為你的一切。祂如今就是你的草場。

容我再重複一遍。現今基督在那裏？祂不在猶太教裏，乃是在新約得到見證的地方。基督是在施浸者約翰見證祂的地方。這是非常有意義的，因為今天主是在圈外，並且站在新的立場上，在那裏祂是神所揀選之人的一切。因此，你必須從那老舊的圈中出來，進入新的草場，在那裏基督自己是你的一切。

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