第二十三篇　死人的需要－生命的復活（一）

叫拉撒路從死人中復活，無疑的是美妙的事例。在這事例中，我們看見一個死了的人，埋葬了四天，已經開始發臭了，然而他卻復活了。為甚麼另外三卷福音書沒有記載這美妙的事例呢？這件事真是太奇妙了，但是其他的福音書竟然隻字未題。因為這復活的事例與其他三卷福音書的目的不合，只適合於約翰福音的目的。馬太、馬可和路加的目的並非生命，約翰乃是生命的福音。所以，聖靈就留下這事例給約翰。這證明約翰福音是一卷生命的書。

在約翰十一章一至四節，我們看見死人及其需要。拉撒路不但病了，還死了。（約十一14。）因此，他所需要的不是醫治，乃是復活。在主的救恩裏，祂不僅醫治病人，也賜生命給死人。所以，祂仍然留住原地兩天，直等到那病人死了。（約十一6。）主不改造人，也不規正人，卻重生人，叫人從死裏復活。因此，九個事例中，第一個是重生，末一個是復活。這啟示基督作我們生命的各方面，如其他七個事例所揭示的，都是在重生與復活的原則裏。這最後一個事例，是真正變死亡為生命。

在我們看基督使拉撒路從死人中復活這事以前，必須看見約翰福音啟示兩件事。在積極一面，啟示基督來作我們的生命。神的兒子就是神的話，也就是神的彰顯。祂是神的彰顯，成為肉體來作我們的生命。這個中心思想在整本約翰福音的每一章中都可以看到。在消極一面，這卷書也給我們看見，宗教厲害的與作生命的基督為敵，連猶太人的猶太宗教也是如此。你若仔細讀這卷書，就會看見那健全、真正的宗教如何反對作生命的基督。在這卷福音書的前十章，我們的主所遭遇的惟一反對就是來自猶太教。宗教反對祂、棄絕祂、否認祂、並且逼迫祂。最終，到十章的末了，祂被迫離棄宗教。祂棄絕了聖殿、聖城和猶太宗教一切美好的事物，來到了新的立場。

從一至十章，我們在每一章裏都看見宗教與基督相對。在一章，我們看見宗教期望一位偉大的首領來臨。宗教在等候所謂的彌賽亞、以利亞、或是神所應許的那申言者。然而，基督不是來作偉大的首領，乃是作神的小羔羊來完成救贖，並且帶著小鴿子以產生變化的石頭，為著神的建造。因此，甚至在這卷福音書的頭一章，我們就看見宗教走錯路的徵兆，宗教所走的不是生命的路。宗教和生命之間，有極大的差別。

我們在二章看見，宗教想要毀滅生命，因為宗教想要毀滅耶穌。但耶穌是神聖的生命，祂要使自己從毀滅中復活。生命不但能抗拒毀滅，並且能使自己從死的毀壞中復活。

在三章我們看見尼哥底母，一個上流人物，對主耶穌持有宗教的觀念，稱呼祂為拉比，又看祂是從神那裏來作教師的。這一切觀念都是宗教的。

在四章我們看見，甚至一個可憐、卑賤、不道德、下流的撒瑪利亞婦人，也持有宗教觀念。在她和主談話之間，她開始談到敬拜神。雖然撒瑪利亞人的宗教不算正統，但那也是宗教。撒瑪利亞人有宗教的傳統和產業。

在五章我們看見，宗教已全面的敵對生命。這是由於主耶穌在安息日點活了那軟弱的人。在猶太人看來，祂干犯了安息日的規條；結果，他們開始敵對祂。實際上，他們開始十分反對主。藉此我們能看見，宗教的規條如何敵對主作那些有需要者的生命。那作我們生命的主是一回事，那帶著規條的宗教是另一回事。作生命的基督，和帶規條的宗教絕不能並行。

我們在六章也看見宗教的事。當人看見耶穌用五餅二魚給群眾喫飽，他們就說，『這真是那要到世上來的申言者。』（約六14。）他們準備強逼主作他們的王。（約六15。）那是宗教觀念。主耶穌離開他們退去了，因為祂仍舊要作供人食用的小餅。

在七章我們看見另一個宗教觀念。那些過宗教節日的人在談論耶穌，但耶穌站著高聲呼喊，要他們轉離乾枯的宗教，來就活水的泉源。

在八章我們看見更多宗教的事。那些宗教的經學家和法利賽人想要陷害主，以宗教的方式問祂，如何對付姦淫的婦人。但主以生命的方式來答覆，暴露他們固守宗教的愚蠢，並使他們羞慚得無話可說。

在九章，宗教加強反對生命。在五章，主當安息日點活一個軟弱的人；在九章，祂使一個瞎子看見。祂故意在安息日行這件事。為甚麼主耶穌不在安息日以前或以後到瞎子那裏去？祂故意這樣作，要打破死宗教的死儀式。這事激起了宗教反對生命。主故意在宗教的猶太人眼前干犯安息日的規條。那瞎子得著視力了，但法利賽人由於他們的反對倒成了瞎眼的。猶太人認為耶穌十分反對他們的宗教，因為祂干犯了他們宗教的規條。因此他們對主非常氣憤，開始反對祂。他們甚至將主所治好的人從公會中革除。（約九34。）他們將那瞎子趕出會堂，就是將他從猶太宗教中革除。主就把握機會告訴他們，猶太教不過是暫時看管羊群的羊圈。既然草場豫備好了，羊群就要從羊圈中釋放出來，被帶進草場。主耶穌讓他們知道，他們既將那瞎子從他們的宗教中革除，那隻羊就從圈裏得了釋放，被帶進基督這活的草場。在十章末了，主從猶太宗教的羊圈中走了出來。

在這卷福音書的前十章，我們看見宗教和生命之間的交戰、爭鬥。最後，主離棄了那宗教，從其中走了出去。祂現今在那裏？祂是在宗教之外，祂和宗教毫不相干。現今，在祂新的立場中沒有宗教元素，所有宗教元素都已排除了。

現在我們來看最後一個事例。這事例不是在猶太教的羊圈中，乃是在羊圈外。當主離開了耶路撒冷，祂到了伯大尼一個兄弟兩個姊妹的家中，他們都很愛主。在祂來到之前，這家發生了一件事：那名叫拉撒路的弟弟患了重病，兩姊妹就打發人去送信給主－這就是向主禱告的意思。（約十一3。）禱告沒有甚麼錯，你若在難處中，就必須送信給主。任何時候你都可以通知祂。你可以將任何情況通報給祂。但祂要怎麼作，就在於祂了。

十一章有非常特別的目的：給我們看見除了宗教的反對之外，人的意見也是生命最大的阻撓。在前面各章中，生命所面臨的問題都是宗教的。我們已經看見，在每一章中，生命都受到宗教的反對。然而，十一章沒有宗教，卻有另一種阻撓－從人意見來的阻撓。照著這章所啟示的，到底甚麼是主復活能力的阻撓呢？那就是人的意見。這章生動的描繪出，人的意見如何阻撓了主復活的生命。一旦人的意見被征服，復活的生命就得彰顯。這不是在宗教裏的事，乃是在召會，伯大尼的家裏，那是召會生活的小影。在耶路撒冷，你是在宗教中；在伯大尼，你就是在地方召會裏。在耶路撒冷，有宗教；在地方召會，就有人意見的問題。從一至十章，作生命的基督充分被啟示了出來，同時，宗教也被暴露了。現在到了十一章，作復活生命的基督被表明了，但人的意見同時也揭示了。在召會中雖沒有宗教的問題，但有另一種障礙，就是人意見的障礙。主是復活的生命，但祂卻被意見所阻礙。在這章裏充滿了人的意見。

馬大和馬利亞認為主應當立刻就來。這是她們的意見。但主行事從不根據任何人的意見，祂行事總是照著祂自己的定意。他們認為主應當立刻就來，但主卻故意多耽擱了兩天。

主是復活，生死對祂都不是問題。祂要吞滅死亡是很容易的。死亡對我們可能是個問題，但對基督卻不成問題。祂是復活，祂能勝過併吞滅死亡。然而，當我們來應用祂作復活時，卻面臨人意見的問題。在本篇信息裏，我要使你們對我們的意見這件事有深刻的印象。在地方召會中，我們的意見使我們看不見基督的復活。

你若仔細讀這章，你會看見連拉撒路的死也是神所安排的。神在祂的主宰裏豫備了環境，讓耶穌的跟隨者死了。神的主宰權柄安排了這麼一個死亡的局面，為要揭示基督復活的大能。沒有死，就沒有路來彰顯復活，復活需要死亡。沒有死亡，如何能彰顯復活？為著拉撒路的死，我們需要讚美主。馬大和馬利亞若明白，沒有死亡就無法彰顯復活，她們看見兄弟死了，就會讚美主。她們會知道，這死亡會彰顯主的復活。若是這樣，就不會有人的意見了。

我們可以將這事應用到地方召會裏的情況。在地方召會裏總有人死了，總有些人或有些事死了。每當負責人看見這死的光景，他們會很為難的對主說，『主阿，這不是你的召會麼？你不愛召會麼？你不知道召會中有些事在發死麼？主，你快來阿！』這是很好的禱告，但這是照著人意見的禱告。你越這樣禱告，主就離得越遠。祂要延遲祂的到來，為要耗盡人的意見。

當我首次看見這一章的亮光時，我笑起來了。以前我從來沒有看見這一章有這麼多的意見。即使沒有人去告訴主，主當然也知道拉撒路病了，祂也確知應該如何處理這事。然而，他們打發人將消息告訴祂了，祂卻不為所動。主有時是不容易被激動的。在禱告聚會中，你也許說，『主阿，我們推動你的手，』但你越想要推動祂的手，祂越不肯動。主絕不會依照你的意見被推動。當祂聽見了消息，祂仍無動於衷，未被激動。祂在所在之地仍住了兩天。

在十一章八至十六節，我們看見門徒的意見。當拉撒路生病的消息傳來的時候，主的心不為所動。門徒必定很希奇、迷惑。你可以想像得到門徒是何等失望。兩天之後，主忽然表示要去看拉撒路。祂說，『我們的朋友拉撒路睡了，我要去叫醒他。』（約十一11。）門徒馬上對祂說，『主阿，他若睡了，就必好了。』（約十一42。）在這裏我們看見了門徒屬人的意見。當主不想去的時候，他們感到希奇；當主決定要去時，他們卻認為不必去了。主一表示要去探望拉撒路，所有的門徒都表示他們的意見了。他們告訴主說，去會有危險，因為猶太人要拿石頭打祂。（約十一8。）這是人的意見，與主的旨意總是相反的。然而，主一旦決定了要去探望拉撒路，就沒有人能使祂改變。最終，門徒同意去了，卻抱著殉道者的態度，怕受猶太人的逼迫。因為其中有一個人說，『我們也去和祂同死罷。』（約十一16。）多少時候，在地方召會中的光景也正是這樣，滿了意見。

當主到達時，馬大是頭一個迎接祂的。（約十一20。）但主還沒來得及說話，馬大就開口表示她另一個意見了。她說，『主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。』（約十一21。）她抱怨主來得太遲了。主對她說，『你兄弟必然復活。』（約十一23。）意思是要叫他立刻活過來。但馬大說，『我知道在末日復活的時候，他必復活。』（約十一24。）馬大解釋主這話，把現今的復活延後到末日去。這是怎樣的解經！有些基要教訓的知識真是破壞人，阻撓人享受主現今復活的生命！於是主耶穌對她說，『我是復活，我是生命；信入我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信入我的人，必永遠不死。』（約十一25～26。）主似乎告訴她：『這與時間無干。時間對於我不成問題。沒有甚麼事太晚，也沒有甚麼事太早。只要我在這裏，不會出錯的，因我要使你的兄弟復活。』主就問馬大說，『你信這話麼？』馬大回答說，『主阿！是的；我信你是基督，是神的兒子，就是那要來到世界的。』（約十一27。）她所答的並非主所問的，她根本不清楚主在說甚麼。她為老舊、先入為主的知識所遮蔽，不能瞭解主新的話語。人的老知識、老意見，總是人洞曉主新啟示的遮蔽。

馬大就像今天許多基督徒一樣，有許多知識和道理。馬大說，『我知道在末日復活的時候，他必復活。』這聽起來很合乎聖經，也很正確。接著主就問她，相信不相信祂會使拉撒路復活。她就說，『我信你是基督，是神的兒子。』她信主是基督，是神兒子的一套道理。她也信主在末日要使所有死了的聖徒復活的道理。她有所有的知識，卻不是主所教訓活的知識。她所有的不同意見都是由於她有各種知識。今天，很多基督徒有意見，是因為他們有很多教訓。當有人和他們談到內裏的生命，他們就立刻發表他們的意見。知識太多，道理太多，就生出無窮的意見來。

在馬大說了她信主是基督，是神的兒子之後，就去叫她的妹妹馬利亞。馬大說，『夫子來了，叫你。』（約十一28。）然而，在聖經裏我找不到一句話說主叫馬利亞來。這是馬大的題議，是她擅自的主張。我們在馬大身上，再一次看見了一個滿有自己意見的人。她在意見上非常活躍，以致她不能緘默。或許你也很愛主，但是像馬大一樣，你也不能緘默。

馬利亞聽了馬大的話，就來到主那裏。她重述了馬大先前對主說的話：『主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。』（約十一32。）這也是意見，是對主的抱怨。

主從不辯駁；祂也不接受她們的意見。她們根本不懂得，只要有主同在，一切都會很好。她們不明白這一點；因為她們很傷心，甚至哭泣。因這緣故，主靈裏悲憤，又受攪擾。（約十一33。）祂並不是因拉撒路的死而悲憤，乃是因那些傷心的人沒有一個認識祂是現今的復活；祂是為此而憂愁。於是主就問她們把拉撒路放在那裏。她們對祂說，『主阿，來看。』（約十一34。）這個回答很好。這是最好的意見。當召會有了問題，不要多談，只要說，『主阿，來看。』這時候，主因同情他們為拉撒路的死而傷心，也就哭了。

在十一章三十六至三十八節，我們看見猶太人的意見。他們以為，主哭（約十一35）是為愛拉撒路的緣故。但有人就問，主為甚麼不能使拉撒路不死？（約十一37。）因這意見，加上猶太人不知道主能使拉撒路復活，以致主又悲憤起來。

當主來到墳墓前，祂就吩咐他們把石頭挪開。馬大又一次以她的意見來阻撓主。她說，『主阿，他已經臭了，因為這是第四天了。』（約十一39。）她覺得挪開石頭沒有用。在這一章裏，沒有宗教的事物，卻有很多意見阻擋了主。雖然主在召會中是人的生命，祂卻在召會人身上遇到許多意見，就像祂遇到門徒、馬大、馬利亞、和她們猶太朋友的意見一樣。

所有的意見都出自人的心思，所以都屬於知識樹，與生命樹相對。生命樹實在就是主自己作我們的享受。我們堅持自己的意見，就不能享受主作我們復活的生命。我們的意見被征服，我們就很容易進入對主自己完滿的享受。

主是復活，賜生命給死人。祂是復活，祂是生命。在復活裏，這生命便分賜給死人，使他們從死裏復活。這就是生命的復活。

在這裏有一點我們必須看清，就是主能使拉撒路從死裏復活。然而，因為祂不斷的被人的意見阻撓，就不能作甚麼。祂被阻撓直到他們被征服的時候。最終，馬大以相當服從的態度被征服了。主有復活的生命，復活的大能，但需要我們的合作，需要我們的服從。甚麼是我們的服從？那就是放棄我們的意見。你必須棄絕你的意見，讓主說話。當祂告訴我們：『把石頭挪開，』我們就該挪開。我們必須服從、合作，並與祂配合。我們該聽從祂的話，與祂合作，並和復活的大能配合。主既能使死人復活，祂為何自己不去將石頭挪開？因為祂復活的大能需要我們的合作。他們一挪開了石頭，主就大聲喊著說，『拉撒路，出來！』（約十一41～43。）拉撒路就從死裏復活了。他聽見了永活主的聲音，就活過來，從死人中復活了。在拉撒路從墳墓裏出來之後，還需要人的合作。拉撒路的手腳是裹著裹屍布，臉上也包著手巾。所以耶穌對他們說，『解開，讓他走！』（約十一44。）他們必須從復活的拉撒路身上解開捆綁。他們如此作了，復活的工作就完成了。

我們也必須和主合作，釋放別人脫離他們的捆綁。當主在召會中叫人從死裏復活時，我們需要和祂合作，好釋放他們脫離屬地的捆綁。藉著這種合作，召會就成了主作生命的見證。主可以親自將石頭從洞口挪開，並且解開拉撒路的捆綁，但祂沒有這樣作。祂寧願要求我們和祂合作。然而，在我們能彀和祂合作之前，必須先放棄我們的意見，照著主的旨意行動。在召會生活中，我們必須放下我們的意見，服從主的話並工作，且與祂復活的大能合作。

這是每個人在地方召會中都必須學習的嚴肅功課。尤其是像馬大和馬利亞這種領頭和負責的人，必須學習放下自己的意見，將自己和自己的意見降服主，和祂並祂復活的大能合作。任何一個地方召會中領頭的人，若放下自己的意見，服從主的話，並和主復活的大能合作，那個召會必要看見復活的生命。這是這一章主要啟示的一部分，就是放下人的意見，以及愛主的人和主復活的大能合作。主今天還在等候機會，要彰顯祂復活的大能，但祂不容易得到服從、合作和配合。我們在地方召會中領頭的人，或許會照著我們的意見，忙於禱告求主作一些事。我們必須放下自己的意見，將每一個意見交託祂考慮，並和祂合作。祂要你將石頭挪開，你就挪開；祂叫你作某件事，你就作。這樣你就會看見復活的生命，也會看見復活的大能。這是約翰十一章的部分啟示。大多數人只看見了拉撒路從死人中復活的故事；他們沒有看見這一章的啟示，就是在宗教之外，在地方召會中，基督作生命這事受到從人意見來的阻撓。

叫死人復活實在就是變死亡為生命。這事例的意義與變水為酒的意義是一樣的。在這事例中馬大的意見阻撓了主復活的大能，就如在那神蹟中，馬利亞的意見阻撓了主變水為酒一樣。馬利亞的意見一被征服，主變化的能力就得以彰顯。馬大的意見被征服，主復活的大能就奏效了。

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