第三十八篇　生命的禱告（一）

在本篇信息中，我們來看主在約翰十七章所發出深奧的禱告。這禱告是主在十四、十五、十六章中所釋放之信息完成的禱告。我們若仔細讀約翰十四至十七章，就會領悟這四章在發表和結構上有一種非常特別的味道；這味道和聖經其他各章完全不同。雖然整本聖經無疑的都是神的呼出，但這四章卻有一種特別的韻味，特別的味道，是無人能模倣的。這種味道不僅是聖別的，更是神聖的。沒有一個人能說出如此神聖的事來。這幾章的味道是特別的、深刻的、並獨一的，因牠是絕對神聖的。撰寫這幾章的人必定是神聖的；沒有人能寫出這樣的事。沒有人能說，『父阿，…願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。』只有神的兒子能說出這樣的話。雖然你可能不懂得這幾章，但你讀的時候若是在靈裏，你會感覺到神聖的味道。這是神聖的說話，神聖的發表，是神聖的流帶著神聖的味道。我確信聖經是神的話。除了神，誰能寫出這四章來？一個加利利的漁夫約翰能說出這樣的事麼？這是不可能的。我們若召聚二百位有博士學位的人在一起，他們也不彀份量寫出有這樣味道的著作。為這四章，我們必須何等敬拜主！為著祂受死前所釋放的信息，我們必須敬拜祂；為著祂結束的禱告，我們也必須敬拜祂。

要明白主禱告的意義，我們必須記得主在前三章所釋放之信息的中心思想。那篇信息的中心思想是豐富、深刻又奧妙的。這中心思想的第一面是神的兒子主耶穌，為父所差，來到我們中間。然後祂從肉體變化形像成為靈，使祂能進到我們裏面。換句話說，祂變化形像進入聖靈，並且成為聖靈進到我們裏面。當聖靈進到我們裏面時，是作實際的靈而來，使主耶穌在每一方面對我們都是實際的。藉此，主把我們帶進父裏面，也把父帶進我們裏面；這就是神性與人性的調和。在這調和裏面所包含的乃是相互的住處。我們成了三一神的住處，三一神也成了我們的住處。我們能住在三一神裏面，三一神也能住在我們裏面。這就是主在這三章所釋放深奧且榮耀之信息的中心思想。主釋放了那篇信息之後，就獻上結束的禱告。

這禱告的主題、中心思想是甚麼？雖然這禱告的主題非常有賴於前面信息的中心思想，但要發現這主題是甚麼仍然很難。我花了許多時間在約翰十七章上，對這禱告的意義卻沒有甚麼概念。當我年輕時，我聽說主在這章的禱告是為著合一；但是，主門徒中間的合一並不是主題，不過是在表面上。在表面之下有更深更奧的東西，我們不易挖掘出來。約翰十七章是很深的一章，不易測度。我們何等感謝主，祂逐漸一點一點的向我們顯明這章禱告的真諦實義和中心思想。

在約翰十七章，主禱告的基本觀念是得榮耀。在一節主說，『父阿，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。』這就是這禱告的主題，中心點。我們若看見前三章的重點，就能領會子得榮耀，好使父得榮耀的意義。父要榮耀子，使子可以榮耀父。這是子與父之間相互得榮耀。父若榮耀子，子就榮耀父。

正如一篇信息後的禱告，表達出信息的要點，主結束的禱告也涵蓋了祂在前三章所釋放之信息的要點。請記住這事，因牠會幫助你領會這個禱告。主在約翰十四至十六章信息的要點，就是子得榮耀，好使父在子身上得榮耀。父如何在子身上得榮耀？乃是藉著葡萄樹這生機體。我們已經看過，葡萄樹這生機體是為著生命的繁殖和擴展，就是為著生命的繁增和複製，也就是為著三一神的彰顯。當三一神藉著這個生機體得著繁殖、繁增並彰顯時，子就得了榮耀，父也就在子的得榮裏得了榮耀。故此主禱告，願祂（子）得榮耀，好使父也得榮耀。

神永遠的定旨，祂終極的心意是要顯明、彰顯祂自己。過去我曾多次指出，得榮的意思就是彰顯；得榮耀，就是得著顯明並彰顯。例如，電不得彰顯，就是隱藏的。打開燈的開關之前，電是隱藏在燈裏面。但是燈的開關一打開，電就顯明並彰顯出來了。同樣的，神的心意是要顯明並彰顯祂自己。正如電得著彰顯，就是得榮耀；神得著彰顯，也就是得榮耀。

在創造裏，神照著自己的形像造人。（創一26。）形像表明某種的彰顯。沒有某種的形像，神絕不能得著彰顯，所以，形像就是神的彰顯。神照著自己的形像造人，其心意就是要使祂得著彰顯。主耶穌是神成為肉體，作了一個人，目的是表明不能看見的神。約翰一章十八節說，從來沒有人看見過神，只有子將祂表明出來。神是看不見的，且是不能看見的。除了神的兒子，從來沒有人看見過神。如今，子在祂的成為肉體裏，將神表明了出來。表明神，意思就是彰顯神。主耶穌是那不能看見之神的像，（西一15，）這就是說，祂是那不能看見之神的彰顯。

得榮最好的例證是花朵的開花。例如，一粒康乃馨種子撒在地裏，從地裏長出之後，就開花了。這開花就是康乃馨種子的得榮。康乃馨種子包含康乃馨花的生命元素和生命形狀。花的樣式、色彩和美麗，都包含在一粒小小的康乃馨種子裏面，然而沒有人看得見這樣式、色彩和榮美，直到種子從地裏長出來而且開花。花朵是種子的榮耀；開花是種子的得榮，因為藉著開花，種子得著榮耀，就是得著彰顯。

當耶穌基督在肉體裏而來，祂就像那粒小小的康乃馨種子。在祂裏面，就是在祂的人形，人的體殼裏，有神聖生命的一切榮美和形狀。所有神聖生命富有色彩的方面，都隱藏並侷限在那小小的拿撒勒人裏面。有一天，祂種在地裏；死了，長起來，在復活裏開了花。在祂的復活裏，生命的榮美、形狀、式樣、色彩和豐富都釋放並彰顯出來。那就是子的得榮。既然父神一切的所是都具體化身在子裏，當子得榮耀的時候，父也就在子的得榮裏得了榮耀。

在主成為肉體之後，祂彰顯神到某種程度，但神的榮耀，神所有屬性的榮耀，隱藏在祂的肉體裏。神一切豐滿的榮耀都被祂的肉體所遮蓋並覆罩。因此，主告訴祂的門徒，祂必須死並且復活。死這辭對我們並不是一個好的字眼。然而，對一粒種子來說，被擺在地裏死了，這並不壞，反而很好，因為隱藏在種子裏面花的榮耀和美麗，藉著死就釋放了出來。鮮豔的美麗和豐富的榮耀，藉著死與復活就得著釋放。這就是得榮。在主告訴祂的門徒，祂即將受死並復活之後，祂向父獻上一個禱告，要父榮耀子，好使隱藏在祂裏面一切的榮耀，藉著祂死而復活得以顯明出來。榮耀子的意思就是使一切隱藏在子肉體裏的榮耀生發出來，將一切隱藏在子肉體裏神聖的榮耀，藉著死而復活釋放出來。

我們已經看見，主在約翰十七章禱告的主題乃是得榮。主是神成為肉體，祂這肉體乃是一個帳幕，給神在地上居住。（約一14。）祂神聖的元素限制在祂的人性裏，如同神的榮光遮藏在帳幕裏。在變化山上，祂神聖的元素曾從祂的肉體裏釋放出來，彰顯在榮耀裏，為三個門徒所看見；（太十七1～4，約一14；）但是過後，這神聖的元素又遮藏在祂的肉體裏。主在這個禱告之先，曾豫言祂要得榮耀，父也要在祂身上得榮耀。（約十二23，十三31～32。）現在祂要經過死，使祂人性的體殼得以破裂，讓祂神聖的元素，神聖的生命釋放出來；祂也要復活，將祂的人性提高到神聖的元素裏，並使祂神聖的元素得著彰顯，以致祂的全人，包括神性和人性，都得著榮耀。這樣，父也在祂身上得著榮耀。在約翰十七章，祂就是為此禱告。

主這結束的禱告乃是為著三一神的得榮。這為著三一神得榮的禱告，要在三個階段裏得著成就並答應。第一個階段是主的復活。在主的復活裏，所有生命的榮美、生命的素質、生命的色彩、生命的形狀、以及三一神之神聖生命的所有方面，都得以釋放出來。在祂的復活裏，主神聖的生命從祂的人性釋放出來，分賜到祂許多的信徒裏面，（約十二23～24，）而祂的全人，包括祂的人性，都被帶進榮耀裏；（路二四26；）也是在祂的復活得榮裏，父神聖的元素得著了彰顯。在祂的復活裏，神答應並成就了祂的禱告。（徒三13～15。）

其次，這禱告也在召會裏得了成就。這是因為祂復活的生命藉祂許多肢體得了彰顯，祂就在他們裏面得了榮耀，父也在祂裏面，藉著召會得了榮耀。（弗三21，提前三15～16。）看看在使徒行傳裏，五旬節那天的召會；那裏我們看見神聖的榮美、形狀和豐富。主的復活不是祂禱告的完全成就；那只是這禱告成就的第一步。第二步乃是召會。從復活那天直到主再來，是召會的時代。在這時代，主在信徒身上已榮耀了祂自己。歷世歷代以來，神的兒子已經得了榮耀，且仍在得著榮耀。我們今天在作甚麼？我們若說我們聚在一起展覽基督，這意思就是我們榮耀基督，使祂得著彰顯。我們若說我們在為主作見證，這意思就是我們讓基督藉著我們表明出來。主的見證就是主藉著我們得著彰顯和榮耀。我們若要在工作上，學校裏，或許多別的地方，為主耶穌作見證，意思就是我們要主耶穌藉著我們得著彰顯。這就是主的得榮。當主藉著我們得著彰顯和榮耀時，父也同時在主身上得了榮耀。因此，主的禱告今天仍藉著召會得以成就。

在召會中我們能看見神聖生命的榮美和豐富。然而，有時候，我們在召會中也看見人醜陋的彰顯。一面，召會屬於神聖的生命；另一面，召會仍在人天然的生命裏。在召會中，神聖的生命得著彰顯，但有時候人天然的生命也彰顯出來。當神聖的生命得了彰顯，那就是美麗和榮耀；但是，當人天然的生命有了彰顯，那就是羞恥和恥辱。

不要看召會黑暗的一面。不要去找垃圾桶；要來到客廳，看看那裏一切的榮美。在每個家裏，至少有一個地方是擺垃圾的。同樣的，在每一個地方召會中，也有一處是擺垃圾的地方。這樣的地方難看且有臭味。不要想去找牠，反倒要坐在每個地方召會的客廳裏。甚麼時候你訪問一個地方召會，你該忘掉去找垃圾的角落。你到那裏不是去作一個拾取垃圾的人，你到那裏是去訪問召會。所以，你需要留在召會的客廳裏，享受在那個召會中，所彰顯神聖生命的榮美。不管一個地方召會多軟弱，其中至少有少量神聖生命的榮美。我們需要看召會生活的榮美，因為召會生活是三一神得榮的第二階段。

有些弟兄姊妹在一個地方召會中，除了找垃圾不作別的。有些人不僅拾取垃圾，並且暴露垃圾。他們從來沒有看見，在他們的地方召會中神聖生命的榮美。他們總是注意垃圾。他們是拾取垃圾者，暴露垃圾者，也是展覽垃圾者。他們喜歡辦一個展覽會，陳列他們地方召會中所有的垃圾。甚麼時候他們這樣作，他們就在黑暗裏。有時候，年輕的同工在訪問別的地方召會之前，來求教於我。我總是告訴他們：『當你到那個召會去的時候，要盡力去找優點，忘掉你可能看到的任何缺點。不要看那些，總要遠離。不要對你所訪問之召會的垃圾留有印象。』即使在你所在的召會中，你也不該想去找垃圾。你若這樣作，你會第一個受害，垃圾會首先破壞你。我喜歡到一個地方召會的餐桌那裏。在每個家裏，最好的東西是擺在餐桌上。你只要去，坐在餐桌旁，享受其上的所有，並說，『讚美主，阿利路亞！』在你飽足了之後，說聲再見就離去。我不想知道任何不好或消極的事，我所看見的都是榮耀的。我們必須相信，每個地方召會只要是正當的，都有相當份量神聖生命的榮美。

主在約翰十七章的禱告，其第三階段的成就是甚麼？乃是新耶路撒冷。這約翰十七章的禱告，要在新耶路撒冷得著終極的成就。藉著聖城，子要在榮耀裏完全得著彰顯，神也要在祂身上得著榮耀，直到永遠。（啟二一11，23～24。）看看新耶路撒冷的圖畫：她是一個彰顯基督的器皿，使神藉著基督得著彰顯。新耶路撒冷是子的得榮，使父藉著子得榮耀。

或許你並不清楚新耶路撒冷的圖畫。啟示錄二十一、二十二章清楚的啟示，神是光，羔羊基督是燈。光在燈裏面，燈是城的中心，圍繞著城是一座透明的牆。神被描繪作光，藉著燈－神的兒子－來照耀。神的兒子藉著透明的城牆得著榮耀。這城由所有蒙救贖的人所組成，有以色列十二支派的名字和十二使徒的名字。十二支派代表所有舊約的聖徒，十二使徒代表所有新約的聖徒。新耶路撒冷就是所有極其透明，且同被建造的蒙救贖者的組成。他們有基督為中心，作燈；其中有神為光照耀。當燈藉著城牆得著彰顯和榮耀時，燈裏的光也就得了榮耀。

新耶路撒冷是一幅完整的圖畫，表明子如何在那城中得著榮耀，父又如何在子的得榮裏得著榮耀。許多時候，有些親愛的聖徒對我說，『弟兄，你不知道我所在的召會是多麼糟糕！』我不喜歡聽見這個，這是一個謊言。召會今天可能很糟糕，但一段時間後，就不再糟糕了。也許你對你所在的召會沒有信心這樣說，你會說，『不，我那個地方的召會是絕不會變好的。』不要用『絕不會』的字眼，因為你所在的召會至少在新耶路撒冷裏會是好的。新耶路撒冷城的每一部分，都是發光而榮耀的。

一九四一年，在上海召會的一個禱告聚會裏，一位領頭的姊妹獻上很長的禱告。在那個禱告裏，她歎息著說，『主阿，憐憫我們。這裏的召會真是軟弱。』隨後，倪弟兄立刻獻上一個禱告，在這禱告裏他說，『讚美主，召會不軟弱，召會是榮耀的。』他的禱告震撼了每個人。在這兩個禱告之間，似乎在打仗。那一個禱告是對的？最終，當我們進入新耶路撒冷時，我們要看見倪弟兄的禱告是對的。召會完全是榮耀的。不要幫助撒但那說謊者散佈他的謊言。不要相信謊言。召會是榮耀的。今天召會若沒有顯出榮耀，或許明天、明年、或下一代，就是榮耀的。在永世裏，所有的召會必定是榮耀的。

我們已經看見，主的禱告有三重的成就。第一階段的成就是耶穌的復活。藉著主耶穌的復活，祂已經得了彰顯和榮耀；而藉著這得榮，父也得了榮耀。第二階段的成就是在召會裏。從五旬節那天到主再來的日子，聖靈已經藉著眾聖徒彰顯了基督，並要繼續彰顯祂。換句話說，聖靈藉著召會榮耀基督。當基督得了榮耀，父也在子裏得了榮耀。這個禱告最後階段的成就要發生在時期滿足的時候。那時，所有舊約、新約中蒙救贖的人，要共同組成三一神的完滿彰顯。在這完滿的彰顯裏，基督要作燈，神要作光。基督要藉著新耶路撒冷得著彰顯和榮耀，父神也要在子裏並藉著新耶路撒冷得著彰顯和榮耀。那時將完全成就主的話：『願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。』

子與父同得榮耀。（約十七1，5。）在五節主說，『父阿，現在求你使我與你同得榮耀，就是未有世界以先，我與你同有的榮耀。』『同』在這節裏用了二次；這辭有『同著』的意味。這就是說在得榮上，子與父完全相同。子與父同得榮耀，並且得父同樣的榮耀。這辭加強一節所指關於主身位的神性。在未有世界以先，就是在已過的永遠裏，祂就與父同有神聖的榮耀，因此祂現在該與父同得那榮耀。主並非獨自有分於神聖的榮耀，乃是與父一同有分，因為祂與父原是一。（約十30。）主這樣禱告，指明祂的身位，祂的神性，表明祂與父同有神聖的榮耀。

父在子的得榮裏得了榮耀。父在子以外，絕不能得榮耀，因為父已將祂一切的所是和所有交託子。父具體化身在子裏面，因此父在子以外不能得榮耀，祂只能在子的得榮裏得榮耀。我們已經看見，主在祂的復活裏得了榮耀。只要主得著了彰顯和榮耀，父也得著了彰顯和榮耀。因為主與父是一，並且父在主裏面，所以主的榮耀和美麗得釋放，就彰顯了父神的榮耀和美麗。因為祂們二者是一，父就在子的得榮裏得榮耀。父既在子裏面，主就說，『願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。』

父的得榮也是藉著信子的人。對於葡萄樹，父乃是源頭、素質、元始和一切。但葡萄樹若沒有枝子，就絕不能得著彰顯和榮耀。父是在子的得榮裏得榮耀，而子的得榮是藉著所有信祂的人。

在一節和五節我們看見，子的神性和神格與父是一樣的。子是神聖的，與父是神聖的完全一樣。父的神性就是子的神性；子的神性與父的神性是一樣的。『使我與你同得榮耀』這句話的意思是，子的榮耀就是父的榮耀。譬如，請我同我的朋友喫晚餐，意思就是請我的朋友和我同喫晚餐。我的朋友和我有同樣的地位。同樣的，子與父有同樣的地位。子與父同得榮耀，這榮耀就是父在創世以前所賜給子的。因此，子與父有完全同樣的地位。子的得榮與父的得榮列為同等。所以，子的身位與父的身位平等。

二節說，『正如你曾賜給祂權柄，管理一切屬肉體的人，叫祂將永遠的生命賜給一切你所賜給祂的人。』這節指明主的工作；祂有父的權柄管理全人類，使祂可以將永遠的生命賜給人；不是賜給所有的人，乃是賜給父所賜給祂的人，就是父所揀選的人。父已經賜給子權柄，管理一切屬肉體的人，管理全人類。全人類都在子的權柄之下，因為父已將這權柄交託給祂。主有權柄管理全人類。祂為甚麼有這權柄？乃是要叫祂將永遠的生命賜給一切父所賜給祂的人。我們仔細讀這一節，就能看見主有權柄管理全人類，乃是為著將永遠的生命賜給那些父所揀選並賜給主的部分人類。主創造了人，施行權柄管理人，並且救贖一些人，目的是為著將永遠的生命賜給他們。換句話說，主首先必須創造，然後管理、救贖，最後將生命賜給一班蒙揀選的人。因此，主的工作包括創造、管理、救贖並分賜生命。主與父有同樣的地位：祂是創造、管理、救贖、並賜永遠生命的一位。不要以為你是碰巧得著永遠的生命。不，絕不是碰巧。在億萬人中，父神愛上了你，揀選你，並把你標出來。在我們身上有神聖的標記。

父不僅把我們標出來，也把我們賜給子。不要光想你自己是個貧窮、可憐的罪人。一面說你是，但另一面說，你是賜給子的禮物。你需要說，『讚美三一神，我是父所賜給子的寶貴禮物。我是親愛的、寶貴的、美好的、高超的、甚至可愛的。我是一個禮物，不是一個垃圾筒。父絕不會把一個垃圾筒賜給祂的兒子。我是神所賜給祂愛子的人，我是寶貴的、親愛的、可愛的、並甜美的。』你若看見了這個，你的看法、態度和觀念都會改變，不但對你自己，對所有的聖徒也會這樣。你相信所有親愛的弟兄姊妹都是賜給子的禮物麼？你相信你所不喜歡的那個人也是這樣的禮物麼？你若看見了這個，就會愛每位聖徒，因為每位親愛的聖徒都是父所揀選並賜給子的禮物。父已經從億萬人中間揀選了我們；在宇宙的禮品店裏，我們都是蒙揀選的，拔尖的。我們都已經蒙了揀選，並賜給了神親愛的兒子。

父已經將權柄賜給子，不僅叫祂管理人類，也叫祂保守人類。子神運用權柄照顧人類，為使我們得以生存。像希特勒那樣的人，曾殺了許多的人，但子神似乎說，『希特勒，你下地獄罷！我必須保守人類。我父已經賜給我許多親愛的禮物，他們必須能生存，我在尋找這些禮物。』讚美主，我們都是父所賜給子親愛的禮物。

在三節主說，『認識你獨一的真神，並你所差來的耶穌基督，這就是永遠的生命。』甚麼是永遠的生命？當我年輕時，有人告訴我，永遠的生命只是將來的福氣。永遠的生命就是神聖的生命，這生命具有認識神和基督（參十一27）的特殊功能。每一種生命都有牠的功能。狗生命的功能是吠叫，鳥生命的功能是飛翔，貓生命的功能是捉老鼠，雞生命的功能是下蛋。神聖生命的功能是認識神。神和基督是神聖的。要認識神聖的人位，需要神聖的生命。信徒既由神聖的生命所生，就認識神和基督。（來八11，腓三10。）希伯來八章十一節說，無須教導新約的信徒認識神。為甚麼沒有這個必要？因為每位新約的信徒都認識神。新約的信徒有神聖的生命，神聖的生命就是認識神的生命。我們無須教導狗吠叫，因為狗的生命有吠叫的功能。同樣的，我們既有神聖的生命，就不需要受教以認識神，因為神聖生命的功能就是認識神和基督。哦，願我認識基督！我們都可以認識基督，因為我們有神聖的生命，這生命的功能就是認識神和基督。

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