第七篇　生命的目的

約翰二章先有變水為酒的事例，（約二1～11，）然後緊接著有對付殿的事例，（約二12～22，）這是很有趣的。我們必須相信，這兩件事例記在這裏，不僅是一些歷史事件的記述，更是為著表徵一些事。為何對付殿緊接在變死亡為生命之後？這表明生命乃是為著神的殿（家）。換句話說，生命是為著神的建造。在主變水為酒的事件裏，我們看見了生命的原則，就是變死亡為生命。如今在對付殿的事上，我們看見生命的目的乃是建造神的家。

約翰二章十二至二十二節給我們看見，主對付殿的兩方面－潔淨的一面和建造的一面。神的仇敵撒但總是想要破壞或拆毀神的殿。他企圖用許多罪惡的東西玷污牠，這就是神的殿（家）需要潔淨的原因。

耶穌潔淨殿是在『逾越節近了』的時候。（約二13。）那時，逾越節乃是記念神的救恩，（出十二2～11，申十六1～3，）藉著這記念，猶太人就在他們的殿裏敬拜神。但是當主耶穌上耶路撒冷去，他們的殿裏滿了牛、羊、鴿子、和兌換銀錢的人。因此殿需要潔淨，主耶穌就這樣行了。

逾越節乃是我們記念主的一個豫表。（林前十一24～25。）我們就是神的殿。（林前三16。）我們很可能來到主的桌子前記念祂，卻充滿了屬地的事物。因此我們也需要潔淨，好叫我們成為神合式的殿。

我們讀約翰二章十四至十六節：『祂看見殿裏有賣牛羊鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裏，就拿繩子作成鞭子，把眾人連羊帶牛都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的錢幣，推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說，把這些東西從這裏拿走，不要將我父的家，當作買賣的場所。』主對付神的殿（家），是用繩子作成鞭子來潔淨牠。有些譯本說，主用燈心草作的繩子來作鞭子，燈心草是不值錢的，平常的。主是用平常的東西，燈心草，作成鞭子來潔淨殿。祂趕出牛、羊、鴿子和錢幣，表徵趕出所有屬地的霸佔。我們是神的殿，卻沒有被神充滿，反而被許多神之外的事物充滿。我們是神的殿，應該被神充滿，可是事實上我們裏面卻充滿了買賣、錢財、以及兌換銀錢之人的桌子。因此主必須用繩子作鞭子，把這些東西從我們裏面趕出去。

主常常使用普通平常的東西，就如燈心草，來潔淨我們。有時祂用平常的人潔淨你－就如你的妻子或丈夫，你的父母或兒女，你的上司或屬下。我們都經歷過主用普通、平常的人事物作成鞭子潔淨我們。有時主把事情弄得天翻地覆，來干涉我們的生活。祂來趕出牛羊鴿子，推倒桌子，要把整個局面搞得亂糟糟。比方去年你的生意賺了不少錢，但今年你統統蝕光－這就是主用來潔淨你的一根鞭子。每個有追求的基督徒總有人事物來潔淨他。

一般說來，尋求神的妻子總是渴望她丈夫屬靈、愛主，但有時正好事與願違。愛主的丈夫總是仰望主叫他的妻子屬靈、愛主，但有時事情也適得其反。照樣，作父母的真誠尋求主，並天天為他們的孩子禱告，有時仍然難過的看著他們的孩子走錯路。你經歷的鞭子乃是主所作的。如果你的丈夫或妻子非常屬靈，主就沒有鞭子來潔淨你。你的兒子若像彼得、約翰，你的女兒若像馬利亞，就沒有燈心草可以給主用來作成鞭子。你的父母若像亞伯拉罕和撒拉，就沒有甚麼來潔淨你。一面你可以天天享受主作筵席，但另一面主會多次打發鞭子來潔淨你。許多時候，主甚至會用召會中的弟兄姊妹作繩鞭來潔淨你，趕走你裏面的商品和兌換銀錢的人。

十七節說，『祂的門徒就想起經上記著；「我為你的家，心裏焦急，如同火燒。」主耶穌裏面為著神的家焦急。這焦急把祂吞噬了，燒起來了。祂絕對為著父的家。父的家乃是祂心所望。當祂看見殿中敗壞的光景，祂無法忍受，甚至用鞭子來潔淨。祂為父的家焦急，這心情驅使祂將一切污穢從這家趕出去。祂的心單純為著父。祂看到殿，就是祂父的家，被人貪慾的事物所污染，就無法忍受，所以祂要潔淨殿。

撒但竭盡所能，用許多罪惡、屬世的事物玷污、污染召會生活。無論那裏有地方召會，這事總會發生。但是讚美主，撒但的污染帶進主的潔淨。仇敵撒但總是忙碌的，他從不睡覺。無論何處一個地方召會建立起來，撒但就設法要玷污。我們若缺乏經歷，就會為這事非常擔心。我們會因召會被仇敵玷污了而感到困擾。讓我說一句安慰你們的話，你所在的地方召會若被污染了，你不該灰心，你應該說，『主，現在是你的時候了。主，你進來。撒但的污染不過帶進你的潔淨。』

撒但的目的不僅要污染殿，更要拆毀殿。他最終的目的是要拆毀神的家。但是仇敵所拆毀的，主要在三日內建立起來。（約二19。）這就是說，主在祂復活的生命裏，將仇敵所拆毀的建造起來。我們無須為主召會的恢復憂慮，因為仇敵越破壞，主越在復活裏建造。主的話乃是：『你們拆毀這殿，我三日內要將牠建立起來。』（約二19。）換句話說，仇敵可能破壞並拆毀召會，就是神的家；但主在復活裏並藉著復活，要將她建立起來。在仇敵造成破壞之後，主在復活裏要建立起更大的建築。我們不該為召會中可能存在的混亂憂慮，因為主的身體，召會，在復活的過程中。仇敵的破壞是必需的，因為每樣天然的東西都必須拆毀；也只有天然的東西能被仇敵拆毀。之後，主就要在復活裏建立祂的召會。每一次當難處破壞召會之後，召會就在復活生命的新樣中得到恢復並建立。已過我曾看見好些真正傷害召會的破壞工作，但是仇敵越破壞，主越在復活裏並藉著復活建造祂的召會。

十七年前，一九五八年，在臺灣的眾召會相當強。以後發生一些事情，讓仇敵有機可乘，就有一場大風暴侵襲召會。那時我在那裏，清楚看見那個情況，但是我不害怕。那次攻擊開始於一九五八年。一九五九年，我帶領一次約翰福音的生命讀經，當我請到二章這裏所講的點時，我對他們說，『你們中間有人被仇敵利用，要拆毀召會。我要你們曉得，如果這裏的召會是主所建造的，你們越要拆毀，她越要被建立。』以後我離開臺灣，到了美國。我不怕那裏的眾召會被拆毀，所以我平安的離開那裏，來到美國。之後，臺灣眾召會帶頭的人一再寫信給我說，『仇敵作了很多工作。弟兄，請回來罷。』我四年沒有回去。在那四年間，我收到好些臺灣召會帶頭的弟兄們寫來的信，說到仇敵所作破壞的工作，但是我每次回信都是說，『弟兄，安心罷。如果臺灣島上的眾召會是主所建立的，就沒有人能拆毀。他們越想拆毀召會，召會越要被建立。』現今到了一九七五年，在臺灣的眾召會剛強的被建立起來了。

不要因今日基督徒的光景灰心，不要說情形太糟糕，這不過是圖畫的一面。讚美主，在已過二十個世紀，一直都有另一面。你信撒但能擊敗主耶穌麼？這是不可能的。你信撒但強過主耶穌麼？答案當然是否定的。根據這事實，我常常滿了安息。不管召會中有多少麻煩，我內人可以見證，我總是睡得香甜。我有充分的把握，撒但絕不能打敗主耶穌，而主總是勝過撒但的。

主耶穌告訴反對祂的人，他們若拆毀這殿，祂三日內要將牠再建立起來。（約二19。）他們不懂得祂在講甚麼。主是說，『你們可以將我治死，你們也能在十字架上殺死我的身體，但我要叫這身體三日內再建立起來。』不要僅僅照字句領會聖經，若是這樣，你會自找麻煩。一面主耶穌告訴人，他們殺了祂以後，祂要叫自己復活。（太二十19。）另一面在新約別處告訴我們，神叫祂復活。（徒二24。）新約裏有兩種記載主復活的說法－神使祂復活，和祂自己復活。我們怎樣來領會並解釋這事呢？是神叫祂復活，或是祂自己復活？路加福音表明主耶穌是救主，為我們的罪作了犧牲，因此我們看見主需要神來使祂復活。（路九22。）但在約翰福音裏，情形就不同了。主不是為罪被殺作犧牲，乃是祂自己將命捨了。主說，『因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄再取回來。』（約十17～18。）在約翰福音裏，無需神來使祂復活。祂為罪作犧牲，就需要神叫祂復活；祂是那賜生命者，就能將命捨了，也能再取回來。祂能走進死亡裏，也能再走出來。主似乎說，『就一面說，是你們殺了我；但在我這一面，是我走進死亡，在其中遊歷一番，又走出來了。』每年有許多觀光客來到華府參觀白宮。照樣，主耶穌也遊歷了死域，參觀了黑宮。主似乎說，『黑宮，我來瞧瞧你，看你能作甚麼。你能在我身上作甚麼？因為你無法在我身上作甚麼，我遊歷之後就要向你告別，並且再回到生命裏去。』這就是約翰福音裏的復活。主耶穌捨了自己，又叫自己復活。

耶穌物質的身體在十字架上被猶太人拆毀。基督成為肉體時，穿上了物質的身體。約翰一章十四節清楚告訴我們，祂物質的身體乃是帳幕。按照約翰二章，祂物質的身體也是殿。我要指出，在整本新約，神的殿不是指一個地方，乃是指一個人。當耶穌在肉體裏，祂的身體就是神的帳幕和神的殿。帳幕和殿都是神的居所。撒但知道這個。因著撒但知道耶穌物質的身體是神在地上的居所，他就盡所能的拆毀那身體；他藉著猶太人，在十字架上的確拆毀了那身體。就一面說，撒但拆毀了主物質的身體；就另一面說，主耶穌捨了祂的身體以至於死。主似乎對撒但說，『撒但，你盡力作罷。讓我看你究竟能作甚麼。不管你作甚麼，不過給我更多作工的機會。』

撒但在十字架上拆毀了主物質的身體以後，祂的身體被放在墳墓裏，安息在那裏。然後主耶穌進入死亡，遊歷了黑宮，就在復活裏出來。當耶穌起來的時候，祂自己叫祂那死了、被埋葬的身體復活。耶穌在十字架上被拆毀的身體是微小軟弱的；基督在復活裏的身體是廣大有能的。你要那一個－耶穌的身體，還是基督的身體？在主復活以後，祂的身體，就是殿，在更大的規模裏被建立起來。仇敵藉釘十字架所拆毀的，僅僅是耶穌的身體；而主在復活裏所復活的，不僅是祂自己的身體，更是每一位藉信與祂聯合的人。（彼前一3，弗二6。）主復活之後，撒但不得不說，『我輸了，我真笨。我不該拆毀祂。』可是撒但懊悔已為時太晚了。

一旦一個地方召會被破壞、被拆毀了；你可以確信，她在復活裏，將比原初更擴大。主耶穌總是勝過仇敵的。不要因撒但的工作驚慌。許多時候我們無須這麼迫切的禱告。我們只該說，『撒但，盡力作罷。無論你作甚麼，不過給我們的主耶穌機會勝過你。』每當有難題臨到召會，許多弟兄都覺得該馬上召集聚會來禱告。然而不必那麼急，安心罷。不要因撒但的活動驚慌。當主耶穌知道猶太人想要拆毀祂，祂並沒有禱告說，『父阿，殺死這些猶太人。父阿，救我，保護我。』祂沒有這樣禱告，反而似乎告訴他們說，『盡所能的殺我罷。要確信，你們殺死我之後，我會得著機會擴增。』沒有一個人能阻撓主的定旨。仇敵越想要阻撓，就越給主機會來作更多。主所作的總是在復活裏。主『三日內』將殿建立起來，表徵祂是在復活裏建造。

猶太人求主顯神蹟給他們看。主回答說，『你們拆毀這殿，我三日內要將牠建立起來。』（約二19。）主的復活是惟一的神蹟。在召會的建造上，常常有人像猶太人一樣向我們挑戰，要看我們能行甚麼神蹟。我們不該受試誘想要行神蹟。我們必須跟隨主耶穌，讓我們自己被治死，然後基督就要在復活裏顯明出來。這就是在召會的建造上所需要的神蹟，表號。為著建造召會，惟一的神蹟乃是在復活裏的生命。

自從祂物質的身體復活那一天，主耶穌一直在復活的生命裏擴大祂的身體。今天基督在祂的復活裏有何等大的身體！你能測量基督身體的大小麼？雖然曾有一度，人可能測量耶穌物質的身體，但是你不可能測量基督身體的廣大無邊。主不斷在復活裏建造祂的身體，撒但是一直在幫這個忙。神的家在復活裏仍與基督的身體一同擴增。（提前三15，彼前二5，林前二9，弗二21～22。）今天我們仍在『三日』內，因為主仍在復活的過程中，為著祂身體的建造作工。主的身體有一大部分已經復活，但還有一些肢體還沒有復活。因此主的身體仍在復活的過程之中。甚至在你自己身上，也只有一部分是已經變化的；就是說，只有一部分是已經復活的。主繼續藉著變化的過程，作工在你身上。你仍在復活的過程中。召會今天仍在那三日復活的過程中。

仇敵對召會一切的破壞，只是給主機會在復活裏擴大祂的身體。從一九五八年起，若沒有仇敵所興起的風暴，拆毀在臺灣的召會生活，也許今天我不會在美國。讓仇敵暢所欲為罷，因為他的工作不過給主機會，在復活裏作祂擴增的工作。讚美主，自從主在美國開始祂的恢復，好些消極的事已經發生了。但我們都必須為著祂的無往不勝敬拜祂。我沒有看見一件事，在其中仇敵是得勝的。他幫助了主的恢復。仇敵永遠不能勝過主耶穌。陰間的門永遠不能勝過建造的召會。（太十六18。）召會仍在往前，仍在增長。阿利路亞！雖然仇敵會竭盡所能來拆毀，但我們要看見主的得勝。我們要看見，不只主耶穌自己是得勝的，召會也是得勝的。關於主的恢復，消極的話越多，祂的恢復就越得勝。

變水為酒的事立定了生命的原則。現在，在對付殿的事上，我們看見了生命的目的。生命的原則是變死亡為生命，生命的目的是建造神的家。生命的原則是為著生命的目的。變死亡為生命是為著生命的建造，就是神家的建造。這兩點管治了整本約翰福音。這就是何以在一章的引言之後，二章接著就藉兩件事給我們看見這兩點。然後從三至十一章乃是九個事例的記載，證明主如何進到人各種不同的處境，變死亡為生命。在述說過這些事例之後，並在十四、十五、十六章釋放過末了一篇信息之後，在十七章裏主向父獻上關於合一的禱告。這為著合一的禱告，就是為著建造的禱告。

我們若沒有建造在一起，我們絕不可能是一。比方說，一堆材料並不是一，因為這些材料沒有建造在一起。一棟房子是由許多材料組成的，這些材料之所以是一，乃是因為建造在一起。只有材料建造在一起成為一個建築時，纔有一。一的意思就是被建造在一起。因此生命的目的乃是建造神的家，神的殿，作神的居所。主作我們生命的目的，乃為建造召會作神的居所。生命是為著建造，生命是為著召會。乃是為著建造召會，祂的身體，祂的家，主來作了我們的生命。

在約翰二章，作者從主所行的許多事中，挑選了兩件事，給我們看見生命的原則和目的。我們必須應用生命的原則，為著生命的目的。然後我們就看見，在約翰福音以下各章，一面有第一件事所表明生命的原則，一面又有第二件事所顯示生命的目的。

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