第十七篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十二）

读经：使徒行传四章三十二节至五章十二节。

在行传四章三十二节至五章十一节，我们看见召会生活的延续，在五章十七至四十二节，我们看见犹太宗教徒逼迫的延续。关于召会生活的延续，在四章三十二至三十七节有积极的一面，在五章一至十一节有消极的一面。在本篇信息中，我们要来看在四章三十二节至五章十一节所见到的召会生活。

四章三十二节说，‘那许多信的人，都是一心一魂的，没有人说他的财物有一样是自己的，都是大家公用。’正如在二章四十四节，凡物公用不是爱的标记，乃是基督大能的救恩拯救信徒脱离贪婪和自私的标记。凡物公用在神新约经纶的初期，只实行了很短时间，到了保罗尽职时，这事在召会生活中并没有长期持续，当作规条来实行。

四章三十三节说，‘使徒大有能力，见证主耶稣的复活，众人也都蒙大恩。’使徒是复活基督的见证人，他们不仅以言语，也以生活行动见证祂，特别是见证祂的复活。

按照三十三节，所有的信徒都蒙大恩。律法是照着神的所是要求人；恩典却是以神的所是供应人，以应付神的要求。实际上，恩典就是神自己给人享受。恩典是复活的基督成了赐生命的灵，（林前十五45，）在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活着。因此，恩典乃是三一神成了我们的生命和一切。

三十四、三十五节说，‘他们中间没有一个缺乏的，因为凡有田产房屋的都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，照各人所需用的，分给各人。’正如在二章四十五节，卖田产房屋乃是证明主大能的救恩，使信徒能胜过属地的产业，这些产业霸占、占有、篡窃了堕落的人类。（太十九21～24，路十二13～19，33～34，十四33，十六13～14，提前六17。）

在三十六、三十七节，路加举了一个积极的例子，说到一个人卖了他的田产，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前：‘有一个利未人约瑟，按籍贯是居比路人，使徒称他为巴拿巴。（巴拿巴翻出来，就是劝慰子。）他有一块田地，也卖了，把钱拿来，放在使徒脚前。’巴拿巴是亚兰文，原意申言之子，转指说话以鼓励、劝导、安慰人者。籍贯是居比路的利未人巴拿巴，卖了他的产业，把所卖的钱拿来放在使徒脚前，要照圣徒所需用的，分给各人。这是四章三十二至三十七节积极面的一部分。

在四章末了积极的一面之后，路加在五章一至十一节陈明消极的一面。消极的一面涉及一对夫妇，亚拿尼亚和撒非喇：‘但是有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇，卖了产业，把价银私自留下一部分，他的妻子也知道。他把一部分拿来放在使徒脚前。’（徒五1～2。）亚拿尼亚和撒非喇有个邪恶的计划，要欺骗内住的灵，向祂撒谎。‘彼得说，亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺骗圣灵，把田产的价银私自留下一部分？’（徒五3。）亚拿尼亚表面上是欺骗使徒，实际上是欺骗圣灵，就是神，（徒五4，）因为在使徒为着主的工作上，圣灵与使徒乃是一。

我们读这几节，就看见有两个人位住在这对夫妇里面。第一，那灵必然住在他们里面；因为他们已经得救，所以圣灵已经在他们里面得着住处。第二，撒但住在他们里面；因为撒但充满了他们的心，叫他们欺骗圣灵。所以，有两个居住者－圣灵与撒但，住在亚拿尼亚和撒非喇里面。

我们需要看见，我们信徒也有这两个居住者在里面。然而，一些圣经教师不相信撒但住留在信徒里面，也不相信圣徒可能被鬼附。宾路易师母（JessePenn-Lewis）因着在她‘圣徒的争战’（War on the Saints）一书中说到信徒被鬼附的事例，有些人甚至称她为‘女巫。’虽然有些人否认信徒会被鬼附，但有些真信徒曾被鬼附却是事实。行传五章这里也许是信徒被撒但占有或欺骗的第一个事例。彼得问亚拿尼亚：‘为什么撒但充满了你的心？’这指明撒但不仅在他们外面，也在他们心里欺骗他们，引诱他们。

撒但怎能在他们里面有这样的地位？这是因着他们的野心。多年来我知道信徒会有野心，要得著名声、地位、头衔和阶级。这野心甚至在召会生活的人中间也能找到。我在东西方都看过，在召会里人有野心要得着阶级、地位、头衔和名声。甚至青年人也可能有野心要作带头的人。

最近在台北，主在我们中间有这样的行动：我们在召会里设立了四百多个小排。已过我们建立类似的排，每一排都指派带头的和助手。但是我们发现，那些指派成了败坏的因素。所以，这次我们告诉召会，在小排里面不要任何指定的带头人，每一个人都可以带头。

亚拿尼亚和撒非喇里面，有地位给撒但作欺骗他们的根基，那就是他们想要得著名声。他们想要得着为召会变卖一切的名声。因着他们的野心，他们就拟定一个计划，卖了一块田产，把所卖的价银私自留下一些，然后把一部分拿来，放在使徒脚前。

我们曾指出，亚拿尼亚和撒非喇欺骗圣灵。你认为他们所欺骗的那灵是在天上，在他们的外面么？你认为他们仅仅欺骗一位客观的灵么？亚拿尼亚和撒非喇欺骗的这位灵，就在他们里面。如果圣灵不在他们里面，彼得为什么说他们欺骗圣灵？撒但与圣灵同时住在亚拿尼亚和撒非喇里面。

今天在圣经教师中间有一种倾向，否认撒但魔鬼住在人肉体里这个事实。但请想想彼得在马太十六章的经历。彼得承认耶稣是基督，是活神的儿子。主对他说，‘西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。’（太十六17。）然后在同一章，我们看见这位从父领受了启示的彼得，也被撒但霸占了。当彼得拉着主责劝祂时，‘祂却转过来，对彼得说，撒但，退我后面去罢！’（太十六23。）在这里我们看见，撒但不仅在彼得外面，也在彼得里面。

撒但离我们并不远，我们需要谨慎，以免受他欺骗。我们若要避开撒但的欺骗，就必须弃绝、定罪并放弃要在召会生活中作重要人物的野心。每当我们在召会生活中想要成为重要人物，撒但就有地位来欺骗我们，按属灵一面说，就是把我们带进死亡。

亚拿尼亚和撒非喇有野心要在召会中成为重要人物；他们有野心要得著名声。他们因着野心，就被欺骗，这欺骗把他们带进死亡。正如这段记载所指明的，亚拿尼亚和撒非喇两个人都肉身死了。

我们不该认为在召会里既然没有亚拿尼亚和撒非喇那样的肉身死亡，就表示完全没有死亡。不是这样。要作重要人物的野心，要作带头人的野心，将有野心的人带进属灵的死亡。那些有野心的人也许肉身没有死，却有属灵的死亡。我们在主的恢复里看过类似的事例，这些事例证明野心产生属灵的死亡。在这事上我们都需要非常谨慎。

亚拿尼亚和撒非喇遭受肉身死亡的惩罚，这事实并不是说，他们要永远沉沦。虽然亚拿尼亚和撒非喇得救了，他们却犯了至于死的罪。（约壹五16～17。）在神行政的对付里，有些神的儿女由于某种的罪，在今世被命定要肉身死亡。这是亚拿尼亚和撒非喇的光景，他们因着欺骗圣灵，受到肉身死亡的惩罚。他们的事例教训我们，对于召会生活里的野心和不诚实，我们要极其谨慎。

圣灵使用路加记载亚拿尼亚和撒非喇的事例，向我们指出，召会生活也许是美妙的，但我们对于野心还需要谨慎。我们不该有任何野心，想要在召会里作重要人物。我们不该对阶级、地位或名声有野心。我们若有这样的野心，就会给仇敌地位，把我们带进属灵的死亡。

五章四节的话与凡物公用有关系：‘田产还留着，所留下的不是你自己的么？既卖了，价银不也是由你作主么？’这指明使徒不把变卖田产并分给别人，当作规条来实行。这里没有要求信徒要凡物公用，这件事该作得心甘情愿。如果亚拿尼亚和撒非喇不想卖自己的产业，没有人要求他们要这样作。不仅如此，所卖的钱也是由他们自己作主。他们的罪乃是企图欺骗圣灵。他们保留自己的产业，或保留所卖的钱，并不是罪。他们的罪乃在于欺骗圣灵。他们企图欺骗召会，藉着撒谎为自己取得名声。得罪内住的灵是粗鄙的罪。他们的罪乃是甘愿与他们里面邪恶的居住者撒但合作。我们都需要学习亚拿尼亚和撒非喇的事例所给我们的功课。

在五章三节，彼得告诉亚拿尼亚，他欺骗了圣灵，然后在四节末了对他说，‘你不是欺骗人，乃是欺骗神了。’这证明三节的圣灵就是神。

后来彼得对撒非喇说，‘你们为什么同心试探主的灵？’三节的圣灵，四节的神和九节的主都是一，在信徒的经历中更是如此。

在五章十一节，路加结束这消极一面的叙述，说，‘全召会以及所有听见这事的人，都甚惧怕。’召会的希腊文是ekklesia，艾克利西亚，由ek，出来，和kaleo，蒙召的引伸辞组成，因此是蒙召出来的（会众），就是召会。使徒行传首次在这里题到召会，就是地方召会。我们在以后的信息中会看见，八章一节说到在耶路撒冷的召会。这是头一处在地方上建立的召会，在一个城，就是耶路撒冷城的辖区之内。这是一个在地方上的地方召会，正如主在马太十八章十七节所指明的。马太十六章十八节所启示的召会是宇宙召会，那是基督独一的身体。马太十八章十七节所启示的召会是地方召会，是基督独一的身体在地方上的彰显。新约对这事（在地方上建立召会）的记载是前后一贯的。（徒十三1，十四23，罗十六1，林前一2，林后八1，加一2，启一4，11 。）

五章十二节说，‘主藉使徒的手，在民间行了许多神迹奇事。’这里与二章四十三节的记载非常相似。那里告诉我们：‘又有许多奇事神迹，藉着使徒行出来。’我们需要看见，成为肉体、钉十字架、复活、升天的基督乃是神中心的见证，奇事神迹并不是这见证的一部分，也不是神完全救恩的一部分，只是证实使徒所传讲、所供应以及所行的，绝对是出于神，不是出于人。（来二3～4。）这就是说，奇事神迹既不是神中心见证的一部分，也不是神救恩的一部分。奇事神迹是神用以证明使徒的传讲与职事是出于神的方法。在使徒时代，需要藉着他们行神迹奇事。毫无疑问，那吸引了群众的注意。然而，我们今天不该强调奇事神迹。

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