第十七篇　藉著彼得一班同工的職事，在猶太地的繁殖（十二）

讀經：使徒行傳四章三十二節至五章十二節。

在行傳四章三十二節至五章十一節，我們看見召會生活的延續，在五章十七至四十二節，我們看見猶太宗教徒逼迫的延續。關於召會生活的延續，在四章三十二至三十七節有積極的一面，在五章一至十一節有消極的一面。在本篇信息中，我們要來看在四章三十二節至五章十一節所見到的召會生活。

四章三十二節說，『那許多信的人，都是一心一魂的，沒有人說他的財物有一樣是自己的，都是大家公用。』正如在二章四十四節，凡物公用不是愛的標記，乃是基督大能的救恩拯救信徒脫離貪婪和自私的標記。凡物公用在神新約經綸的初期，只實行了很短時間，到了保羅盡職時，這事在召會生活中並沒有長期持續，當作規條來實行。

四章三十三節說，『使徒大有能力，見證主耶穌的復活，眾人也都蒙大恩。』使徒是復活基督的見證人，他們不僅以言語，也以生活行動見證祂，特別是見證祂的復活。

按照三十三節，所有的信徒都蒙大恩。律法是照著神的所是要求人；恩典卻是以神的所是供應人，以應付神的要求。實際上，恩典就是神自己給人享受。恩典是復活的基督成了賜生命的靈，（林前十五45，）在復活裡將經過過程的三一神帶到我們裡面，作我們的生命和生命的供應，使我們能在復活裡活著。因此，恩典乃是三一神成了我們的生命和一切。

三十四、三十五節說，『他們中間沒有一個缺乏的，因為凡有田產房屋的都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，照各人所需用的，分給各人。』正如在二章四十五節，賣田產房屋乃是證明主大能的救恩，使信徒能勝過屬地的產業，這些產業霸佔、佔有、篡竊了墮落的人類。（太十九21～24，路十二13～19，33～34，十四33，十六13～14，提前六17。）

在三十六、三十七節，路加舉了一個積極的例子，說到一個人賣了他的田產，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前：『有一個利未人約瑟，按籍貫是居比路人，使徒稱他為巴拿巴。（巴拿巴繙出來，就是勸慰子。）他有一塊田地，也賣了，把錢拿來，放在使徒腳前。』巴拿巴是亞蘭文，原意申言之子，轉指說話以鼓勵、勸導、安慰人者。籍貫是居比路的利未人巴拿巴，賣了他的產業，把所賣的錢拿來放在使徒腳前，要照聖徒所需用的，分給各人。這是四章三十二至三十七節積極面的一部分。

在四章末了積極的一面之後，路加在五章一至十一節陳明消極的一面。消極的一面涉及一對夫婦，亞拿尼亞和撒非喇：『但是有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇，賣了產業，把價銀私自留下一部分，他的妻子也知道。他把一部分拿來放在使徒腳前。』（徒五1～2。）亞拿尼亞和撒非喇有個邪惡的計畫，要欺騙內住的靈，向祂撒謊。『彼得說，亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺騙聖靈，把田產的價銀私自留下一部分？』（徒五3。）亞拿尼亞表面上是欺騙使徒，實際上是欺騙聖靈，就是神，（徒五4，）因為在使徒為著主的工作上，聖靈與使徒乃是一。

我們讀這幾節，就看見有兩個人位住在這對夫婦裡面。第一，那靈必然住在他們裡面；因為他們已經得救，所以聖靈已經在他們裡面得著住處。第二，撒但住在他們裡面；因為撒但充滿了他們的心，叫他們欺騙聖靈。所以，有兩個居住者－聖靈與撒但，住在亞拿尼亞和撒非喇裡面。

我們需要看見，我們信徒也有這兩個居住者在裡面。然而，一些聖經教師不相信撒但住留在信徒裡面，也不相信聖徒可能被鬼附。賓路易師母（JessePenn-Lewis）因著在她『聖徒的爭戰』（War on the Saints）一書中說到信徒被鬼附的事例，有些人甚至稱她為『女巫。』雖然有些人否認信徒會被鬼附，但有些真信徒曾被鬼附卻是事實。行傳五章這裡也許是信徒被撒但佔有或欺騙的第一個事例。彼得問亞拿尼亞：『為甚麼撒但充滿了你的心？』這指明撒但不僅在他們外面，也在他們心裡欺騙他們，引誘他們。

撒但怎能在他們裡面有這樣的地位？這是因著他們的野心。多年來我知道信徒會有野心，要得著名聲、地位、頭銜和階級。這野心甚至在召會生活的人中間也能找到。我在東西方都看過，在召會裡人有野心要得著階級、地位、頭銜和名聲。甚至青年人也可能有野心要作帶頭的人。

最近在臺北，主在我們中間有這樣的行動：我們在召會裡設立了四百多個小排。已過我們建立類似的排，每一排都指派帶頭的和助手。但是我們發現，那些指派成了敗壞的因素。所以，這次我們告訴召會，在小排裡面不要任何指定的帶頭人，每一個人都可以帶頭。

亞拿尼亞和撒非喇裡面，有地位給撒但作欺騙他們的根基，那就是他們想要得著名聲。他們想要得著為召會變賣一切的名聲。因著他們的野心，他們就擬定一個計畫，賣了一塊田產，把所賣的價銀私自留下一些，然後把一部分拿來，放在使徒腳前。

我們曾指出，亞拿尼亞和撒非喇欺騙聖靈。你認為他們所欺騙的那靈是在天上，在他們的外面麼？你認為他們僅僅欺騙一位客觀的靈麼？亞拿尼亞和撒非喇欺騙的這位靈，就在他們裡面。如果聖靈不在他們裡面，彼得為甚麼說他們欺騙聖靈？撒但與聖靈同時住在亞拿尼亞和撒非喇裡面。

今天在聖經教師中間有一種傾向，否認撒但魔鬼住在人肉體裡這個事實。但請想想彼得在馬太十六章的經歷。彼得承認耶穌是基督，是活神的兒子。主對他說，『西門巴約拿，你是有福的，因為不是血肉之人啟示了你，乃是我在諸天之上的父啟示了你。』（太十六17。）然後在同一章，我們看見這位從父領受了啟示的彼得，也被撒但霸佔了。當彼得拉著主責勸祂時，『祂卻轉過來，對彼得說，撒但，退我後面去罷！』（太十六23。）在這裡我們看見，撒但不僅在彼得外面，也在彼得裡面。

撒但離我們並不遠，我們需要謹慎，以免受他欺騙。我們若要避開撒但的欺騙，就必須棄絕、定罪並放棄要在召會生活中作重要人物的野心。每當我們在召會生活中想要成為重要人物，撒但就有地位來欺騙我們，按屬靈一面說，就是把我們帶進死亡。

亞拿尼亞和撒非喇有野心要在召會中成為重要人物；他們有野心要得著名聲。他們因著野心，就被欺騙，這欺騙把他們帶進死亡。正如這段記載所指明的，亞拿尼亞和撒非喇兩個人都肉身死了。

我們不該認為在召會裡既然沒有亞拿尼亞和撒非喇那樣的肉身死亡，就表示完全沒有死亡。不是這樣。要作重要人物的野心，要作帶頭人的野心，將有野心的人帶進屬靈的死亡。那些有野心的人也許肉身沒有死，卻有屬靈的死亡。我們在主的恢復裡看過類似的事例，這些事例證明野心產生屬靈的死亡。在這事上我們都需要非常謹慎。

亞拿尼亞和撒非喇遭受肉身死亡的懲罰，這事實並不是說，他們要永遠沉淪。雖然亞拿尼亞和撒非喇得救了，他們卻犯了至於死的罪。（約壹五16～17。）在神行政的對付裡，有些神的兒女由於某種的罪，在今世被命定要肉身死亡。這是亞拿尼亞和撒非喇的光景，他們因著欺騙聖靈，受到肉身死亡的懲罰。他們的事例教訓我們，對於召會生活裡的野心和不誠實，我們要極其謹慎。

聖靈使用路加記載亞拿尼亞和撒非喇的事例，向我們指出，召會生活也許是美妙的，但我們對於野心還需要謹慎。我們不該有任何野心，想要在召會裡作重要人物。我們不該對階級、地位或名聲有野心。我們若有這樣的野心，就會給仇敵地位，把我們帶進屬靈的死亡。

五章四節的話與凡物公用有關係：『田產還留著，所留下的不是你自己的麼？既賣了，價銀不也是由你作主麼？』這指明使徒不把變賣田產並分給別人，當作規條來實行。這裡沒有要求信徒要凡物公用，這件事該作得心甘情願。如果亞拿尼亞和撒非喇不想賣自己的產業，沒有人要求他們要這樣作。不僅如此，所賣的錢也是由他們自己作主。他們的罪乃是企圖欺騙聖靈。他們保留自己的產業，或保留所賣的錢，並不是罪。他們的罪乃在於欺騙聖靈。他們企圖欺騙召會，藉著撒謊為自己取得名聲。得罪內住的靈是粗鄙的罪。他們的罪乃是甘願與他們裡面邪惡的居住者撒但合作。我們都需要學習亞拿尼亞和撒非喇的事例所給我們的功課。

在五章三節，彼得告訴亞拿尼亞，他欺騙了聖靈，然後在四節末了對他說，『你不是欺騙人，乃是欺騙神了。』這證明三節的聖靈就是神。

後來彼得對撒非喇說，『你們為甚麼同心試探主的靈？』三節的聖靈，四節的神和九節的主都是一，在信徒的經歷中更是如此。

在五章十一節，路加結束這消極一面的敘述，說，『全召會以及所有聽見這事的人，都甚懼怕。』召會的希臘文是ekklesia，艾克利西亞，由ek，出來，和kaleo，蒙召的引伸辭組成，因此是蒙召出來的（會眾），就是召會。使徒行傳首次在這裡題到召會，就是地方召會。我們在以後的信息中會看見，八章一節說到在耶路撒冷的召會。這是頭一處在地方上建立的召會，在一個城，就是耶路撒冷城的轄區之內。這是一個在地方上的地方召會，正如主在馬太十八章十七節所指明的。馬太十六章十八節所啟示的召會是宇宙召會，那是基督獨一的身體。馬太十八章十七節所啟示的召會是地方召會，是基督獨一的身體在地方上的彰顯。新約對這事（在地方上建立召會）的記載是前後一貫的。（徒十三1，十四23，羅十六1，林前一2，林後八1，加一2，啟一4，11 。）

五章十二節說，『主藉使徒的手，在民間行了許多神蹟奇事。』這裡與二章四十三節的記載非常相似。那裡告訴我們：『又有許多奇事神蹟，藉著使徒行出來。』我們需要看見，成為肉體、釘十字架、復活、升天的基督乃是神中心的見證，奇事神蹟並不是這見證的一部分，也不是神完全救恩的一部分，只是證實使徒所傳講、所供應以及所行的，絕對是出於神，不是出於人。（來二3～4。）這就是說，奇事神蹟既不是神中心見證的一部分，也不是神救恩的一部分。奇事神蹟是神用以證明使徒的傳講與職事是出於神的方法。在使徒時代，需要藉著他們行神蹟奇事。毫無疑問，那吸引了群眾的注意。然而，我們今天不該強調奇事神蹟。

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