第十三篇　藉著彼得一班同工的職事，在猶太地的繁殖（八）

讀經：使徒行傳三章一至二十六節。

行傳三章一至二十六節有彼得對猶太人的第二篇信息。一至十節描述瘸者得醫，十一至二十六節記載彼得當時所釋放的信息。

行傳三章一節說，『午後三時禱告的時候，彼得、約翰上殿裡去。』我們曾指出，在神新約經綸的開始，早期的信徒，甚至頭一批使徒，並不清楚神已經棄絕猶太教與其作法，以及包括殿在內的設備。因此，他們仍然按著傳統和習慣到殿裡去。

早期的信徒不清楚神新約的經綸對猶太教的殿是如何，連使徒在早期也沒有清楚看見，神已經放棄猶太教的事物。因此，甚至在五旬節那天，神將那靈澆灌在他們身上，開創了新時代，他們仍然沒有與猶太教的殿分開。在初期階段，神容忍他們在這事上的無知。但這導致召會與猶太教的攙雜，而早期耶路撒冷的召會並不定罪這事。（參徒二一20～26。）至終，在主後七十年，這殿被提多和羅馬軍隊拆毀，正如主在馬太二十三章三十八節和二十四章二節所豫言的。那次的拆毀清理了宗教的攙雜。

彼得、約翰將要進殿的時候，看見一個人從母腹裡就是瘸腿的，他們定睛看他，說，『你看我們。』（徒三2～4。）『那人就留意看他們，指望從他們得著甚麼。彼得卻說，金銀我都沒有，只把我所有的給你：我在拿撒勒人耶穌基督的名裡，叫你起來行走！於是抓著他的右手，扶他起來；他的腳和踝子骨立刻健壯了。』（徒三5～7。）彼得沒有金銀，但羅馬的聖彼得大教堂卻是用極多的金子造成的。彼得沒有金銀，但他有耶穌基督的名，就是耶穌基督的人位。他缺少金銀，卻富有基督。羅馬教充滿金子，卻沒有充滿基督的人位。她富有金子，卻缺少基督。

彼得對瘸腿的人說話，叫他在拿撒勒人耶穌基督的名裡行走。『拿撒勒人』指明神是猶太首領所輕棄的那位。（約一45～46，徒二二8，二四5。）

彼得、約翰行了神蹟，眾人就注意神蹟。但彼得在他的講論裡，將人的注意力從神蹟轉向一個人位，轉向主耶穌。彼得、約翰行了神蹟，但彼得並沒有談到神蹟，他乃是用神蹟作根據，將他的聽眾轉向基督。他將人的注意力從醫治轉向醫治者。

彼得的信息是根據醫治瘸者的神蹟。然而，彼得的負擔不是談論神醫；他的負擔乃是繁殖基督。他有負擔說出基督，把基督說出來。

彼得的負擔是將基督直接說到人裡面，使他們成為基督的繁殖，作祂活的肢體，好叫基督在地上得著一個身體。五旬節是為著基督的繁殖，不是為著神蹟、奇事、兆頭和神醫。這些事都是次要的。儘管瘸者藉著彼得、約翰得了醫治，彼得所強調的卻不是醫治，乃是主耶穌的名。首先彼得對瘸者說，『我在拿撒勒人耶穌基督的名裡，叫你起來行走！』然後他在信息裡接著說，『因信祂的名，祂的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了。』（徒三16。）所以，彼得沒有傳講神醫或神蹟；他傳講主耶穌基督的人位。

彼得將人的注意力從醫治轉向醫治者，然而今天強調醫治的基督徒，卻常常將人的注意力從醫治者導向醫治，甚至導向虛假的醫治。在靈恩運動的聚會裡，許多所謂的醫治並不是真的。瘸者得了醫治以後，他『站著，又行走，同他們進了殿，走著，跳著，讚美神。』（徒三8。）這是真實的醫治。然而，彼得將人導向醫治者，導向主耶穌。我們也應當將我們的注意力從醫治轉向醫治者。

眾百姓甚覺希奇，跑到彼得、約翰和瘸者那裡，彼得就對他們說，『諸位，以色列人哪，為甚麼對這事感到希奇？為甚麼定睛看我們，以為我們是憑著自己的能力或虔誠，使這人行走？亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了祂的僕人耶穌。這位耶穌，你們曾把祂交付彼拉多，彼拉多定意要釋放祂，你們竟在彼拉多面前棄絕了祂。』（徒三12～13。）『亞伯拉罕、以撒、雅各的神，』有些古卷作，『亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』彼得為甚麼在十三節說，神是亞伯拉罕、以撒、雅各的神？這稱呼是指三一神，耶和華偉大的我是。（出三14～15。）

按照主在馬太二十二章的話，這神聖的稱呼含示復活：『關於死人復活，神向你們所說的，你們沒有念過麼？祂說，「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」神並不是死人的神，乃是活人的神。』（太二二31～32。）彼得題到神是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，因為這指明祂是復活的神。

彼得告訴百姓，亞伯拉罕、以撒、雅各的神，『已經榮耀了祂的僕人耶穌。』神藉著主耶穌的復活，並在祂的升天裡，已經榮耀了祂。（路二四26，來二9，弗一20～22，腓二9～11。）

在三章十四節彼得對百姓說，『你們棄絕了那聖別公義者，反而要求把一個作兇手的人給你們。』說主是聖別者，這是甚麼意思？在這節裡，『聖別』指明拿撒勒人耶穌，猶太首領所輕棄的那位，乃是絕對為著神並分別歸於神的。不僅如此，祂也是絕對與神是一的。按照聖經裡的意義，『聖別』這辭指明一個人絕對歸於神，絕對為著神，且絕對與神是一。在人類歷史中，只有主耶穌是這樣的一位。大衛很好，但至少在一件事上他是為著自己，不是為著神。然而，主耶穌終其一生都是絕對分別歸於神，為著神，並與神是一。祂從來沒有一刻不是絕對為著神且與神是一。所以，祂被稱為聖別者。惟有祂配得『聖別者』這稱呼。

按照行傳三章十四節，彼得不僅稱主耶穌是聖別者，也稱祂是公義者。公義乃是與神，並與每個人、每件事物都是對的。惟有主耶穌能彀稱為公義者，因為惟有祂與神，與每個人，並與每件事物都是對的。當我們在自己裡面的時候，我們與神，與別人，甚至與事物，都是不對的。比方我們生氣的時候，會踢門或打翻椅子，這就是與門或與椅子不對了。所以我們不可能是公義者。

主耶穌是公義者，祂是對的那位。祂與神，與任何人，或與任何事物，絕沒有不對的。我們來看看祂潔淨殿的時候：『祂看見殿裡有賣牛羊鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡，就拿繩子作成鞭子，把眾人連羊帶牛都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的錢幣，推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說，把這些東西從這裡拿走，不要將我父的家，當作買賣的場所。』（約二14～16。）主耶穌這樣作當然是對的。祂若沒有這樣作，祂的行事就像政客了。主看見有罪的光景，就非常憤慨。然而，假定祂自言自語的說，『我不該作任何出於怒氣的事。如果我作，這就有了記錄，我在生氣時作過事。我需要留意自己，謹慎行事。』若是這樣，祂就不會去潔淨殿。但主這位公義者公義的潔淨了殿。祂從來沒有錯，因為祂始終是那公義者。

彼得在對猶太人的第二篇信息裡，稱那醫治者為僕人、聖別者並公義者。彼得是沒有學問的，怎能說出這樣的話？那些在議會裡的人看出彼得、約翰『原是沒有學問的平民，就都希奇，認出他們是跟過耶穌的。』（徒四13。）雖然彼得沒有學問，沒有專業知識，但他能憑著在他裡面賜生命的靈，釋放行傳三章所記載的信息。在這裡那靈不是獨自、直接的說話，而是照著話成肉體的原則，藉著彼得－一個沒有學問的人－說話。因此，關於主耶穌的點都是神聖的，但講論的卻是出於沒有學問的漁夫。在行傳三章那靈藉著漁夫說話。彼得在講論中能彀宣告主耶穌是聖別者，是絕對分別歸於神，為著神，並與神是一的那位；也是公義者，是與神，與每個人，並與每件事物都是對的那位。

在行傳三章十五節彼得接著說，『你們殺了生命的創始者，神卻叫祂從死人中復活了，我們都是這事的見證人。』『創始者』原文的意思是創始者、起源、起始者、元首、元帥。這辭指明基督是生命的起源或起始者，因此是生命的創始者，與前節的兇手相對。

和合本在這節裡說『生命的主。』這是不恰切的繙譯。在三章十五節，『創始者』不是指主，乃是指生命的源頭、起源，甚至是起始者，就是生命的創始者。彼得在這裡說，那醫治者是生命的源頭，就是生命的起始者；祂在生命上是創始者，是元首。彼得指明那醫治者不僅是醫治者－祂乃是生命的源頭、起源並起始者。

行傳三章所有的不僅僅是醫治，在此我們看見生命分賜到人裡面。這就是繁殖基督。為著這樣的繁殖，我們需要主作生命的創始者，作生命的源頭。

許多基督徒遵照傳統的神學，膚淺的讀聖經。因這緣故，我鼓勵眾聖徒放下傳統神學，回到聖經。聖經裡有許多需要我們挖掘的深『礦，』這些深礦之一就是三章十五節的『創始者』這辭。

我們需要看見生命在那裡，生命來自那裡。十五節的『創始者』這辭，指明生命來自這醫治者；祂是聖別者，並公義者。這醫治者不僅有醫治的能力；祂自己就是生命的源頭，起源，因為祂是生命的創始者，起始者。我們有生命，我們也就有醫治。人生病的原因就是在生命上軟弱。醫生知道，當我們在生命上軟弱，我們就會生病。但如果我們在生命上剛強，這生命就要吞滅死亡。

彼得要人知道，他們所殺害的那位乃是生命的創始者。祂不僅是醫治者－祂是那生命的創始者。雖然祂被殺害，神卻叫祂從死人中復活了。我們曾指出，論到主是人，新約告訴我們，神叫祂從死人中復活；但論到祂是神，新約告訴我們，祂自己從死人中復活。（羅十四9。）不僅如此，使徒是復活基督的見證人，見證祂的復活，這乃是完成神新約經綸的重點－中心點。

在三章十六節彼得說，『因信祂的名，祂的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了；藉著祂而來的信，叫這人在你們眾人面前完全好了。』『因信祂的名，』照原文直譯是，『在對祂名的信上。』就是在對祂名之信的立場上。名是指人位，人位是名的實際；因此這名是有能力的。

在十七、十八節彼得接著說，『弟兄們，我曉得你們作這事是出於無知，你們的官長也是如此，但神藉著眾申言者的口所豫先宣告，祂的基督將要受害的事，就這樣應驗了。』基督救贖的死，首先是由神在永遠裡命定，（徒二23，）然後在舊約時代藉眾申言者豫先宣告。這再一次證明基督的死不是歷史上偶然的事，乃是神按祂喜悅的定旨所計畫，並藉著眾申言者所豫先宣告的行動。

在行傳三章二十二、二十三節彼得指明主耶穌是申言者：『摩西曾說，「主神要從你們弟兄中間，給你們興起一位申言者像我，凡祂向你們所說的，你們都要聽從。凡不聽從那申言者的人，必要從民中滅絕。」』因此，在這章中我們看見主耶穌是僕人、聖別者、公義者、生命的創始者、以及申言者。

在十九至二十六節，彼得勸猶太人回轉，使他們有分於升天並再來的基督。在這裡彼得似乎是說，『你們作了非常愚昧的事，但現在你們需要回轉，使你們有分於升天並再來的基督，並享受祂。基督是神的僕人、聖別者、公義者、並生命的創始者。祂已經完成了一切，祂已經得著且達到了一切。現今祂在諸天之上，但祂要回來。這位基督是你們的分。你們要悔改、回轉，來有分於祂並享受祂。你們若到祂這裡，你們就要享受祂。』這是彼得對猶太人第二次的講論所強調的。

在十九節彼得對猶太人說，『所以你們要悔改，並要回轉，使你們的罪得以塗抹，這樣，那舒爽的時期，就得以從主面前來到。』『舒爽』這辭按原文直譯是清涼，復甦。因此是舒解，舒爽。舒爽的時期是說到萬物復甦，滿有喜樂安息的時候。這是指三章二十一節所說萬物復興的時候。這復興的時候要由彌賽亞在祂榮耀裡的來臨所帶進，正如救主在馬太十九章二十八節所教導並豫言的。

彼得在十九節的話似乎略過召會時代，從五旬節直接說到千年國。這也許指明，彼得對於神新約經綸中的召會時代，還沒有清楚的看見。全本新約啟示，在舒爽的時期以前，召會在神經綸中佔一段相當長的時間。

我們已經指出，舒爽的時期乃是清涼、復甦、舒解的時期。你已經進入這樣舒爽的時期麼？你已經經歷這樣喜樂安息的時候麼？實際上，每一正確的悔改信主，就是舒爽的時期。每一真正的重生就是享受的時候。我們得救，我們就有了享受的時候。在那段時間我們有喜樂和平安，我們享受基督自己作我們的喜樂和平安。我們多多少少都已經經歷了這個。

實際上，舒爽的時期就是基督自己。我們有祂，我們就得著祂作我們的舒爽，祂是我們的享受和平安。

在二十、二十一節彼得說，『祂也必差遣所豫先選定給你們的基督，就是耶穌。天必留祂，直到萬物復興的時候，就是神自古以來，藉著祂聖申言者的口所說的。』萬物復興的時候，就是千年國復興的時候，如以賽亞十一章一至十節和六十五章十八至二十五節所豫言的，以及基督在馬太十七章十一節和十九章二十八節所指的。萬物復興的時候，要由基督的回來所帶進。

CopyrightⒸ 2016-2023 臺灣福音書房