第二十一篇　藉著彼得一班同工的職事，在猶太地的繁殖（十六）

讀經：使徒行傳七章一節至八章三節。

司提反受抵擋、被捉拿（徒六8～七1）之後，在議會面前作見證，（徒七2～53，）然後被殺害。（徒七54～60。）接著，我們在八章三節讀到耶路撒冷召會遭迫害。

司提反在議會面前作見證的時候說，『諸位，弟兄父老請聽。當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現，對他說，「你要從你本地和你親族中出來，往我所要指示你的地去。」』（徒七2～3。）七章二節所說的榮耀，也許是看得見的榮耀，（參徒七55，）就如雲和火向以色列人顯現，（出十六10，二四16～17，利九23，民十四10，十六19，二十6，申五24，）並充滿帳幕和殿。（出四十35，王上八11。）乃是這樣榮耀的神，向亞伯拉罕顯現並呼召他。這榮耀對亞伯拉罕是極大的吸引，將他從世界裡分別（聖別）出來歸給神；（出二九43；）也是極大的鼓勵和力量，使他能跟從神。（創十二1，4。）同樣的原則，神也用祂看不見的榮耀，呼召新約的信徒。（彼後一3。）

司提反在行傳七章的教導，開始於榮耀的神向亞伯拉罕顯現。我們不知道司提反從那裡得著這領會，因為創世記並沒有告訴我們，榮耀的神向亞伯拉罕顯現。但司提反告訴我們，神向亞伯拉罕顯現的時候，顯為榮耀的神。我們不知道司提反是從那裡學來的，但我們相信他的話是照著聖靈的默示說的。因此，司提反的信息開始於榮耀的神呼召亞伯拉罕。

司提反說到榮耀的神，這話與神新約的經綸相合。彼得在彼得後書告訴我們，神用祂的榮耀呼召我們到祂的榮耀裡。（彼後一3。）因著神那看不見的榮耀已經呼召了我們，我們至終接受了主耶穌，領悟祂比一切人事物更美。譬如，有些中國信徒珍賞耶穌基督過於孔夫子，因這珍賞，他們至終相信並接受主。對基督的這種評價含示榮耀。

榮耀的神呼召亞伯拉罕，亞伯拉罕被這榮耀吸引並抓住了。我們今天的原則也是一樣。我們都在主那看不見的榮耀裡被主抓住了。我們為祂的榮耀所擄，無法逃脫。

在四節司提反接著說到亞伯拉罕：『他就從迦勒底人之地出來，住在哈蘭。他父親死了以後，神使他從那裡遷到你們現在所住之地。』表面上是亞伯拉罕前往迦南，（創十二4～5，）實際上是神使他遷到美地。

五至六節接著說，『在這地，神並沒有給他產業，連立足之地也沒有；但應許要將這地賜給他和他的後裔為業，那時他還沒有孩子。神這樣說：「他的後裔必在別族之地作寄居的，那裡的人要奴役他們，苦待他們四百年。」』六節所說的『地』是埃及，（出一1，）『那裡的人』指埃及人。（出一11，13～14。）『他們』指後裔。按六節，亞伯拉罕的後裔要在埃及受苦待四百年。這與加拉太三章十七節所說的四百三十年不同。四百三十年是從創世記十二章，神賜給亞伯拉罕應許的時候，算到出埃及二十章，神藉摩西頒賜律法的時候。神把這段時間看為以色列人住在埃及的時期。（出十二40～41。）創世記十五章十三節和行傳七章六節所說的四百年，是從創世記二十一章以實瑪利嘲笑以撒的時候，算到出埃及十二章以色列子民脫離埃及暴政的時候。這是亞伯拉罕的子孫遭受外邦人逼迫的時期。

在七章十四、十五節司提反說到雅各下埃及：『約瑟就打發弟兄，請他父親雅各和他全體親族七十五人都來。於是雅各下了埃及，後來他和我們的祖宗都死了。』我們該將十四節的七十五人，比較創世記四十六章二十七節和出埃及一章五節，那兩處都是說七十人。司提反說的人數，是引自七十士希臘文譯本，該譯本在創世記四十六章二十節加上了約瑟的五個子孫。因此，他所說雅各家來到埃及的人數，是七十五人，不是七十人。

在十八節司提反說，『有另一個不曉得約瑟的王興起，治理埃及。』『另一個』的原文，也有在性格上不同的意思。這裡所指的王不僅是另一個王，更是性格不同的王。

在二十至四十四節，司提反特意非常積極的長篇敘述摩西的事蹟。他這樣作，是要在控告他謗讟摩西（徒六11）的反對者面前，表白他自己。在二十節司提反說，『那時，摩西生下來，俊美非凡，在他父親家裡撫養了三個月。』『俊美非凡，』直譯，對神是俊美的。希伯來語法，指在神看是俊美的，因此是俊美非凡。

在二十一節司提反接著說，『他被丟棄的時候，法老的女兒將他拾去，收養為自己的兒子。』『丟棄』也可譯為『丟在外面（任其死亡）。』

二十二節說，『摩西在埃及人的一切智慧上受了訓練，說話行事都有能力。』這裡所說的智慧指學習的智慧。

在三十節司提反說，『滿了四十年，在西乃山的曠野，有一位天使在荊棘火焰中向摩西顯現。』這裡和三十五、三十八節所說舊約的天使（使者），乃是主基督，就是耶和華，三一神。（出三2～16，士六12～24，亞二6～11。）這由以下經文的『主』和『神，』得到證明。三十一至三十五節的『主』和『神，』就是三十、三十五、三十八節的天使（使者）。

在七章四十一至四十三節司提反接著說，『當那些日子，他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那偶像，並因自己手中的工作而歡樂。神就轉開，任憑他們事奉天象，正如眾申言者書上所寫的：「以色列家阿，你們四十年間在曠野，豈是將犧牲和祭物獻給我麼？你們抬著摩洛的帳幕，和理番神的星，就是你們所造為要敬拜的像。因此，我要把你們遷徙到巴比倫以外去。」』四十二節的事奉天象，就是敬拜星辰。四十三節摩洛的帳幕，是遊行時所抬可移動的神幕。（Vincent，文生。）理番是埃及土語對土星的稱呼。

在四十四節司提反說到神的居所，見證的帳幕。關於這事，司提反說，『我們的祖宗在曠野有見證的帳幕，是照那對摩西說話者所吩咐，按他所看見的樣式作的。這帳幕，我們的祖宗相繼承受，當神在他們面前趕出外邦人的時候，他們同約書亞把帳幕搬進承受為業之地，直到大衛的日子。大衛在神面前蒙恩，祈求為雅各的神尋得居所。』（徒七44～46。）這些經文指明，一代又一代以色列人維持著帳幕。然而，神不滿足；大衛，這合乎神心意的人也知道。因此，大衛為神尋找更好的居所，至終卻由所羅門為神建造殿宇。（徒七47。）但神不能滿足於人手所造的。祂需要更好的。司提反的話開始於榮耀的神，包括許多事，一直說到神的居所。

在四十八至五十節司提反接著說，『其實至高者並不住人手所造的，就如申言者所說，「主說，天是我的座位，地是我的腳凳，你們要為我造怎樣的殿宇，那裡是我安息的地方？這一切不都是我手所造的麼？」』在四十八節司提反說到神是至高者。司提反稱呼神為榮耀的神（徒七2）和至高者，在控告他謗讟神（徒六11）的反對者面前，表白他自己。

在四十八節司提反說，至高者並不住人手所造的。這含示神要放棄舊約物質的殿，開創一個所時代，使祂的子民在靈裡敬拜神，（約四24，）在這靈裡有神屬靈的居所，就是召會。（弗二22。）

四十九節的話指明，主要在人的靈裡尋找屬靈的居所。司提反這話引自以賽亞六十六章一至二節，該處接著說，『但我所看顧的，就是貧窮和靈裡痛悔的人，』（另譯，）足以證明這點。

在五十一節司提反對反對者說了非常強烈的話：『你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人，時常抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。』因司提反滿有聖靈，（徒七55，）且與主靈是一，（林前六17，）抗拒他就是抗拒聖靈。因此，主後來向逼迫過司提反的掃羅（徒七58，60）指明，他是逼迫主。（徒九4 。）

在五十二至五十三節司提反接著說，『那一個申言者不是你們祖宗所逼迫的？他們也把豫先宣告那義者要來的人殺了，如今你們又把那義者賣了，殺了。你們受了那成為天使典章的律法，竟不遵守。』五十三節的『典章，』原文是一個字，係名詞，加拉太三章十九節之設立，乃此字之動詞。神的律法，由天使設立，而成為天使的典章。

七章五十四節說，『眾人聽見這話，心裡極其惱怒，就向司提反咬牙切齒。』『極其惱怒，』直譯，被鋸透，是被激怒的強烈寓意說法。

五十五節接著說，『但司提反滿有聖靈，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。』『滿有』的希臘文是pleres，浦利瑞斯，按使徒行傳在在這裡和六章三節、五節，十一章二十四節，路加四章一節的用法，乃是pleroo，浦利路的形容詞。在七章五十五節司提反滿有那靈，乃是十三章五十二節所題，在裡面和素質一面被那靈充滿之後的光景。這是生命的一面，不是工作的一面。

按五十五節，司提反看見神的榮耀。這對遭受逼迫的人是極大的表白和鼓勵。

五十五節說，司提反還看見耶穌站在神的右邊。說到在升天裡的主，通常是說祂坐在神的右邊。（太二六64，來一3，13。）但司提反看見祂站在那裡。這指明主極其關切為祂受逼迫的人。

司提反不在意週遭的環境。反之，因著滿有聖靈，他定睛望天。在二節司提反說，榮耀的神向亞伯拉罕顯現。五十五節告訴我們，司提反看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。在整本新約裡，這事只發生過一次。

在五十六節司提反說，『看哪，我看見諸天開了，人子站在神的右邊。』地棄絕司提反，向他關閉，諸天卻向他開了，指明諸天與他同在，並為著他。

五十七、五十八節說，『眾人大聲喊叫，摀著耳朵，同心合意的衝向他去，把他推到城外，用石頭打他。作見證的人把自己的衣服，放在一個名叫掃羅的青年人腳前。』這裡我們看見後來成為使徒的掃羅，（徒十三9，）當時曾幫助逼迫者殺害司提反。司提反被殺害時，掃羅必定對當時所發生的事有深刻的印象。

七章五十九節說，『他們正用石頭打的時候，司提反呼求說，主耶穌，求你接收我的靈！』這裡我們看見司提反在被殺害時，呼求主耶穌的名。司提反必定不是柔弱的說，『主耶穌，憐憫我！』相反的，他大聲的呼求主名，說，『主耶穌，求你接收我的靈！』按六十節，司提反跪下，『大聲喊著說，主阿…。』從司提反的事例，我們看見呼求主名是聽得見的。

六十節說，『又跪下，大聲喊著說，主阿，不要將這罪歸與他們！說了這話，就睡了。』這裡我們看見，司提反為逼迫他的人禱告，和他所愛、所活的主一樣。（路二三34。）

六十節下半說，『掃羅也贊同他被殺。』每當我們像掃羅一樣，贊同某件事，我們就自以為了不起。我們若不是自以為了不起，就不會這樣的贊同任何事。我們根本不會在意別人作甚麼。批評召會和贊同召會行動的人，都自以為了不起。在六十節，年輕的掃羅贊同司提反遭逼迫並被殺，自以為了不起。事實上，八章三節指明，保羅的確成為了不起的人物－他成為帶頭逼迫召會的人。

八章一節說，『就在那日，在耶路撒冷的召會大遭逼迫，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各地。』這是頭一處在地方上建立的召會，在一個城，就是耶路撒冷城的轄區之內。這是一個在地方上的地方召會，正如主在馬太十八章十七節所指明的。這不是主在馬太十六章十八節所啟示的宇宙召會，只是宇宙召會，基督身體（弗一22～23）的一部分。新約對於在地方上建立召會這事的記載，是前後一貫的。（徒十三1，十四23，羅十六1，林前一2，林後八1，加一2，啟一4，11。）

八章一節清楚的說，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各地。既然聖經這樣說，我們就需要相信。

主的福音在耶路撒冷大有能力並且得勝。雖然只有十二個使徒留下，但沒有多久，許多人來相信了主。在遭逼迫以前，耶路撒冷必有成千成萬的信徒。在召會大遭逼迫的時期，除了使徒以外，這些信徒都離開了。但因著福音得勝，聖徒分散後不久，又有許多人興起來相信主耶穌。似乎信徒越離開，人就越來相信基督。這在整本使徒行傳的光中，似乎是領會八章三節這事惟一的路。

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