第三篇　引言與豫備（一）

讀經：使徒行傳一章一至二十六節。

使徒行傳這卷書主要有三段：引言、（徒一1～2、）豫備、（徒一3～26、）和繁殖。（徒二1～二八31。）引言非常簡短，只有兩節；豫備包含了第一章其餘的經節。至於繁殖包含了第二至二十八章，也許是聖經全部六十六卷書裡最長的一段。在本篇信息中，我們要來看使徒行傳的引言，然後接著看豫備。引言向我們陳明這卷書，豫備包含主和祂門徒兩面的事。

行傳一章一至二節說，『提阿非羅阿，我已經作了前書，論到耶穌開頭所行所教訓的一切事，直到祂藉著聖靈，吩咐所揀選的使徒以後，被接上升的日子為止。』一節的『我』是指使徒行傳的作者路加。早期的召會承認路加是路加福音（路一3）和使徒行傳的作者。從文體看，顯然路加是這兩卷書的著者。路加是外邦人，（西四14，）可能是住小亞細亞的希利尼人，也是醫生。他在特羅亞開始加入保羅的職事，在保羅末三次出外盡職時，與保羅同行。（徒十六10～17，二十5～二一18，二七1～二八15。）他忠信的陪伴保羅，直到保羅殉道。（門24 ，提後四11。）

路加福音和使徒行傳都是寫給一個名叫提阿非羅的人。這名字原文意『蒙神所愛，』或『神的朋友。』提阿非羅可能是一位在羅馬帝國擔任官職的外邦信徒。

使徒行傳是路加福音的延續。我們比較行傳一章一至二節與路加一章一至四節，就可得到證明。行傳一章一節的『前書』是指路加福音，是路加『按著次序』（路一3）寫給提阿非羅的。

行傳一章二節說，主耶穌『藉著聖靈，吩咐所揀選的使徒。』復活的基督已經成了賜生命的靈，（林前十五45，）但祂在復活裡仍然藉著聖靈行事。（約二十22。）

我們已經指出，行傳一章三至二十六節說到豫備－主和門徒兩面的豫備。在這段裡，我們看見基督在復活裡對門徒的豫備。（徒一3～8。）祂對他們講說神國的事，（徒一3，）並囑咐他們等候靈浸。（徒一4～8。）九至十一節說到基督的升天，然後是門徒的豫備。（徒一12～26。）門徒持續禱告，（徒一12～14，）然後揀選馬提亞。（徒一15～26。）

主在升到諸天之上，在升天裡執行祂的繁殖以前，進一步作些事來豫備祂的門徒。雖然他們與祂同在了三年半之久，但仍然沒有完全豫備好。從這事我們看見，我們不能作快速的工來成全主恢復裡的聖徒。

我們可以說，主與門徒同在的三年半，幾乎相對於為期四年的大學教育。你可能想知道主門徒『大學課程』的末了半年。這末了半年發生在主復活以後。

歷代以來人們知道，一個人要合式的受教育，需要通過幼稚園、小學、國中、高中、和四年的大學。從幼稚園到高中的年日都是為大學的年日作豫備。我們可以將這原則應用在聖經上，在聖經裡找到屬靈教育的各種程度。在舊約，我們從創世記的『幼稚園』到詩篇和申言者書的『高中。』其間有開始於出埃及記的『小學，』和歷史書的『國中。』到了新約，我們可以說，福音書是『大學』程度，書信是『研究所』程度。

主耶穌花了三年半與門徒同在，給他們『大學教育。』雖然彼得、安得烈、雅各、約翰是漁夫，但主的呼召拔高了他們，使他們成為『大學生。』迦瑪列卻留在舊約的『高中。』主耶穌是『教授』和『大學校長，』祂首先花三年半與祂的『學生』同在；他們其餘的『教育』是在祂的復活裡完成的。這就是說，主在肉體裡的時候，能彀在祂門徒身上完成三年半的教育；然後祂在復活裡完成了對他們的訓練。

我們需要一再的讀聖經。這意思是我們需要認識神寫出來的話，並被這話充滿。然後我們需要禱告：『主，給我看見你在新約每卷書裡想要說的。』如果你這樣禱告，光就會漸漸來到。

我們要更正確的領會新約的話，學希臘文是有幫助的。然而我們不該以為，有卓越的希臘文知識就足以認識聖經。有人也許透徹認識希臘文新約聖經的每一個字，但在屬靈上仍是瞎眼的，一點不懂新約所啟示的。即使我們認識希臘文，我們仍需要屬天的光照，好看見新約中神聖的啟示。

今天我們正與屬靈的瞎眼爭戰。許多人有希臘文博士學位，但就屬靈上說，他們完全是瞎眼的。他們在學問上認識希臘文新約聖經，但他們不認識主在新約裡所說的。不論我們有多少的學位，有多好的學問，我們仍需要降卑自己說，『主，我一無所知。主，我一無所是。給我看見你的啟示。』如果你這樣禱告，主的啟示就要臨到你。

在福音書裡，主耶穌花了三年半與祂的門徒同在。那些年間，祂對他們滿了忍耐。我們可以說，主對祂的門徒『彈奏屬天的音樂；』然而他們不會欣賞。我們在彼得的事例中特別看見這事。

主耶穌滿了忍耐和同情，盡祂所能的對待彼得。在馬太十六章彼得領受了屬天的異象，宣告說，『你是基督，是活神的兒子。』（太十六16。）主回答他說，『西門巴約拿，你是有福的，因為不是血肉之人啟示了你，乃是我在諸天之上的父啟示了你。』（太十六17。）主說到召會和國度之後，接著『指示祂的門徒，祂必須往耶路撒冷去，受長老、祭司長和經學家許多的苦，並且被殺，第三日復活。』（太十六21。）但彼得責勸祂說，『主阿，神眷憐你，這事絕不會臨到你。』（太十六22。）主就轉過來對彼得說，『撒但，退我後面去罷！你是絆跌我的，因為你不思念神的事，只思念人的事。』（太十六23。）

我們讀馬太十六章的記載，也許會同情彼得。雖然彼得很可憐，主耶穌卻不放他過去。彼得不是從主的『大學』『中途退學的人。』主耶穌是這所大學的校長，祂耐心的把彼得留在身邊。

甚至在彼得否認主耶穌時，祂還是有耐心。在主耶穌被出賣的那夜，彼得對祂說，『即使眾人因你絆跌，我總不絆跌。』（太二六33。）主對他說，『我實在告訴你，今夜雞叫以前，你要三次否認我。』（太二六34。）後來彼得果真三次否認主。然而主不失望，因為彼得的經歷是『大學課程』的一部分。

至終，彼得領會了主耶穌所『彈奏』屬天的音樂。他得著這領會，不是在他與主同在的三年半期間，乃是在主從肉體化身為靈之後。祂在肉體裡的時候，在教導彼得的事上並沒有完全成功，因為祂不能進到彼得裡面。祂當然有辦法改正、調整彼得，但是沒有辦法重生他、重造他，並且住在他裡面。換句話說，在彼得和別的門徒身上，主耶穌沒有辦法在肉體裡繁殖祂自己。主要繁殖祂自己，乃是在於將祂自己分賜到人裡面作生命。

當主耶穌帶門徒經過他們的『大學課程』時，祂知道祂需要進到他們裡面。當然，只要祂在肉體裡，祂就不能在門徒裡面。因此，在約翰福裡祂向他們指明，祂死而復活是與他們有益的。祂在復活裡就能彀進到門徒裡面作生命，並且留在他們裡面作人位，藉以繁殖祂自己。

主耶穌在復活以後，成為賜生命的靈回到門徒那裡，並將自己吹進他們裡面。（約二十22。）祂不是教訓門徒，也不是給他們一篇道，乃是將祂自己吹進他們裡面。那是他們四年『大學課程』最後一部分的起始。主將祂自己吹進門徒裡面，就是將祂自己繁殖到他們裡面作生命。

主將自己吹到門徒裡面以後，又在經綸上與他們同在四十天。關於這事，行傳一章三節說，『祂受害之後，用許多確據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。』主將自己活活的顯給門徒看，目的是要訓練門徒習慣並享受祂看不見的同在。在約翰福音裡沒有明言，也沒有暗示，指明主將自己吹到門徒裡面以後就離開他們。雖然他們不覺得祂的同在，實際上祂仍與他們同在。有時主向他們顯現，那是祂的顯出。在主受死以前，祂肉體的同在是看得見的。在主復活以後，祂靈的同在是看不見的。祂在復活後的顯現或顯出，是要訓練門徒領悟、享受並習慣祂看不見的同在。看不見的同在比看得見的同在更便利、更優越、更寶貴、更豐富、也更真實。主看不見的同在，就是在祂復活裡的那靈。主已將那靈吹進門徒裡面，那靈要一直與他們同在。

主將祂自己吹進門徒裡以後，就素質說，祂絕沒有離開他們。然而，就經綸說，祂時隱時現。主在經綸上時隱時現，為要訓練門徒，完成他們末了半年的教育。關於這事，我們不該說祂來來去去，而該說祂時隱時現。

四十天之久，主耶穌向門徒顯現。在聖經裡，四十天是試煉和試驗的時期。我們從舊約知道，四十天是試驗和受苦的時期。（申九9，18，王上十九8。）主耶穌被那靈引到曠野去受魔鬼的試誘，祂禁食了四十晝四十夜。（太四1～2。）以色列子民也在曠野受神試驗、教育四十年。因此，四十是試驗、驗證、試煉、教育的數字。在行傳一章，主時隱時現四十天之久，為要試驗並訓練祂的門徒。

主在復活那天將祂自己，就是那靈，吹進門徒裡面；從那時起，這復活的基督就住在他們裡面。行傳一章三節說到祂的顯現，這不是說祂曾離開門徒，不過是使祂的同在對他們成為看得見的，訓練他們不斷的體認並享受祂看不見的同在。

門徒已經習慣基督看得見的同在。三年半之久，祂在肉體裡與他們同在，乃是看得見的。他們看見祂，摸祂，並與祂同喫，他們之中有一個甚至側身挨近祂的懷裡。（約十三23。）忽然，祂看得見的同在被取去。後來主回到門徒那裡，將祂自己吹進他們裡面。從那時起，主與門徒的同在成了看不見的。不再是肉身的同在，乃是屬靈的同在。

雖然主屬靈的同在是看不見的，卻比祂看得見的同在更真實、更重要。主看得見的同在包含空間與時間的因素，但祂看不見的同在既沒有空間的因素，也沒有時間的因素。祂看不見的同在是無所不在的。不論我們在那裡，主看不見的同在都隨著我們。實際上，祂看不見的同在不僅是隨著我們－這同在乃是在我們裡面。當主在肉體裡與門徒同在時，祂與他們的同在是外面的、看得見的。但祂將自己，就是賜生命的靈，吹進他們裡面以後，祂的同在就成為裡面的、看不見的。

因著門徒不習慣主看不見的同在，主就在經綸上與他們同在四十天，時隱時現。祂用這方式訓練他們習慣並享受祂看不見的同在。

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