第十八篇　榮耀的後嗣（一）

在本篇信息中，我們來到得榮這件事。得榮的目標是甚麼？得榮的目標是神兒女完滿的兒子名分。定罪需要稱義，稱義是為著聖別，聖別是為著得榮，而得榮是為著神兒女完滿的兒子名分。

在八章十四節以前，羅馬書裡沒有用『神的兒女』和『神的兒子』這些辭。『神的兒女』的觀念這時纔被帶進來，證明保羅寫羅馬書有很深的目的。保羅從八章十四節開始，說到神的兒子和神的兒女。然而，關於得榮這段（羅八14～39）的最終觀念，與兒女或兒子無關，乃與後嗣有關。我們也許是神的兒女，卻沒有神兒子的成長；或者是神的兒子，卻沒有後嗣的資格。因此，保羅在羅馬書這段的觀念，與榮耀的後嗣有關。

八章十四節說，『因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。』本節是前段的繼續，前段保羅告訴我們必須照著靈而行。（4。）就一面說，照著靈而行就是在聖靈的引導之下。因此，十四節接續保羅在前段的思想說，凡被聖靈引導的，或凡被神的靈引導的，都是神的兒子。藉著這簡短的句子，保羅將整個觀念從聖別的人轉到神的兒子。十三節末了的思想是關於聖別的人，就是被定罪、得稱義、和好、聯合、至終聖別的人。從十四節起，保羅引進神的兒子的觀念。我們如何得聖別？藉著照著靈而行。就一面說，照著靈而行，意思就是被神的靈引導，而凡被神的靈引導的，都是神的兒子。這樣，保羅就將我們從聖別轉到兒子名分。現在我們來到神的兒子這件事。

我們需要在靈裡，不是在字句裡，探討兒子名分這個題目。我們若在字句裡，就會有難處。為甚麼？因為照著字句，所有的姊妹都被排除在外。姊妹怎能成為兒子？保羅不是說，『凡被神的靈引導的，都是神的兒子和女兒。』然而，我們眾人，弟兄和姊妹，同樣是神的兒子。我們讀聖經不可僅僅在字句裡，而必須在靈裡。雖然我們有男有女，有弟兄有姊妹，但在靈裡我們都是神的兒子。在永世裡沒有女兒，只有兒子。

有一天，撒都該人到主耶穌這裡來，與祂辯論復活的事。（太二二23～33。）他們以為自己相當有智慧。他們告訴祂一個婦人的事例，她連續嫁給七個兄弟。他們都死了以後，那婦人也死了。於是撒都該人問祂，在復活裡她是誰的妻子，因為七個人都娶過她。主說，他們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。主進一步說，在復活裡，我們也不娶也不嫁，乃像神的使者一樣。我們將是奇妙的人，沒有男女的分別。我們不但要得稱義，得聖別，也要得榮耀。我們都將是得榮的人，是神永遠的兒子。我們若照著靈而行，就沒有男女的分別，因為我們都是神的兒子。然而，我們不可忘記我們仍在肉體裡。在肉體裡有男有女，有丈夫有妻子。我們不可把在復活裡將是真實的事，應用在今天的情形裡。我們若那樣作，就會有難處。然而，我們眾人，弟兄姊妹同樣是神的兒子。

『你們所受的不是奴役的靈，仍舊害怕；所受的乃是兒子名分的靈，在這靈裡，我們呼叫：阿爸，父。』（羅八15。）我們怎樣領受這兒子名分的靈？乃是藉著那進到我們靈裡神兒子的靈。加拉太四章六節，就是羅馬八章十五節的姊妹經節，說，『而且因你們是兒子，神就差出祂兒子的靈，進入我們的心，呼叫：阿爸，父！』羅馬八章十五節說，我們『所受的乃是兒子名分的靈』。加拉太四章六節說，『神就差出祂兒子的靈，』進入我們裡面。因為神兒子的靈進入我們的靈，我們的靈就成為兒子名分的靈。因此，十五節說，我們『所受的乃是兒子名分的靈』。不但如此，十五節題到『兒子名分的靈，在這靈裡，我們呼叫：阿爸，父』；但加拉太四章六節說，『祂兒子的靈』呼叫『阿爸，父！』這裡有所不同。然而，無論是我們呼叫還是祂呼叫，我們都是一同呼叫。我們呼叫，祂就在我們的呼叫中呼叫。祂呼叫，我們就與祂一同呼叫。按照文法，十五節裡呼叫的主詞是『我們』，但在加拉太四章六節，呼叫的主詞是『那靈』。這兩節證明我們與祂，我們的靈與那靈，乃是一。我們呼叫『阿爸，父』，祂就加入與我們一同呼叫。那靈在我們的呼叫中呼叫，因為神兒子的靈住在我們的靈裡。因此，沒有懼怕，只有甜美的呼叫：『阿爸，父。』

『阿爸』是亞蘭文，也是父親的意思。『阿爸』和『父』這二辭放在一起，結果是深刻、甜美的感覺，極其親密的感覺。『阿爸，父』是加強的甜美。每個種族的孩子都這樣甜美的稱呼他們的父親。在美國說『爹爹』（Daddy），在中國說『爸爸』，在菲律賓說『帕帕』（Papa）。我們不是說一個音節，如『爹』、『爸』、或『帕』。我們若只說一個音節，一點也不甜美。我們需要說，『爹爹』、『爸爸』、或『帕帕』。我們需要呼叫『阿爸，父』。你若這樣作，就會領悟那是何等甜美。

為甚麼我們呼叫『阿爸，父』？因為我們有兒子名分的靈。某人若不是我父親，我就很難呼叫他『爸爸』。我呼叫他『先生』，也許很容易，但我不可能呼叫他『爸爸』。要我對他說『阿爸，父』，就更難了。事實上，那是不可能的。倘若我親愛的父親仍活著，我會呼叫他『爸爸』。這樣呼叫他十分甜美，因為我是從他生的。青年人，你不需要疑惑你是不是神的兒子。你說『阿爸，父』的時候，你裡面有甜美、親密的感覺麼？你若有，就證明你是神的兒子，你有兒子名分的靈。你若覺得自己能稱祂為神，卻不能呼叫祂『阿爸，父』，就指明你不是神的兒子。然而，只要你能甜美的呼叫『阿爸，父』，你就能確定你是神的兒子。

『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』（八16。）在十四節我們看見『神的兒子』，在十五節我們看見『兒子名分的靈』。為甚麼在十六節保羅忽然題起『兒女』？因為那靈是見證一件基本的事。祂見證我們與神基本或初步的關係。我已經題過，我們可能是兒女，卻沒有兒子的成長；我們也可能是兒子，卻沒有後嗣的資格。聖靈要見證我們都是神的後嗣，還言之過早。對這樣的見證，我們多半不彀成熟。因此，那靈見證最基本、初步的關係─我們是神的兒女。祂同我們的靈見證我們是神的兒女。所以，聖靈的見證開始於最幼小的年齡，甚至開始於我們屬靈的出生。無論你多年幼，蒙恩多淺，你若是神的兒女，神的靈就同你的靈見證。請注意這節不是說『在我們的靈裡』。如果是說『在我們的靈裡』，意思就是只有神的靈見證，我們的靈卻不見證。然而，這節說那靈同我們的靈見證，意思是二者一同見證。神的靈見證，同時我們的靈與祂一同見證。這是奇妙的。

也許有些人說，『我不覺得神的靈見證。神的靈在那裡？我感覺不到祂。我毫不覺得神的靈在我裡面。我從未見過祂，我也無法感覺祂。我就是感覺不到祂。』然而，你不覺得你的靈見證麼？你必須領悟，只要你的靈在見證，意思就是聖靈也在見證。你無法否認你的靈在你裡面見證。使徒保羅非常有智慧。他說那靈同我們的靈見證。我們的靈見證，那也就是那靈的見證，因為二靈已調和為一。人很難區別這二靈。

許多基督徒對那靈的引導有錯誤、天然的觀念。人常常以為那靈的引導是忽然來自三層天上或別處。有些人向主求兆頭說，『主阿，給我兆頭、指示，我該不該買這樣東西。主，若交通便利，就表明你要我買；若沒有交通工具，意思就是你不要我買。主，使店舖開門，因為店舖若打烊，就指明你不要我買任何東西。』這是對主的引導有錯誤觀念的例子。

你曾留意十四節裡關於主的引導的第一個辭麼？第一個辭是『因為』，這辭將我們指回保羅先前所題過的事，並指明十四節是那件事的繼續。因此，十四節的引導與前面經文所說的項目有關。前面經文主要的點是照著靈而行，使我們成就神律法義的要求。我們怎樣纔能得著那靈的引導？不是藉著禱告，也不是仰望兆頭或指示。我們照著靈而行，就可得著那靈的引導。

那靈的引導不是源於或在於外面的事物。那靈的引導是裡面生命的結果。我要說牠是來自生命的感覺，來自我們裡面神聖生命的感覺。生命這辭在羅馬八章至少題過五次。因此，那靈的引導是生命的事，是生命的感覺和知覺的事。心思置於靈，乃是生命。（6。）我們怎樣纔能認識這生命？不是藉著外面的事物，乃是藉著內裡生命的感覺和知覺。有一種來自心思置於靈的內裡感覺。我們的心思若置於我們的靈，裡面就立刻得著加強並滿足。我們也得著滋潤和復甦。藉著那感覺和知覺，我們就能知道我們行得正確。換句話說，我們知道我們在那靈的引導之下。所以，十四節裡那靈的引導不在於外面的事物，完全在於我們靈裡生命的感覺。

姊妹們，你們要去買東西時不需要禱告：『主，我該不該去買東西？我若不該去，就給我兆頭。』你不需要這樣禱告。你不該說，『主阿，你若不要我去百貨公司，就攔阻我。』你絕不要這樣禱告或思想。不要以為主若不阻止你去買東西，你就是有主的引導。外面一切可能順利，但裡面如何？可能你停車以後，走向百貨公司門口時，你裡面沒有平安。你裡面沒有得加強，反而覺得受阻撓。然而，既然外面一切都順利，你就往前。但是你離百貨公司越近，裡面越覺得虛空。你也許能因著外面的事物稱義自己：你有錢，你那位怕你的丈夫同意，天氣甚好，交通不大阻塞。你對自己說，『你不信神是主宰一切的麼？萬有都互相效力，叫你得益處。』我不問外面的事物，我問你內裡的感覺。雖然外面一切都是正面的，但你裡面是虛空、軟弱的。你沒有膏油塗抹、滋潤、或內裡的平安。

這是甚麼意思？這意思是那靈的引導在你裡面，在你內裡的生命裡。不信者沒有那在我們裡面神聖的生命。在我們裡面神聖的生命一直引導我們，不是藉著兆頭或指示，乃是藉著給我們內裡的感覺、感受或知覺。因此，保羅說，『因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。』你若被外面的事物引導，這並不證明你是神的兒子。然而，你若被神聖生命內裡的感覺引導，那就指明你是神的兒子。我們是神的兒子，因為我們有神的生命。為甚麼屬世的人不是神的兒子？因為他們缺少神的生命。

想想外邦的申言者巴蘭所騎的驢。毫無疑問，驢被引導說人的話。然而，那引導不是源於生命，乃是來自神奇的恩賜。來自這樣一種恩賜的引導，並不指明我們是神的兒子。不錯，驢被引導說人的話，但這並不指明牠有人的生命，更談不上是神的兒子。

你們姊妹們要去百貨公司的時候，雖然外面一切也許順利，但你們需要順從內裡生命的感覺。你走近百貨公司的門口，裡面有個東西也許告訴你：『回去罷。』你沒有聽見有聲的言語，但你要進入百貨公司的時候，有黑暗、軟弱、枯乾的感覺。你既是神的兒子，就有這樣一種來自內裡生命的指示。你有一樣東西，是世人所沒有的。因為你有神的生命，你就有來自那生命的引導。這引導指明你是神的兒子。這就是為甚麼保羅在十四節說，凡被神的靈引導的，都是神的兒子。

保羅在十四節所題的引導在那裡？在四節和六節。你照著靈而行，並將你的心思置於靈，那靈的引導就來了。你若照著靈而行，並將你的心思置於靈，就會發覺你有那靈的引導。你會有感覺，你是照著靈生活行動，行事為人。你不該違反這裡面的感覺，或違抗這內裡的知覺，因為這的確是那靈的引導。你裡面有這感覺，意思就是你被那靈引導。所以，將你的心思置於靈，就是擺在那靈的引導之下。內裡的生命使你感覺到，你是否在主的引導之下，甚至在小事上也是如此。因此，我們照著靈而行，並將我們的心思置於靈，藉此被那靈引導。所以，十四節所題那靈的引導不是源於外面的環境，乃是源於神聖生命內裡的感覺和知覺。這引導證明我們是神的兒子，因為『凡被神的靈引導的，都是神的兒子』。

我特別要對十幾歲的少年人說句話，也許你們會讀到本篇信息。你的同學有屬世的談話時，你會發現自己到某個時候，就不能和他們談下去了。雖然沒有外面的事物阻撓你，但你覺得裡面有禁止。這內裡的規律來自你裡面神的生命，就是使你成為神的兒女的生命。你的同學也許快樂、興奮的討論罪惡的事，但你裡面神聖的生命不允許你說話，反而使你轉離他們。這就是那靈的引導。那靈這引導標明你是神的兒子。因著這來自那靈引導的標明，你的同學會希奇在你身上到底發生了甚麼事。他們會希奇，你為甚麼不說話了，你到底有甚麼不同？他們會希奇，因為他們是魔鬼的兒子，而你是神的兒子。你裡面有那靈的引導。

我也要說到服裝的樣式和款式。今天，魔鬼的兒女有他們的款式和樣式。當然所有的時髦樣式都是魔鬼的引導。時髦樣式是那惡者的兒女的記號，沒有一個基督徒該這樣打扮。雖然在主恢復裡的召會沒有張貼關於服裝的外面規條，但你裡面有使你成為神的兒子的神聖生命。你的朋友、親戚、和同學以魔鬼的方式打扮自己，而你裡面覺得不允許你那樣打扮。這就是那靈的引導，是標出你是神的兒子的記號。

我們怎樣知道我們是神的兒子？我們藉著那靈的引導而知道，因為那靈的引導在我們身上作記號。內裡的生命一直給我們感覺或知覺，我們不該像屬世的人那樣行動。我們必須與我們的親戚、朋友、同學、鄰居有所不同。我們順從內裡生命的感覺，自然而然就表現一種記號，告訴人我們與魔鬼的兒女不同，我們裡面有神的生命，使我們成為神的兒子。這是那靈的引導。不要認為十四節裡所題那靈的引導是外面的事。這完全是來自我們靈裡神聖生命內裡的感覺。

這種藉著神聖生命內裡的感覺而有那靈的引導，不是偶然發生的。這是在我們日常生活裡不斷的事，就像呼吸一樣。正常的呼吸是不斷的呼吸；呼吸成為偶然的事，就指明我們的健康出了問題。那靈的引導既是生命的事，在我們日常行事為人的每一面就該是正常不斷的。這是那靈的引導。在我們日常生活中那靈這樣的引導，證明我們是神的兒子。

在呼叫『阿爸，父』的事上，那靈同我們的靈見證我們是神的兒女；但我們若不照著那靈的引導生活、行事，我們就可能是神的兒女，卻沒有那標出我們是神的兒子的記號。我們也許是神的兒女，但我們沒有照著那靈在生命裡的引導而生活行事，藉此長大。那靈的引導在生命的長大上標明我們是神的兒子。

我們需要看見十六節神的兒女，與十四節裡神的兒子之間的不同。神的兒女是在神聖生命的起初階段，這階段主要是與出生有關；神的兒子是在更長進的階段，這階段是與長大有關。要作神的兒女，我們需要那靈同我們的靈見證；但要作神的兒子，我們需要藉著神聖生命的感覺而有那靈的引導。只要有那靈同我們的靈見證，我們就確信我們是神的兒女。然而，要有我們是神的兒子的證明、記號，我們需要有那靈的引導，並且照著神聖生命內裡的感覺生活、行事。所有的真基督徒都是神的兒女，有那靈同他們的靈見證，但他們卻不都有是神的兒子的記號，就是在神聖的生命裡長大，並且照著那靈的引導生活、行事。所以，我們都必須在生命的長大上往前，從作神兒女的起初階段往前到更進步的階段，藉著帶有那靈在生命裡引導的顯著記號，表明我們是神的兒子。

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