第一篇　前言

我們何等感謝主，給了我們這次訓練；這次訓練要說到正常的基督徒生活同正確的召會生活。我們要專注於基督徒生活與召會生活，這是一件生命的事。這就是說，我們的目的不是要有道理上的訓練，雖然我們仍需要從神聖的話語中認識基本的真理和原則。整個訓練要專一的來看羅馬書。我們需要透徹的研讀羅馬書恢復本。本篇信息是羅馬書的前言。

首先，我們需要認識羅馬書在聖經裡的地位。我們要認識這點，就需要來看整本聖經。

聖經是一部羅曼史。你以前聽過這話麼？這聽起來也許很世俗，也不虔誠。然而，你若進入了聖經深處的思想，就會領悟，在最純潔、最神聖的意義上，聖經是一對宇宙配偶的羅曼史。

這對配偶的男方是神自己。雖然祂是神聖的人位，但祂渴望成為這對宇宙配偶的男方。這位神經過漫長的過程之後，歸結為基督，就是新郎。

這對配偶的女方是團體的人類，神所救贖的人，包括所有舊約和新約的聖徒。這團體的人經過漫長的過程之後，歸結為新耶路撒冷，就是新婦。

這神聖的羅曼史一再的啟示在整本舊約裡。

我們在神創造的記載之後，立刻看見婚姻的故事。（創二21～25。）在這婚姻裡，亞當豫表基督是丈夫，夏娃豫表召會是妻子。在以弗所五章，我們看見亞當和夏娃所豫表的配偶─基督與召會。亞當和夏娃的豫表啟示，這宇宙配偶中的二者，必須有同樣的源頭。神創造一個人亞當，從這人出來一個妻子；夏娃不是神另外造的，她乃是出於亞當。夏娃是由來自亞當的一條肋骨，一塊骨頭造的，指明亞當和夏娃出於同樣的源頭。這對宇宙的配偶，妻子必須出於丈夫。同樣，召會必須出於基督。這對配偶的二者，必須有同樣的源頭，也必須同有一個性情。不但如此，他們必須有分於一個共同的生命。亞當的性情和生命也是夏娃的，夏娃和亞當有同樣的性情和生命。這對配偶的二者必須有同一個源頭，有同一個性情，並有同一個生命。毫無疑問，他們也同有一個生活。他們一同活著。夏娃憑亞當並同亞當活著，亞當也憑夏娃並同夏娃活著。

這對配偶是宇宙的祕密。整個宇宙的祕密，乃是神與祂所揀選的人要成為一對配偶。阿利路亞！我們這些神所揀選的人與神是出於同一個源頭，同有一個性情，並有同一個生命。現在我們也需要同有一個生活。我們不是憑自己或為自己活著；我們乃是同神並為神活著，神也是同我們並為我們活著。阿利路亞！

在舊約裡，神好幾次說到祂自己是丈夫，祂的子民是祂的妻子。（賽五四5，六二5，耶二2，三1，14，三一32，結十六8，二三5，何二7，19。）神渴望作丈夫，並渴望得著祂的子民作祂的妻子。申言者多次說到神是丈夫，祂的子民是祂的妻子。按人說，我們對神總是有宗教的想法，以為祂是全能的，覺得非敬拜祂不可。但你們已婚的弟兄們期待妻子這樣對待你們麼？假定你的妻子以為你是偉人、是巨人，崇敬的就近你，向你鞠躬、下跪敬拜，你會怎麼說？你會說，『蠢太太，我不需要這樣的敬拜者。我需要親愛的妻子擁抱我，親吻我。你只要吻我一下，我就會飄飄然。』我們的神當然是全能的神；我們是祂所造的人，必須敬拜祂。許多經文都說到這樣敬拜神。然而，在以賽亞書、耶利米書、以西結書、和何西阿書裡，神渴望成為丈夫，你沒有念過麼？古時神的子民建造聖殿，並建立一套有祭司體系和祭物的完整敬拜制度。有一天神進來，並藉著以賽亞說，『我厭煩這個。我厭倦你們的祭物。我要你們愛我。我是你們的丈夫，你們必須作我的妻子。我要過婚姻生活。我很孤單，我需要你們。我所揀選的人，我需要你們作我的妻子。』

在舊約的三十九卷書中，有一卷稱為雅歌。雅歌不只是羅曼史；牠是奇妙的羅曼史。你讀過像雅歌這樣的羅曼史麼？就我而論，雅歌是最好的羅曼史。牠說到兩個戀愛的人。雖然我不喜歡用『戀愛』這辭，但我無法否認這個事實。在雅歌裡，我們看見一個女子與一個男子在戀愛之中，女子說，『哦，願他用口與我親嘴。我渴望這個。』她的良人立刻就在近旁，代名詞由『他』改為『你』。（一2～3。）『你的名馨香，你的愛比酒更美。我的良人，吸引我；不要教導我，要吸引我。我不需要牧師或傳道人，我不需要長老甚或使徒；我需要你吸引我。願你吸引我，我們就快跑追隨你。』這是何等的羅曼史！

在亞當和夏娃的事例中，我們看見這對配偶同有一個源頭、一個性情、一個生命、和一個生活。在以賽亞書、耶利米書、以西結書、以及何西阿書裡，我們看見神渴望得著一個妻子與祂同活。神渴慕過婚姻生活，使神性與人性同活；但祂的子民令祂失望。然而在雅歌裡，我們看見真實的婚姻生活。這樣一部羅曼史的祕訣是甚麼？祕訣是妻子不但必須接受丈夫作她的生命和生活，也必須接受丈夫作她的人位。

在一九七二年非正式的訓練中，我們曾指出在雅歌裡，當尋求主的人經過生命長大的各種階段時，主用好幾種比喻說出她的特徵。祂用的第一個比喻是一群駿馬。（一9。）馬是強壯、有力、滿了個性的，並且尋求自己確定的目標。逐漸的，藉著愛的工作，這尋求者從一群駿馬變成馨香、美麗、且盛開的百合花。（二2。）尋求者成了沒有意志、情感、或人位的百合花。然後，她成了柱子。雖然柱子是指堅固的東西，但尋求者被比喻為煙柱，（三6，）不是大理石柱。她是穩固的屹立在宇宙中的煙柱；但她非常有彈性。我喜歡看見年輕的妻子作煙柱，說，『我的意志在我丈夫的心裡，我的情感在他裡面，我的心思也在他的頭腦裡。我只是一根煙柱。』煙柱沒有自己的人位；沒有心思、情感和意志。丈夫對這樣的妻子說，『我們走罷，』她會立即順從。反之，丈夫若說，『我們永遠留在這裡罷，』也不會有問題。然而，我所得知關於年輕夫婦的消息，與此完全不同。弟兄若說，『我們走罷，』妻子就拒絕。丈夫若說，『我們留下罷，』妻子就堅持要走。她仍是法老車上套的埃及野馬。這樣的姊妹也許尋求主，但她拖著法老。她需要卸下東西。如何卸下？乃是藉著失去她的心思、意志和情感，而成為煙柱。

在雅歌裡的尋求者，至終成為載著她良人的華轎。（三9。）她不再有自己的人位；她的良人─主基督，如今是她裡面的人位。她自己是帶著基督人位的華轎。後來，這尋求者成為生長東西以滿足她良人的園子。（四12～13。）最終，她成為城，（六4，）就是新耶路撒冷，（啟二一2，）沒有她自己的人位，裡面卻有基督剛強的人位。讚美主！這就是神聖的羅曼史。

現在我們要來看新約裡所描繪的這個羅曼史。

無疑的，福音書給我們關於基督作我們救主的完全記載。然而，你留意過四福音也告訴我們基督來作新郎麼？（太九15，可二19，路五34，約三29。）祂為著祂的新婦而來。施浸者約翰的門徒看見許多人離棄約翰，跟隨主耶穌時，約翰告訴他們，不要受攪擾，基督是新郎，一切的擴增都屬於祂。（約三30。）新郎是為著新婦而來。新婦是甚麼？新婦是基督的擴增。四福音的每一卷，都陳明基督是為著新婦而來的新郎。

在書信裡，基督與召會被描繪為丈夫與妻子。（弗五25～32，林後十一2。）書信清楚的將基督與召會比喻為丈夫與妻子。我們若知道書信裡所揭示的，就會看見其中啟示基督是我們的丈夫，並啟示信徒是祂的配偶，是祂的妻子。我們必須在源頭上、在性情上、在生命上、並在日常生活上與祂是一。

在啟示錄裡揭示基督要有婚娶，（十九7，）並陳明新耶路撒冷是祂的妻子。（二一2，9。）在啟示錄十九章，我們看見基督要享受婚筵；在二十一章，我們看見新耶路撒冷要作祂的妻子。在啟示錄二十一至二十二章，聖經末了兩章，我們看見全本聖經的終極完成乃是這對宇宙的配偶─丈夫與妻子。

不但如此，聖經告訴我們，這配偶二人乃是一體。（創二24，弗五31。）亞當和夏娃是一體。他們既是一體，也就是一個人。基督和祂所揀選的人是一個宇宙的團體人，以丈夫基督為頭，（弗四15，）並以妻子召會為身體。（一22～23。）至終，這二人成為一個包羅萬有、宇宙、團體的人。以弗所五章陳明召會是妻子，一章陳明召會是基督的身體。她是基督的妻子，也是基督的身體。基督是她的丈夫，也是她的頭。所以，基督與召會是宇宙、團體的人。這是神話語中神聖啟示的核仁。這核仁就是一對配偶和一個人：一對以三一神為丈夫，以祂的選民為妻子的配偶；一個以基督為頭，以祂的選民為身體的人。這是全本聖經的中心啟示。配偶主要的方面是愛，人主要的方面是生命。基督與召會是一對配偶，這是愛的事；基督與召會是一個人，這是生命的事。

舊約是基督的豫告，藉著明言、豫表、表號、和影兒來豫言。你若仔細讀舊約，就會發現許多種關於基督清楚且明顯的豫言。舊約告訴我們，基督要從誰而生，要生在何處，以及祂一生中許多的事。許多經文與這類基督的豫言有關。除了這些豫言以外，還有豫表、表號和影兒，詳細的啟示並描繪基督。所以，舊約被視為基督的啟示。（路二四27，44，約五39。）

舊約也是召會的豫告，不是用明言，只是用豫表、表號和影兒。就明言而論，在舊約裡從來沒有題起召會。在舊約裡，召會是隱藏的奧祕。（弗三3～6。）然而，有許多豫表、表號和影兒，都豫言了召會。召會的豫表和影兒主要有兩類。第一類由豫表基督之男人的妻子所組成。夏娃是召會的豫表，（創二23～24，弗五31～32，）以撒的妻子利百加也是召會的豫表。（創二四。）路得豫表召會，（得四，）雅歌裡的書拉密女也豫表召會。（歌六13。）在希伯來文裡，書拉密女是所羅門的陰性形式。所羅門和書拉密女是同一個名字，一個是男所羅門，另一個是女所羅門。這書拉密女也是召會的豫表。第二類包括帳幕和聖殿，二者都是召會的豫表。雖然在舊約裡沒有清楚且明顯的話說到召會，卻有完全的豫表。

新約如何？新約是舊約的應驗。舊約關於基督與召會的豫告，在新約裡完全得著應驗。

四福音是一個奇妙人物活的傳記。四福音啟示一個奇妙的人物，個人的基督，祂來應驗舊約。也許你經常讀福音書，卻不認識其中所啟示之基督的許多方面。馬太福音和約翰福音陳明基督的六十多方面。我們在已過一些信息中曾指出，在馬太一章，我們看見基督是耶穌，耶和華救主，也是以馬內利，神與我們同在。四章啟示祂是大光。在以下各章，我們看見祂是更大的大衛、更大的殿、更大的所羅門、更大的約拿、活的摩西帶著現時的規條、活的以利亞來應驗豫言。我們若仔細讀馬太福音，至少會找著關於基督的三十多項。這些項目都列在馬太福音生命讀經裡。基督是真大衛、真摩西、真所羅門和真聖殿。基督是一切。在約翰福音裡我們又找著超過二、三十項。基督是光、氣、水、糧、牧人、門和草場。基督是包羅萬有的，祂是一切。你看見了這位基督麼？雖然祂是我們的救主，但祂遠超這個，祂是一切。祂是最奇妙的人物。

你簡直無法說基督是誰。你若說祂是神，我要說祂是人。你若說祂是人，我要說祂是神。你若說祂是神的兒子，我要說祂是父神。你若說祂是父神，我要說祂是靈神。你若說祂是創造者，我要說祂是救贖主。基督是一切！

使徒行傳在福音書之後。使徒行傳是甚麼？使徒行傳是這奇妙人物的擴展、擴增和擴大。這奇妙的人物受限制並侷限在小小的人耶穌裡，但在使徒行傳裡祂得了複製、擴增並擴大。祂已藉著擴展到彼得、約翰、雅各、司提反、甚至大數的掃羅裡面，而得著擴增。祂已擴展到祂千千萬萬的信徒裡面，使他們都成為祂的一部分。集體的說，所有這些信徒同著祂自己，成了團體的基督。所以，在四福音裡有個人的基督；在使徒行傳裡有團體的基督。到使徒行傳末了，我們看見個人的基督，也看見團體的基督。然而，我們不知道個人的基督如何能成為團體的基督。我們這麼多的信徒如何能成為基督的一部分？

這把我們帶到羅馬書。羅馬書解釋，個人的基督如何能成為團體的基督，我們這些曾是罪人和神仇敵的眾人如何能成為基督的一部分，並形成祂的一個身體。羅馬書給我們這事的完全說明，詳細的揭示基督徒生活與召會生活。因此，我們來看羅馬書，乃是為著基督徒生活與召會生活的訓練；羅馬書提供了這兩者的概要。現在我們就知道羅馬書在聖經裡的地位。

現在我們需要來看羅馬書的分段。主給了我們八個辭，指明本書的八段：引言、定罪、稱義、聖別、得榮、揀選、變化和結語。我們都需要記住這八個辭。我以前從未看過羅馬書這樣一個綱要，乃是最近主纔給我的。雖然二十二年前，我在臺灣就帶領聖徒們透徹的查讀過羅馬書，但我必須聲明，那時我所用的綱要，至今已是太舊了。目前這個綱要，用八個辭指明八段，纔是新的、現時的。我們必須密切留意這八段的內容。

引言（一1～17）記述羅馬書的主題，就是神的福音。這是引言的內容。在下篇信息中，我們要來看神的福音是甚麼。

在引言之後有關於定罪的一段，（一18～三20，）向我們揭示神救恩的需要。我們都是沒有盼望、無能為力的人，且在神的定罪之下。我們需要神的救恩。

第三段，稱義，（三21～五11，）啟示神救恩的成就。與稱義這事有關的，有其他三項─平息、救贖與和好。我們來到三章，就會說到這些辭。現在我只要簡短的說一下。神的稱義在於基督的救贖；沒有基督的救贖，神無法稱義罪人。所以，稱義在於救贖，而救贖有主要的一面─平息。平息是救贖主要的結構。平息是基督救贖的主要部分，因為我們罪人欠神許多。我們被神抓住來還這債，這引起很大的難處。那個難處藉著基督作我們平息的祭物得以解決。因著這平息解決了我們與神的難處，我們就蒙了救贖。基於基督的救贖，神能容易、合法的稱義我們。因此，稱義在於救贖，而救贖的主要部分是平息。那麼，和好是甚麼？和好是稱義的結果。神的稱義產生和好。這一切都已經成就了。阿利路亞！目前你也許不清楚這些辭，但你能對主說，『主，我不領會所有這些辭，但我讚美你，一切都得了成就。』

稱義將我們帶給神。事實上，稱義不但將我們帶給神，也將我們帶到神裡面。所以，我們對神能有完滿的享受。欽定英文譯本說，『我們在神裡面喜樂。』（五11。）我們不但在神裡面喜樂，我們還享受神；神是我們的享受。這就是稱義。

在這之後有聖別。（五12～八13。）在神裡面並享受神是何等美好！然而，不要看你自己。許多時候我在享受神、讚美祂、並有分於祂的豐富，那狡猾者就對我說，『看看你自己。想想今天早晨你怎樣對待你妻子。』我一接受這題議，就從天上落到地獄。我深感失望。我在房間裡讚美時，我妻子在廚房裡作飯。撒但題起我那天早晨怎樣對待我妻子的問題時，我害怕她會聽見我的讚美，並且進來阻止我，說，『不要再讚美了。難道你不知道今天早晨你對我作了甚麼？』我們被稱義之後，需要被聖別。

被聖別是甚麼意思？我們可再用茶的例證。我們若將茶放在一杯白開水裡，水會被『茶化』。我們頂多是白開水，雖然實際上我們不是白的，乃是髒的。即使我們是白開水，我們也缺少茶的味道、茶的素質、和茶的顏色。我們需要茶進到我們這人裡面。基督自己是屬天的茶，祂就在我們裡面。阿利路亞！

最近，我向安那翰的聖徒們指出，我們的神在整卷羅馬書裡乃是漸進的啟示出來。在一章祂是在創造裡的神，在三章祂是在救贖裡的神，在四章祂是在稱義裡的神，在五章祂是在和好裡的神，在六章祂是在聯合裡的神。我們來到八章，就看見我們的神現今在我們裡面。基督在我們裡面！（10。）祂不再僅僅在創造、救贖、稱義、和好與聯合裡，祂現今乃是在我們裡面，在我們的靈裡。基督在我們裡面作變化和聖別的工作，正如茶放在水裡，就將茶的元素作到其中。至終，水會全然『茶化』，會有真正茶的樣子、香氣和味道。我若給你喝這種飲料，我就是給你茶，不是給你白開水。

我若問你們是否得稱義了，你們都會回答：『阿利路亞！我們得稱義了，因為基督成就了救贖。神使我們和好了，我們現今在享受祂。』這是美妙的。然而，聖別如何？你聖別了麼？一些已婚的弟兄若宣稱自己聖別了，他們的妻子會不同意，說，『弟兄們當然都得稱義了，但他們有沒有聖別還非常可疑。』弟兄們，你們的妻子聖別了麼？作妻子的，你們認為你們的丈夫聖別了麼？有些人也許說，她們的丈夫聖別了一點點。別人也許覺得他們多少有點進步。然而，我不是說到進步，乃是說到聖別─那就是將基督作到我們這人裡面，正如茶的素質、味道、和顏色作到水裡。這就是聖別。

羅馬書的下一段是得榮，（八14～39，）揭示神救恩的目的。在聖別之後，需要得榮。我們的身體需要得榮。一位弟兄也許相當像聖徒，但因著肉身的缺點和限制，他的身體需要得榮。主耶穌來的時候，我們就要得榮。目前，我必須戴又厚又奇怪的眼鏡，但主來的時候，我就要得榮。我們不但得稱義並聖別；我們還要得榮，就是我們的身體要得贖。得榮是我們的身體完全得贖。

這得榮啟示神救恩的目的。神救恩的目的是要產生基督的許多弟兄。原來，基督是神的獨生子；現今獨生子成了長子。我們自己要經過過程，成為基督的許多弟兄，和神的眾子。在下篇信息中我們要看見，基督是原型，我們是祂的複製，大量產品。小小的耶穌已經經過過程，被標出為神的兒子，我們也在同樣的過程中，要被標出為神的眾子。祂是長子，而我們眾子是祂許多的弟兄。這是神救恩的目的。

在得榮之後，我們來到揀選，揀選啟示出救恩的經綸。（九1～十一36。）神有一個定旨和經綸。祂的經綸是為著完成祂的定旨。神非常有智慧，祂安排一切以完成祂的定旨。祂知道祂在作甚麼。祂知道祂所揀選的人是誰，也知道祂所揀選的人何時該蒙召。就神而論，揀選是為著成就祂的定旨；就我們而論，揀選是我們的定命。

之後，有關於變化的一段，揭示在救恩裡生活的實行。（十二1～十五13。）在這一段裡，我們看見由生命過程所產生的一切生活的實行。在聖別那一段所產生的，在變化這一段得以實行。至終，聖別成了變化。就一面說，我們在聖別裡；就另一面說，我們也在變化裡。我們在生命的過程中，也在生活的實行裡，使我們有身體生活同正確的個人生活。正確的基督徒生活與召會生活的每一面，都包括在變化這一段。我們被聖別的時候，也從一種形狀變化到另一種形狀，從一種樣式變化到另一種樣式。讚美主！我們都在聖別的生命過程中，為著變化的生活實行。

羅馬書末了一段是結語，指明救恩的終極完成。（十五14～十六27。）神救恩的終極完成是眾召會─不只是身體，乃是眾地方召會作身體的彰顯。阿利路亞！羅馬書開始於神的福音，結束於眾地方召會。在羅馬書裡，沒有道理上的地方召會，卻有實行上的眾地方召會。我們在以後的信息中會看見，羅馬十六章題到許多召會。

羅馬書的主要結構有三─救恩、生命與建造。

羅馬書的第一個主要結構是救恩，啟示在一章一節至五章十一節和九章一節至十一章三十六節。救恩包括平息、救贖、稱義、和好、揀選和豫定。在已過的永遠裡，神豫定了我們。然後祂呼召我們，救贖我們，稱義我們，並使我們與祂自己和好。因此，我們有完滿的救恩。

我們需要區別救贖與救恩。救贖是基督在神眼中所成就的，救恩是神基於基督的救贖所作在我們身上的。救贖是客觀的，救恩是主觀的。救贖成了我們的經歷時，便成為救恩。

救恩是為著五章十二節至八章三十九節所揭示的生命。在這一段裡，生命這辭至少用了七次；照著八章，這生命是四重的，我們到了那一章時就會看見這事。

在羅馬書的末了一部分，十二章一節至十六章二十七節裡，我們看到建造，就是基督的身體，連同這身體在眾地方召會中一切的彰顯。救恩是為著生命，生命是為著建造。因此，羅馬書的三個主要結構是救恩、生命與建造。

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