第六十八篇　神在肉體中定罪了罪，使我們得以在靈裡

讀經：羅馬書八章三至九節。

羅馬八章三節說，『律法因肉體而軟弱，有所不能的，神，既在罪之肉體的樣式裡，並為著罪，差來了自己的兒子，就在肉體中定罪了罪。』神在罪之肉體的樣式裡，差來了自己的兒子，這話是指成為肉體，就是三一神所經之過程的第一個步驟。三節裡的主詞不是神的兒子，而是神。在這一節裡，保羅不是說，神的兒子在罪之肉體的樣式裡而來；他乃是說，神在罪之肉體的樣式裡，差來了自己的兒子。這意思是說，根據這一節，採取這個行動的乃是神。神差自己的兒子，藉著成為肉體，在罪之肉體的樣式裡而來。

在這個過程的第一個步驟─成為肉體之後，神又藉著釘十字架而定罪了罪。當子在罪之肉體的形狀、樣式裡釘十字架時，神就在肉體中定罪了罪。因此，子在十字架上的死，就是神對罪的定罪。

成為肉體以及釘十字架這兩個步驟，有一個目的，就是四節所啟示的：『使律法義的要求，成就在我們這不照著肉體，只照著靈而行的人身上。』這節的頭一個字『使』的意思是『為了』，說出前一節所採取之行動的目的。神差來自己的兒子，又在肉體中定罪了罪，乃是為著一個特別的目的。這意思是說，成為肉體與釘十字架產生出一種結果。這兩個步驟的結果，乃是使律法義的要求，自然而然的成就在我們身上。我們無須努力去遵守律法義的要求。律法義的要求得以成就，乃是基督成為肉體和釘十字架的結果。因為成為肉體的基督已經釘在十字架上，所以律法的要求就自動的成就在我們身上。

保羅在四節說，使律法義的要求，成就在『我們這不照著肉體，只照著靈而行的人身上』。這指明神差來自己的兒子，在肉體中定罪了罪，好使律法義的要求，成就在一班不照著肉體，只照著靈而行的人身上。

在永世裡，神就想要完成祂的定旨。我們可以說，神在祂面前開了一條高速公路，使祂可以在這條公路上前進，以成就祂的心意。但是有個叫作『罪』的仇敵，進來阻擋這條路。因此，神就差來自己的兒子，並在肉體中定罪了罪，為要除去這公路上的障礙。神藉著基督的成為肉體與釘十字架，就定罪了罪，並且將罪除去。結果，這公路又再度暢通。除去罪與重新打開這公路的結果，乃是使律法義的要求成就在我們身上。

請注意：保羅在這裡並不是說，使律法義的要求成就在神的兒子身上。他乃是說，使律法義的要求成就在我們這一班蒙神揀選、救贖、眷臨、臨及、摸著的人身上。四節的代名詞『我們』所標明的這一班人，都是非常重要的人物，因為律法義的要求是成就在他們身上。這一班人是誰？他們乃是神所揀選的人。

你知道神已經揀選了你麼？從亞當起，活在這地上的億萬人當中，神已經揀選了你。我們可以用一個簡單的比喻來幫助我們明白神的揀選。你到超級市場去買蘋果，你看到一大堆蘋果在那裡。從這一堆蘋果中，你就照著你的喜好選出一打來。神也像這樣揀選了我們。我們可能不高看自己，不寶貴自己；反之，我們可能輕視自己，甚至恨惡自己。但是神卻不恨惡我們。祂在永世裡就喜歡你，並且揀選了你。你若問祂為甚麼喜歡你，祂會回答說，『我就是喜歡你。』我們是神的選民。不僅如此，我們也是祂所救贖、眷臨、摸著的人。根據四福音，被神摸著是一件大事。被神摸著會使我們不一樣。我能作見證，五十多年前祂摸著我，我立刻成了一個不同的人。我們乃是在四節的『我們』當中；我們已經被神摸著了。

我們必須相信神的話，不想我們的環境，也不看我們自己。羅馬八章四節說，『成就在我們這不照著肉體，只照著靈而行的人身上。』我們讀了這話，可能會說，『我多半的時間是照著肉體而行，而不是照著靈而行。』如果有人問，你是照著靈而行，還是照著肉體而行，你可能沒有膽量說，你是照著靈而行。照你的領會，你沒有充分的立場，使你有把握的說，『我是照著靈而行。』你猶豫一會兒，也許會說，『我有的時候是照著靈而行，但大部分的時間是照著肉體而行。』

說到照著靈而行這件事，我們需要記得有兩個世界，兩個範圍─物質的範圍和屬靈的範圍。在屬靈的範圍裡，神乃是藉著說話行作萬事。只要神說了某件事，那件事就成了定案。四章十七節告訴我們，神稱無為有。這就是說，祂藉著說話稱無為有。例如，根據創世記一章三節，神說，『要有光，』就有了光。

我們這些神的兒女需要領悟，當我們出於真誠的心說話時，我們的處境就會照著我們所說的成就。假設有人問你得救了沒有，你該明確的回答：『是的，我得救了。』你不該猶豫的說，『讓我想想。從某些證據來看，我也許已經得救了。』你若說你也許得救了，那麼你或許是得救了。但你若說，有些跡象顯示你尚未得救，那麼你可能出了問題。我們現在既是神的兒女，說話就應當謹慎，因為我們說我們如何，我們就如何。我在早先的信息裡曾指出，我們喫甚麼，就是甚麼。現在我要指出，我們說甚麼，就是甚麼。

聖經說信徒是聖徒。你是聖徒麼？你若考慮這個問題，說，『我不像德蕾莎（Theresa）或法蘭西斯（Francis）那樣聖潔。我實在不覺得自己十分聖潔。我怎能說我是聖徒？』你若這麼說，你的光景就仍然是一個可憐的罪人。但你若宣告說，『是的，我是聖徒！』那麼你就真是聖徒了。

我們必須學習不憑著自己天然的真誠說話，乃要在信心裡說話。保羅告訴我們，我們說話，是因為我們有信心的靈：『並且照經上所記：「我信，所以我說話；」我們既有這同樣信心的靈，也就信，所以也就說話。』（林後四13。）

我們基督徒遇到事情，常常喜歡一而再，再而三的猶豫、懷疑、考慮並思想。假設有人問你愛不愛主，你可能遲遲不答；你可能考慮這問題，不願說一些不符合你真實情形的話。你以為你又謹慎又謙卑。實際上，你是上了仇敵的當，被他欺騙了。我們需要在信心裡放膽宣告說，我們愛主。

關於在靈裡以及接受那靈這事，我們中間許多人都接受了錯誤的教育。有的人教導說，基督徒要接受那靈，就必須悔改、認罪、並禁食禱告。這樣經過一段時間，他就會忽然之間接受那靈。我們因著受了宗教背景的影響，若是別人問我們是否受了聖靈，我們可能會遲疑不答。但我們若在屬靈的事上受過正確的教導，就能彀立刻回答：『是的，我已經受了聖靈！』

在這一點上，我要問三個問題。第一，你是否照著靈而行？第二，你是否照著靈？第三，你是否在靈裡？照著靈而行就是照著靈行事，但照著靈乃是指我們全人都照著靈。我們除了照著靈而行，以及全人照著靈之外，還需要在靈裡。你有沒有把握說，你是照著靈而行，你的全人也是照著靈，並且你是在靈裡？有時候你不是會發脾氣麼？那麼你怎能說，你是在靈裡？你仍然受脾氣的困擾，怎麼能說，你是照著靈而行，並且你的全人是照著靈？要回答這些問題，你要說，『是的，我是在靈裡！不過，當我發脾氣的時候，我犯了短暫的錯誤。但我立刻悔改，並且得著神的赦免。因此，我仍有膽量宣告：我是在靈裡。』

保羅在羅馬八章四節說到照著靈而行，在五節說到全人照著靈。我們若要照著靈而行，首先我們這人必須照著靈。這意思是說，照著靈而行乃是全人照著靈的結果，因為我們的所作，總是出於我們的所是。

保羅在九節說到在靈裡。照著靈的人就是在靈裡的人。照著靈乃是在靈裡的結果。因此，照著靈而行是來自照著靈，而照著靈是來自在靈裡。這指明我們基本的需要，乃是在靈裡。我們若不在靈裡，就無法照著靈。不僅如此，我們這人若不是照著靈，我們就無法照著靈而行。我們一旦在靈裡，就能彀照著靈；我們一旦照著靈，就能彀照著靈而行。

在本篇信息中，我的負擔不是照著靈而行，也不僅僅是照著靈；我的負擔乃是在靈裡。『在…裡』這個不起眼的辭，是非常有意義的。我再說，我們照著靈而行，是因為我們這人是照著靈，而我們這人照著靈，又是因為我們在靈裡。我們都能作見證說，『我照著靈而行，因為我是照著靈；而我照著靈，是因為我在靈裡。』無論我們在那裡，不論我們作甚麼，我們都應當在靈裡。我們若留在靈裡，就不會發脾氣，也必定不會說謊。哦，在靈裡是一件何等大的事！

你知道你是在靈裡麼？羅馬八章九節使我們能放膽說，我們是在靈裡：『但神的靈若住在你們裡面，你們就不在肉體裡，乃在靈裡了；然而人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。』『神的靈若住在你們裡面』這句話的繙譯是正確的。不過，『若』是指條件說的，是說到有條件的事。『既然』一辭也是指條件說的，但這條件已經履行，是一件完成的事實。例如，我也許對一位弟兄說，『你若來，我就送你一本聖經。』這裡的『若』是指一種需要履行的條件。但我也可以說，『你既然來了，我就送你一本聖經。』在這句話中，『既然』一辭是指一種已經履行的條件。說『你若來』，指一種要履行的條件；但說『你既然來了』，指明條件已經履行了。九節的意思是屬於第二種情形，就是已經履行的條件。這裡保羅的意思是說，神的靈既然住在我們裡面，我們就在靈裡。那靈住在我們裡面，乃是一個事實。這不是有待履行的條件，乃是已經履行的條件，並且已經成了事實。因此，神的靈既然住在我們裡面，我們就在靈裡了。

我有確定的把握說，我們這些信徒都有神的靈住在我們裡面。這是一個無可否認的事實。根據八章九節，我們的把握不是神的靈將要住在我們裡面，也不僅僅是神已經住在我們裡面，乃是神現今正住在我們裡面。哦，神的靈住在我們裡面，這真是個美妙的事實！因著這個事實，我們能彀放膽的說，我們乃是在靈裡。

即使我們失敗、犯錯，神的靈仍繼續住在我們裡面。例如，我們有時候會發脾氣，但這沒有改變神的靈住在我們裡面的事實。祂的內住是持續不斷的。現今神的靈既然住在我們裡面，我們就在靈裡。這也是一個事實。因此，九節有兩個緊要的事實：第一，神的靈住在我們裡面，我們有那靈。第二，我們乃是在靈裡。

一面，保羅在九節說，神的靈既然住在我們裡面，我們就在靈裡。另一面，他又說，人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。假設我們說，『神的靈既然住在我們裡面，我就是屬那靈的。』然後我們又接著說，『人若沒有基督的靈，就不是在基督裡。』這樣更改『屬…的』和『在…裡』的說法，會造成很大的區別。

說神的靈既然住在我們裡面，我們就是屬那靈的，這話是不對的。說人若沒有基督的靈，就不在基督裡，也是不對的。這裡的『屬…的』是指地位，而『在…裡』是指光景。我們若沒有基督的靈，就不是屬基督的，這是地位的事。凡沒有基督的靈的，就不是屬基督的。我們這些信徒沒有任何地位上的難處。我們有基督的靈，我們也是屬基督的。但我們就光景說可能有難處，這就是『在…裡』所表明的。我們都可以有信心的說，我們是屬基督的。但正如我們曾指出的，若要說我們在靈裡，我們可能會猶豫。

我們屬基督的這個地位是絕不會改變的。為這緣故，如果我們說，我們有時候是屬基督的，有時候不是屬基督的，這是不對的。我們永遠是屬基督的，正如我們永遠屬於我們出生的家庭一樣。不論你在何處，你都屬於你的家庭。這是地位的問題，是不會改變的。雖然我們永遠屬於某一個家庭，但我們未必一直在那個家庭裡。在一個家庭裡，就像在靈裡一樣，要視光景而定。我們必須承認，有時候我們會有不在靈裡的難處。我再說，我們是屬基督的，這個地位絕不會有問題；但有時候我們會有不在靈裡這個光景上的難處。在本篇信息中，我們所論到的是光景，而不是地位。地位的問題已經一次永遠的解決了。阿利路亞，我們都是屬基督的！但我們在靈裡的光景還不固定、穩固。因此，我們在下一篇信息要來看，如何穩定我們在靈裡的光景。

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