第四十六篇　对付吃祭偶像之物（三）

读经：哥林多前书九章十六至二十七节。

我们已指出，林前九章一至十五节显示保罗是何等纯净。这里我们用纯净一辞，是以圣经的意义来使用。例如，主耶稣说，‘清心〔或，心里纯净〕的人有福了，因为他们必看见神。’（太五8。）本节的清心，意思是在寻求神时动机单纯。我们的动机若单纯，我们就是纯净的。否则，我们就不纯净。我们说保罗是纯净的，哥林多人是不纯净的，意思是保罗在寻求神时有单纯的动机，但哥林多人有搀杂的动机。因为他们不纯净，他们甚至怀疑保罗的使徒职分，并要查问他。林后十二章十六节指明，有些哥林多的信徒以为保罗藉着狡猾诡诈，从他们得着物质的利益。他们对保罗有这种想法，因为他们的动机不纯净。

我们到底纯净不纯净，乃在于我们的动机。我们的动机也许与我们个人的利益，与对我们有利的事物有关。众召会中的难处，常与寻求某种个人的利益有关。召会生活的某方面若对你有益，你也许就很喜乐，并且非常为着召会。然而，你在召会中若得不着个人的利益，你也许就不喜乐，并且挑召会的不是。我们没有得着所期望的，也许就不满意召会、长老或圣徒。这指明我们不纯净，我们的动机是为着个人的利益。

我们都爱主和主的恢复。我们甚至可能在聚会中站起来宣告，我们将自己奉献给基督与召会。我们可能说，基督是奇妙的，召会是美妙的。但我们的动机若不纯净，我们作了这样的宣告和奉献以后，可能就开始和召会有难处。关于我们的动机，我们需要与基督同钉十字架。我们需要十字架摸着我们的动机。

保罗是纯净的，因为他在经历上认识什么是与基督同钉十字架，并与主是一灵。他过钉十字架的生活，并实行与主是一灵。所以，他没有任何与个人利益有关的动机。他的动机完全在基督里，并为着基督。这就是保罗能这样纯净的原因。因为他这样纯净，他在林前九章一至十五节就能放胆、率直、刚强且直接的说话。他就像清除了所有细菌的外科医生，能为哥林多人开刀。保罗若不是纯净的，他的不纯净就会传给哥林多人。但因为他是纯净的，他就能为哥林多的信徒施行属灵的手术，而不污染他们。

我们看过了九章一至十五节里保罗的纯净，让我们往前到九章十六至二十三节来看他的忠信。在十六节保罗说，‘我若传福音，于我原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。’保罗所说的不得已，意思是有一个负担，成为压力，压在他身上。这样的不得已，这样要传福音的负担，压在他身上。因此，他能说，‘若不传福音，我便有祸了。’保罗不在意哥林多人怎样对待他，或他们对他怎样反应。有负担压在他身上，要他完成他职事的工作。他传福音的职事是不得已的。保罗知道他若不传，就会受亏损。这指明保罗的忠信。

忠信和爱一样，能使我们盲目。我们若渴望知道别人对我们的态度和反应，我们也许就不忠信。若别人对我们反应良好，我们才传福音，我们就不忠信。我们若在传福音上忠信，就不会顾到别人怎样反应，或怎样对待我们，因为我们有负担，我们不得已，要尽我们的职事。这个忠信使忠信的人对别人的反应盲目。

在十七节保罗继续说，‘我若甘心作这事，就有赏赐；若不甘心，管家的职分却已经托付我了。’本节不容易领会。‘若不甘心’这辞意思是不甘愿。即使保罗不愿意传福音，他也无法逃避主的负担，因他受了管家职分的托付。这指明保罗传福音不在于他的选择。保罗已被主抓住，被祂征召，并受了管家职分的托付。不管他愿不愿意，都必须完成主所给他的负担。他对此没有选择。他无法逃避传福音的托付。

在本节保罗说到神的托付和他自己的负担。因为神托付了他，他就有负担。除了执行职事的工作以外，他没有选择。所以，他能对哥林多人说，‘我不在意你们怎样对待我，或者你们怎样怀疑我或查问我。我传福音给你们，是出于负担，出于不得已。我在这事上没有任何选择。’

在十七节保罗说到赏赐。使徒写哥林多前书不是为着帮助失丧的罪人得救，乃是为着帮助得救的信徒长大，（三6～7，）用贵重的材料建造，（10，12～14，）顾到主的肢体（八9～13）并赛跑。（24。）因此，他一再说到赏赐，作为信徒前进的激励。（三14，九18，24～25。）

管家职分，原文也可译作家庭管理，家庭分配。使徒不仅是传道者，还是神家中的管家，管理家庭的人，将基督的救恩、生命和丰富分配给祂的信徒。这样的职事，就是托付并委派他的管家职分。（弗三2，林后四1。）

林前九章十八节说，‘这样，我的赏赐是什么？就是在传福音上，我免费供应福音，免得用尽我在福音上的权利。’这里我们看见保罗没有对哥林多人用他的权利。这给他立场夸口，如十六节所题的。虽然保罗没有对哥林多人用他的权利，他对别的召会却用了这权利。在林后十一章八节保罗甚至说，他剥夺了别的召会，好服事哥林多人。别的召会供应他，但在哥林多的召会不然。照着林前九章十八节，保罗是免费传福音给哥林多人。

在十九节保罗继续说，‘我虽从众人得了自由，却自愿奴役于众人，为要多得人。’他从众人得了自由，意思是他不欠任何人任何东西。这就是说，他从哥林多人得了自由，不欠他们任何东西。然而，保罗虽从众人得了自由，却自愿奴役于众人，要为主多得人。

在二十至二十一节保罗说，‘向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法之下的人，我就作律法之下的人，（虽然我自己不在律法之下，）为要得律法之下的人；向律法之外的人，我就作律法之外的人，（对神，我不是在律法之外，反而对基督，我是在律法之内，）为要得律法之外的人。’这里似乎保罗不是犹太人。事实上，他是犹太人，但他不再过犹太人的生活。反之，他过基督徒的生活。但他作犹太人，为要得犹太人。同样，向律法之下的人，他就作律法之下的人，为要得律法之下的人。在二十节保罗插进括弧里的话：‘虽然我自己不在律法之下，’以指明他不在律法之下。他不要哥林多人以为他是为着律法。虽然他不在律法之下，但他向律法之下的人，就作律法之下的人。

照着二十一节，保罗向律法之外的人，就作律法之外的人，为要得律法之外的人。他又用括弧里的话指出，对神，他不是在律法之外，反而对基督，他是在律法之内。在律法之外，即在律法范围、界限之外，因此是没有律法。在律法之内，即在律法范围、界限之内，因此是服于律法。保罗是以基督为生命，凭基督活着。这活在他里面作生命的基督，带有生命的律，也就是生命的律，（罗八2，）管治他、规律他，使他对基督是正当的、合法的、正直的、适当的，所以是在一个更高更好的律法之内，服于这生命的律法。因此，他对神也不是在律法之外，而没有律法。保罗不再在摩西的律法之下，乃在基督的律法之下。向没有摩西律法的外邦人，保罗就作没有律法的人；对神，他不是在律法之外，反而对基督，他是在律法之内。

在林前九章二十二节保罗宣告：‘向软弱的人，我就成为软弱的，为要得软弱的人。向众人，我成了众人所是的；无论如何，总要救些人。’向众人，他成了众人所是的，意指保罗为众人的缘故，调整自己以适应一切的事，也就是适应饮食不同的方式和实行。（23。）他愿意以别人所遵循的方式生活。例如，他与吃蔬菜的人在一起，就不吃肉。他与犹太人在一起，就不吃猪肉。这样，向众人，他成了众人所是的，为要救些人。

二十三节说，‘凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同享这福音。’同享这福音，原文含意丰富；直译，作这福音的同享者（或共同有分者、合作者、合伙者）。使徒不仅是同享者、共同分享者，享受福音；也是合作者、合伙者，为福音劳苦。但在这里，他是指对福音的享受，因此，我们在经文里译为‘同享这福音’。

传福音是劳苦。但我们在传福音上劳苦，就有一分给我们享受。保罗很儆醒，使他在传福音给别人时，能有分于对福音的享受。他很谨慎，不错过这享受。

在二十四节保罗继续说，‘岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们应当这样跑，好叫你们得着奖赏。’这启示基督徒的生活，乃是一场赛跑，我们必须跑得成功。奖赏是一种作为激励的赏赐。

事实上，二十四节不该与二十三节分开，因二十四节是解释二十三节所说同享这福音的意思。赛跑是劳苦，但得着奖赏是有所享受。今天我们传福音时就是在赛跑。但在主来时得着赏赐，奖赏，乃是得着特别的享受。

我们看过在九章十七节保罗说到赏赐。在行传二十章二十四节他说到路程：‘我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，郑重见证神恩典的福音。’保罗认为他的传福音是奔跑基督徒的赛程。林前九章二十四节指明所有的信徒都在赛跑。这里保罗劝勉我们要跑，好叫我们得着奖赏。

我们看过基督徒的赛程包含传福音。传福音是将基督分赐到神所拣选的人里面。既然神所拣选的人要在外邦人中找出来，保罗就传福音给外邦人。人若接受我们的传讲，这就证明他是神所拣选的。我们该将基督分赐到这样接受的人里面。这样我们就奔跑基督徒的赛程。然而，今天许多信徒没有奔跑赛程，所以我们需要保罗的话：‘你们应当这样跑，好叫你们得着奖赏。’

在二十五节保罗继续说，‘凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的华冠，我们却是要得不能坏的华冠。’保罗说，所有在竞赛中较力争胜的，都有严格的节制。譬如，他们非常注意饮食。倘若运动员都要有节制，以得着能坏的华冠，我们更该有节制，以得着不能坏的华冠。

华冠，指当时为运动竞赛，用树叶所作之圆冠。不能坏的华冠，就是主所要赏给赢得赛跑之得胜圣徒的，乃是在救恩之外另加上的赏赐。（见恢复本来十35注1。）我们这些主的信徒，都已藉信接受了祂的救恩，这是一定永定的。但我们将来能否得祂的赏赐，乃在于我们如何奔跑赛程。在本章这里，使徒正在场上奔跑；（26；）在他晚期的一封书信，腓立比书里，他还在奔跑；（腓三14；）直到提后四章六至八节，他奔跑到了最后一刻，才有把握会在主显现时得祂的赏赐。在这奖赏的光中，使徒嘱咐哥林多信徒，要跑这一场赛跑，使他们能得着赏赐。（林前九24。）

在二十六至二十七节保罗说到他自己：‘所以我这样奔跑，不像无定向的；我这样斗拳，不像打空气的；我乃是痛击己身，叫身为奴，免得我传给别人，自己反不蒙称许。’痛击，原文意，把眼睛以下的脸面打得又黑又青。这不像禁欲主义者苦待身体，也不像智慧派认为身体是邪恶的。这是要治服身体，使其成为被征服的俘虏，像奴隶一样服事我们，好成就我们神圣的目的。这相当于治死我们在地上的肢体，（西三5，）并治死身体的行为，（罗八13，）不让我们的身体用为放纵情欲，除了神看为圣的事，也不凭自己作什么。哥林多人纵情淫乱，滥用他们的身体，不顾神的殿，（林前六19，）并且任意吃祭偶像之物，不顾软弱的信徒。（八9～13。）

保罗也告诉我们，他叫身为奴。这是一种隐喻，意带领着被征服、作了俘虏和奴隶的人，将他奴役，使他作奴仆，为征服者的目的效力。我们的身体该是这样的俘虏，被征服作奴隶，为征服者的目的效力。这指明我们需要征服我们的身体，并治服它。我们的身体已被情欲所掳掠。现今我们必须拯救它，并掳掠它，将它带进一种非常正面的奴役，使我们的身体成为圣灵的殿，和基督的肢体。

我们需要实行痛击己身，叫身为奴，正如保罗一样。例如，你的眼睛不要读圣经，你就需要痛击你的眼睛，征服它们，使它们在读圣经上为你的目的效力。

照着二十七节，保罗恐怕他传给别人，自己反不蒙称许。根据二十四至二十七节经文，这里的传是指传讲赏赐，以激励奔跑的基督徒。赏赐与国度有关；国度的实现，要成为赢得基督徒赛跑得胜圣徒的赏赐。

不蒙称许，原文或译作不合格，被弃绝；亦即不配得奖赏。使徒必定是藉着相信基督，靠恩得救的。不仅如此，他也蒙召作使徒，以完成神新约的经纶。然而，他在这里却极其儆醒的奔跑他的赛程，（徒二十24，）治服自己的身体，以适于他神圣的目的，使他在基督的审判台前，不至不蒙称许，并被弃绝，（林后五10，）不配得着要来国度的赏赐。

在基督审判台前所要进行的审判，要断定我们蒙主称许或不蒙称许，我们要为主所认识或为祂所弃绝。在马太七章二十二节主耶稣说，当那日，许多人要告诉主，他们在祂的名里豫言过，在祂的名里赶鬼过，并在祂的名里行过许多异能。然而，主要说，祂从来不认识他们。（23。）这就是说，祂不称许他们所行的。他们的基督徒生活不是祂的喜悦或喜乐。反之，他们的工作是照着自己的意愿和拣选擅自作的。所以，就着要来国度里的赏赐而论，主不称许他们，反弃绝他们。保罗恐怕传关于赏赐的福音给别人，自己反不蒙主称许。

林前九章启示保罗的忠信。他在他的灵里完全忠信于主的嘱咐和托付。主嘱咐他奔跑赛程，他就努力奔跑。我们也需要这样奔跑基督徒的赛程，使我们不至不蒙称许，被弃绝，不合格，失去要来国度里的享受为赏赐。

这赏赐的真理被今天大多数的基督徒忽略了。有些人因我们教导这真理而控告我们是异端。倪弟兄和在他前面的人也说到赐给得胜信徒的赏赐。新约里明确的告诉我们，神不但为我们豫备了救恩，也有赏赐给忠信的人。在三章十四节保罗说，‘人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。’这里的赏赐与救恩不同。在下一节保罗解释：‘人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。’这清楚指明得赏赐与得救不同。我们也许受亏损，不得赏赐，但我们绝不会失去我们的救恩。

三章十五节的火指某种苦难或惩罚。然而，这的确不是天主教异端教训所说的炼狱，那是天主教对本节属鬼魔的解释。罗马天主教之教训的原则是将真理与错谬或异端混杂。因此，天主教的道理常是真理与异端的混杂。主在马太十三章说到将面酵加在细面里的妇人，就是豫言这点。我们绝对不是教导天主教炼狱的道理。我们单单教导圣经中所启示的。圣经告诉我们，我们若是忠信的，就会在我们的救恩之外得着赏赐。我们若不忠信，就会失去赏赐并受惩罚，但我们不会失去我们的救恩，因为救恩是永远的，是一定永定的。

在林前九章保罗很儆醒，恐怕传给别人，自己反不蒙称许。保罗的确是忠信的。在这些经文里，我们看见一位弟兄，绝对忠信于主的托付，并忠信的奔跑基督徒的赛程。

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