第三十五篇　神的奧祕的管家（二）

讀經：哥林多前書四章十至二十一節。

保羅在林前四章九節說，『我想神把我們使徒顯列在末後，好像定了死罪的人，因為我們對世界，就是對天使和世人，成了一臺戲。』保羅在這裡說『我想』，這是很有意義的。這就是說，保羅不十分有把握。這裡保羅不是謙卑，乃是照著成為肉體的原則說話。保羅在這裡沒有說，『耶和華如此說，』也沒有宣告：『弟兄姊妹，你們難道不知道，我是在靈裡說話？』今天靈恩派實行『耶和華如此說』這種宣告，可是這樣的實行不是按照新約的原則。

保羅在這一章裡所說的話很嚴肅，卻非常親切。他在責備、指導、改正、調整、並管教信徒們，可是這一切他作得非常親切。到了某個點時，他插進了『我想』這辭。我信保羅知道他所說的的確是出於神。雖然如此，他卻說『我想』，因為他知道新約的原則就是成為肉體的原則。按照這個原則，神是在我們的說話中說話；神與人成為一。當人與神調和來作事的時候，是神作事，同時也是人作事。因著『我想』這辭說明了這個原則，所以我認為這辭用在九節這裡非常寶貴。神能在我們的說話中說話，這實在太有意義了！『我想』這辭指明保羅在說話；然而，按照成為肉體的原則，保羅說話就是神說話。因著保羅和神是一，保羅說話的時候，神也說話。這就是本節使用『我想』這辭的意義。

保羅在九節使用『末後』一辭，當時一般人都領會，這種說法是指競技場上表演最後的一幕。依照古時的慣例，罪犯在競技場上與野獸搏鬥，以娛大眾時，他們是末後展示的。最後的一幕，末了的展示，就是定死罪的囚犯與野獸搏鬥以娛眾人。『末後』就是指這件事。保羅在九節使用這個隱喻的說法，表達一個思想：神把使徒顯列在末後，好像是最卑下又定了死罪的囚犯，以娛眾人。

這裡的戲，原文意戲劇，指戲劇表演，一種娛樂眾人的展示。所以保羅乃是向哥林多人說，『你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了。我巴不得你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。我想神把我們使徒顯列在末後，好像定了死罪的人。』

當保羅說，『我巴不得你們果真作王，』他指明哥林多的信徒不是真作王；相反的，他們是在作夢。保羅所說神把使徒顯列在末後的話，證明哥林多人並沒有作王。保羅似乎在說，『神沒有在今世叫我們作王，反倒把我們列在末後，好像定了死罪的囚犯，與野獸搏鬥。』這一個隱喻，陳明瞭一幅使徒實況的生動圖畫。他們絕沒有作王，乃像定了死罪的罪犯，與野獸搏鬥，以娛大眾。這也是我們今天在人眼中的定命。但是在神的眼中，我們的定命是享受基督。我們享受基督的人，在人眼中成了罪犯，作他們的享受；但在神的眼中，基督是我們的定命給我們享受。許多人譏諷、嘲笑我們，但他們以譏笑我們為樂時，我們卻在享受基督。這表明我們有兩種定命：在神眼中，我們的定命是以基督為我們的享受；在人眼中，我們的定命卻是被定死罪的罪犯，以娛別人。如果我們像保羅那樣，對主忠信，我們在人面前的定命就會這樣。我們會被顯列在末後，對天使和世人，成了一臺戲。

林前四章非常親切。在這裡我們看見一位父親親切的責備、指導、改正、甚至管教犯錯的兒女。我們讀這一章的時候，能彀感受作者與哥林多信徒之間的親密。

保羅指出使徒對世界成了一臺戲之後，在十節接著就說，『我們為基督的緣故是愚拙的，你們在基督裡倒是精明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被輕視。』使徒為基督的緣故，甘願棄絕屬人的智慧，成為愚拙的。但屬肉體的哥林多信徒，雖然說他們是在基督裡，卻仍留在天然的智慧裡作精明人。保羅不是說，他們為基督的緣故是哲學家；保羅乃是宣告，他們為基督的緣故是愚拙的人。在某種意義上，每一位在基督裡的信徒都必須成為愚拙的。許多今世有智慧的人，因著基督就成了愚拙的人。使徒雖然為基督的緣故成了愚拙的人，哥林多人卻仍要精明。

保羅在十節又說，『我們軟弱，你們倒強壯。』使徒在供應基督時，似乎是軟弱的，因為他們不用天然的力量或才能。（林前二3。）但屬肉體的哥林多信徒是強壯的，藉著運用他們天然的才能，在信徒當中要人承認他們的卓越。

保羅在十節又對哥林多人說，『你們有榮耀，我們倒被輕視。』哥林多的信徒是榮耀的、尊貴的，顯得很有光彩。但使徒卻被尋求榮耀的哥林多人所藐視、輕看。藉此我們看見，哥林多人奔跑基督徒的賽程完全跑錯了。

保羅在十一至十三節繼續說，『直到今時，我們還是又飢，又渴，又赤身露體，又挨拳打，又居無定所；並且勞苦，親手作工；被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人譭謗，我們就善勸。』譭謗，意思是侮辱，中傷。這裡的善勸，就是為要平息安撫，用勸告、安慰和勉勵來懇求。

保羅在十三節說，『我們成了世界上的污穢，萬物中的渣滓，直到如今。』污穢和渣滓是同義辭。污穢是指清掃時所丟棄的，因此是廢物、污物。渣滓是指被擦掉的，因此是垃圾、廢物。這兩個同義辭都用為隱喻，特指最低階層被定罪的罪犯，被扔在海裡，或被扔在競技場上的野獸跟前。保羅在這裡把自己比作最低下的罪犯、污穢、渣滓、垃圾、廢物。我跟已往許多的朋友比較一下，也是渣滓、污穢。他們很有成就，家財萬貫。他們看我是愚拙的人，不明白我一生到底在作甚麼。有時我遇見多年前的老朋友，他們問起我在作甚麼事，我不知如何確定回答。他們事業有成，我們卻成為世界上的污穢，萬物中的渣滓。我們只有資格當作廢物被人丟棄；這是保羅認為猶太人和外邦人對他的評價。

十四至二十一節是本章最親切的一段，我們在這裡看到保羅是生身的父。他似乎在對哥林多人說，『不錯，我是渣滓，我是污穢。但我是生了許多兒女的父親。我在基督耶穌裡藉著福音生了你們。』

保羅在十四節說，『我寫這些話，不是羞辱你們，乃像勸戒我親愛的兒女一樣。』如果我是哥林多的一個信徒，收到了這封書信，讀了本章頭十三節之後，一定會羞慚滿面。我會對自己說，『我屬靈的父親說，我們高舉自己，而他卻把自己當作污穢和渣滓。這使我覺得羞愧。』但是保羅說，他寫這些話，不是羞辱他們，乃像勸戒他親愛的兒女一樣。

保羅在十五節繼續說，『你們在基督裡，縱有上萬的導師，父親卻不多，因為是我在基督耶穌裡藉著福音生了你們。』導師，原文直譯兒童導師，如在加拉太三章二十四至二十五節者。兒童導師是對所照管的兒童給以教訓和指導；父親是將生命分給所生的兒女。使徒乃是這樣一位父親，他在基督裡藉著福音生了哥林多的信徒，將神的生命分賜到他們裡面，使他們成為神的兒女，和基督的肢體。

林前四章十六節接著說，『所以我懇求你們要傚法我。』懇求，原文和十三節所用的善勸相同。保羅懇求哥林多人傚法他，他似乎在說，『我的兒女，不要作王罷！要樂意在人眼中被輕視，好像罪犯一樣。不要作哲學家，要成為污穢和渣滓。要轉離你們以前的所是，而傚法我。今天我們使徒為基督的緣故，在人面前是被人輕視的。我們為基督的緣故成了愚拙的人，我們對天使和世人，成了一臺戲，我們好像定了死罪的囚犯，我們是渣滓和污穢。但對你們，我卻是生身的父。』

保羅在十七節說，『因此我已打發提摩太到你們那裡去；他在主裡是我所親愛、忠信的孩子；他必題醒你們，我在基督耶穌裡怎樣行事，正如我在各處各召會中所教導的。』這裡的行事，是指使徒在各召會教導聖徒時，行事的方式。『在各處各召會』這說法指明兩件事：第一，使徒的教訓在各處都是一樣的，沒有因地而異；第二，各處等於各召會，各召會也等於各處。

這封書信是由提摩太帶給哥林多人。所以保羅不但寫了一封書信，他也打發一位同工帶著這封書信去看望哥林多人。由此我們看見，保羅和哥林多信徒之間，有親密並切身的接觸。

保羅在十八至十九節告訴哥林多人：『有些人以為我不到你們那裡去，就自高自大，然而主若願意，我必快到你們那裡去。』這是保羅答覆哥林多人所問，保羅自己為甚麼不到他們那裡去。有些人自高自大，以為保羅不會看望他們。但保羅說，主若願意，他必快到哥林多去。如果他能決定，他必定要去。可是照新約的說法，保羅插進了『主若願意』，指明主可能不打發他去。所以，主若願意，他一定會去；但主若不願意保羅去看望哥林多人，他就不能作甚麼。

保羅在十九至二十節說，『並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的能力。因為神的國不在於言語，乃在於能力。』這裡保羅所說神的國，是指召會生活，含示就權柄的意義說，今世的召會就是神的國。保羅知道神的國不在於言語，乃在於能力。因這緣故，他想要知道那些自高自大之人的能力。

二十一節是本章的結語：『你們願意怎麼樣？是要我帶著刑杖，還是要我在愛和溫柔的靈裡，到你們那裡去？』使徒對哥林多的信徒說這話，乃是基於使徒是他們屬靈的父親。保羅是這樣屬靈的父親，有地位和責任，管教他的兒女。

這裡溫柔的靈，指使徒有聖靈內住並調和之重生的靈。溫柔的靈乃是被基督的溫柔（林後十1）浸透的靈，顯出基督的美德。

照保羅在林前四章二十一節的話來看，他是高興還是不高興？是生氣還是溫柔？我要說，他在本章裡也高興，也不高興；是溫柔，也是生氣的。但這絕不是說，保羅是兩面人。不，這節聖經啟示真正屬靈的人可以生氣，而隨即轉為溫柔。事實上，屬靈的人連生氣的時候，也能彀溫柔。

如果你不屬靈，怒氣要好幾天纔會過去；但屬靈的人，怒氣可以馬上消失。假如一位弟兄得罪你，你會生氣。如果需要很長時間怒氣纔會消失，這就證明你不屬靈。你的怒氣消失得越快，你就越屬靈。姊妹們，如果你們不能在這一分鐘向丈夫生氣，而下一分鐘轉為溫柔，你們的屬靈就不是真的。如果你需要幾個小時纔能對丈夫轉怒為喜，那你只有人工的屬靈。

保羅是這一刻生氣，下一刻就能喜樂的人。這表明他是真正屬靈的人。因此，我們可以正確的說，在本章他向哥林多人是生氣的，也是溫柔的。

姊妹們，你生丈夫的氣，要多久纔能消氣？是否要好幾天纔會再跟他講話，轉怒為喜？長老們，如果另一位長老得罪你，你要多久纔能勝過這個冒犯？是否要一週纔能與得罪你的人有美好的交通？長老們可能釋放屬靈的信息，卻不知道怎樣在彼此之間有真正的屬靈。一位弟兄被得罪，要過好幾天纔能勝過，這的確不是真正的屬靈。

我們在林前四章，看到保羅非常不高興在哥林多的希利尼信徒，但是不高興卻能轉眼消失。他能彀在二十一節問他們，是要他帶著刑杖，還是要他在愛和溫柔的靈裡到他們那裡去？這句話到底是發怒呢，還是溫柔的？相當難說，因為保羅實際上是發怒，同時也是溫柔的。

如果我們不知道如何正確的發怒，就不能真屬靈。事實上，我們也不能作真人，反倒像雕像一樣，缺乏人的感覺。我們越屬靈，就越容易生氣。如果你從來沒有很快的發脾氣，那就指明你不是真屬靈。

有人會認為這種對屬靈的思想是非常錯誤的。但是，從經歷中我知道這是個事實：我們越屬靈，就越容易生氣。原因在於我們若真屬靈，我們就是真實的，不隱瞞也不裝假。如果你和我相處多時，從來不生我的氣，我就不會信賴你。你可能是高明的政治家。我不信你和我同處了幾個月，而沒有被我得罪。我非常清楚，我所作的一些事會得罪人。如果與我同處的人沒有被我得罪，他的屬靈必定不是真的，他必定是沒有血肉的人。我們都有血有肉，我們都知道甚麼是生氣。我們若彼此耍手腕，就會隱藏怒氣。但是一個真屬靈的人是不會隱藏怒氣的。一面，他容易生氣；另一面，他也很快轉離怒氣。

我們再思想保羅在二十一節所說的話，他問：『你們願意怎麼樣？是要我帶著刑杖，還是要我在愛和溫柔的靈裡，到你們那裡去？』這聽起來像聖經的一句話麼？如果這句話不是在聖經裡，我們沒有人會同意這樣的話配在聖經裡。如果有人說，『我的子民，時候將近，我必快來。我愛你們，你們也必須愛我。這是耶和華說的。』這種說法似乎很像聖經。但是問說，要我帶著刑杖還是要在愛和溫柔的靈裡到你們那裡去，這聽起來像聖經或屬靈麼？二十一節聽起來好像是一個發怒的人寫的。雖然如此，這些話是記載在聖經裡。我們再一次看到，聖經與別的書不同。

假如我一分鐘之內向一位弟兄生氣，馬上又對他喜樂，他可能會被得罪而批評我不屬靈。然而，他的屬靈可能不是真的，我的屬靈卻可能是真的。我再說，一個真屬靈的人能彀很快的由溫柔轉為生氣，或由生氣轉為溫柔。

我深深珍賞林前四章。我們在這一章裡，看到非常真實的人性，無偽的人性；這種人性滿有生命。如果我們一再讀保羅的話，特別是禱讀這些話，我們就會摸著生命。二十一節雖然聽起來不像聖經的話，卻滿了生命的份量。相反的，說了一些話以後加上『耶和華如此說』，可能一點生命也沒有。保羅在林前四章的話，滿了生命的份量。

我們都需要向保羅學習真正的屬靈，我們若真屬靈，就不會隱藏、不會裝假、不會耍手腕。反而，我們會有真正的人性，簡單作我們在基督裡所是的。這種生活能把基督追測不盡的豐富分賜到信徒裡面。凡有這種人性的人，就有資格成為神家中的管家。

所有的長老都需要有本章所說明的人性。惟有一班有真正人性的長老，纔能建造召會。凡是聰明、耍手腕、從不得罪人、從不犯錯的長老，都不能建造召會。然而，我不是說，粗心大意的人能彀在建造召會上有用。我的點是說，長老有了真正的人性、無偽的人性，纔能建造召會。所有的聖徒也需要有這種人性。我們在召會生活和婚姻生活中，都需要真實。我們不該隱瞞或裝假，反倒要像保羅一樣，有真正的人性和真實的屬靈。

一面，我們需要成為污穢和渣滓；另一面，我們需要成為生身的父。我們若不是污穢和渣滓，又不是生身的父，我們的工作就沒有衝擊力。我們可以傳講正確的道理，但果效不大。生身的父把生命分賜給人，他在人的眼中，必須像定了死罪的囚犯。他必須被人當作無用、愚拙的人，當作污穢、渣滓。如果我們在人面前過這種生活，我們就會成為能生育許多兒女的父親。這就是說，如果我們要把生命分賜給人，我們在人眼中就必須是被輕視的。今天在主的恢復中更是如此。你要成為一個分賜生命的人，你必定受到宗教的輕視。屬世的基督徒會說你是污穢、渣滓。這樣，你就會成為分賜生命並生身的父。

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