第三十四篇　神的奧祕的管家（一）

讀經：哥林多前書四章一至九節。

林前四章的主題是神的奧祕的管家。（林前四1～21。）本章的中心點不是基督，也不是召會，乃是神的奧祕的管家。保羅在四章一節說，『這樣，人應當把我們看作基督的執事，和神的奧祕的管家。』本節的管家一辭，原文與提前一章四節和以弗所一章十節的經綸同字根，意即分配的管家，家庭的管理人，將家中的供應分配給家裡的人。使徒受主選派，作了這樣的管家，將神的奧祕─基督是神的奧祕，以及召會是基督的奧祕（西二2，弗三4）─分配給信徒。這分配的事奉、管家的職分，就是使徒的職事。

在新約所啟示神的經綸中，主要有兩個奧祕。第一個奧祕啟示在歌羅西書，就是基督是神的奧祕。保羅在歌羅西二章二節說到『能以完全認識神的奧祕，就是基督』。基督是神的奧祕。神本身是一個奧祕，祂又真又活，且滿了權能，但祂卻是看不見的。因為從來沒有人看見神，所以祂是一個奧祕。這位奧祕的神具體化身在基督裡，所以基督是神的奧祕。基督不僅是神，祂更是具體化身的神，說明、解釋並彰顯出來的神。因此，基督是看得見的神。主耶穌說，『人看見了我，就是看見了父。』（約十四9。）神經綸中的第一個奧祕是基督，祂是彰顯出來的神，是神的奧祕。

第二個奧祕乃是基督的奧祕，是在以弗所書，特別是在第三章有所啟示並解釋。基督也是一個奧祕。保羅在以弗所三章四節用了『基督的奧祕』一辭。不但如此，歌羅西一章二十七節也說，『神願意叫他們知道，這奧祕的榮耀在外邦人中是何等的豐富，就是基督在你們裡面成了榮耀的盼望。』我們信徒有基督住在我們裡面，但我們所有的這位基督乃是一個奧祕。雖然基督活在我們裡面，但屬世的人不曉得祂在我們裡面。對他們而言，這是一個奧祕。雖然基督是奧祕的，召會卻是基督的顯出；召會是基督的身體，乃是基督的顯出。我們看見召會，就是看見基督；我們來到召會裡，就是來到基督裡；我們接觸召會，就是接觸基督。召會實在是基督的奧祕。

保羅在林前四章一節說到神的奧祕，他的意思是指基督是神的奧祕，以及召會是基督的奧祕。保羅與其他使徒都是這兩個奧祕的管家。

我們已經指出，四章一節的管家一辭原文與別處所用的經綸同字根。這辭的原文是oikonomia，奧依克諾米亞，指明一種家庭的行政或管理。在新約裡，管家是一個服事的人，負責把神分賜給祂的家人。神有一個很大的家庭，祂渴望把祂自己分賜到祂所有的家人裡面。

神家中管家的地位，可以用古時富裕家庭裡管家的功用來說明。在這種家庭裡的管家，負責把生活的所需，如食物、衣服、和別的必需品，分配給家中成員。富裕的家庭通常儲存著這些必需品豐富的供應。管家的責任就是把這供應分配給家人。保羅使用這事作隱喻，指明他自己是神家中的管家。神極其豐富，祂有極大的倉庫，願意把所有的豐富分配到祂的兒女裡面。但這種分配需要一個管家，因此，管家就是分配者，把神聖生命的供應分配給神的兒女。

保羅乃是這樣的一個分配者，把基督分賜到所有信徒裡面。信徒們藉著保羅接受這樣的分賜，就能憑著他們所接受的供應而長大。由此可見保羅的職事是分賜的職事，把基督追測不盡的豐富分賜到我們裡面，使我們能長大並成為召會。保羅不但把基督的豐富個別的分賜到聖徒裡面，還把這些豐富團體的分賜到身體裡面。

保羅分配的事奉稱為管家的職分。換句話說，這管家的職分就是職事。職事乃是管家的職分與事奉，把基督的豐富分配到身體的肢體─聖徒裡面，以及整個身體─召會裡面。願我們都對神的奧祕以及分配的管家這兩件要緊的事有深刻的印象。

我們若仔細讀林前四章，就會看見本章論到神的奧祕的管家，強調四個要點：基督忠信的僕人，（1～5，）對天使和世人的一臺戲，（6～9，）世界上的污穢，與萬物中的渣滓，（10～13，）以及生身的父。（14～21。）本篇信息要講到前兩點，下一篇要講到後兩點。

保羅在四章一節說，『這樣，人應當把我們看作基督的執事，和神的奧祕的管家。』保羅用『這樣』一辭，是指三章二十一至二十三節所描述的。保羅在那幾節囑咐我們不可拿人誇口，因為萬有全是我們的，我們是基督的，基督又是神的。

保羅說，這樣，人應當把他看作基督的執事。這裡『看作』一辭，原文或譯作，算為、評為、列為。保羅乃是說，他應當這樣被估量或評定為基督的執事。

這一節的執事，意思是侍者或選派的僕人，為某種目的特別選派的公僕。（徒二六16。）

保羅在林前四章二節繼續說，『還有，在此所求於管家的，是要他顯為忠信。』在此，即在管家的職分，分配的職事上。在這分配的職事上最重要的，就是管家要顯為忠信。

保羅在這裡好像是說到自己。今天有許多所謂的屬靈人認為：基督徒談到自己總是錯的。我在弟兄會那段時間，曾經受教導絕對不可正面的題到自己。但保羅在這裡好像指明他是忠信的管家。

保羅在三節繼續說，『至於我被你們察驗，或被人審判的日子察驗，對我都是極小的事，連我也不察驗自己。』被察驗意指為著審判或在審判中被察驗，也是受批評的意思。保羅說他認為被聖徒或被人審判的日子察驗，都是小事。人審判的日子，就是人在其中審判的現今世代，（這審判指人的察驗，）與主的日子（三13）相對；主的日子，乃是主將在其中審判的要來世代，就是國度時代，其中的審判乃是主的審判。

保羅在四章三節又告訴我們，連他也不察驗自己。他認為被哥林多人或被人審判的日子察驗，都是極小的事，連他也不察驗自己。

這一節中有兩件基本的事，我們都需要學習。首先，我們不應當在意人的批評或論斷。大多數基督徒無法忍受論斷或批評。有些姊妹如果曉得有人批評她們，就會有很長一段時間睡不好；弟兄們也是如此。假定一位作長老的弟兄知道有人批評他，他可能整晚不能安歇，因為他會對自己說，『我是召會中的一位長老，但有些人竟然批評我。』我們若受批評的攪擾，就指明我們認為被人察驗不是一件小事，乃是一件大事。我們還不能與保羅一同說，『我被你們察驗，對我是極小的事。』

四十年前，每當我受人批評時就相當受攪擾，有時影響我的睡眠或飲食。但是多年經歷以後，我幾乎不再受批評的攪擾。我不是說批評絕不攪擾我，但我可以見證，批評對我的影響微乎其微。事實上，受論斷、被批評，成了司空見慣、相當普通的事。如果我沒有受到批評，我會懷疑我有沒有忠於主的託付。凡活著、有活動的人至終都會受到批評。避免批評最好的路就是不作甚麼。只要我們活躍的顧到召會，我們就必須準備好要受批評。

我要勸告眾召會的長老們求主憐憫，增加他們忍受批評的度量。一位新作長老的弟兄開頭可能發現難以忍受聖徒的批評。長老所受的批評，主要不是從召會以外的人來的，而是從召會中的弟兄姊妹來的。但是經過一段時間以後，長老就該習慣接受批評了。

我們可以把批評比作辣椒：起初辣椒很難喫，但是喫到後來就習慣了。許多長老已經習慣喫下並且消化聖徒批評的辣椒。他們已經與保羅一樣學會了，被人批評是極小的事。

我們需要從這幾節所學習的第二件事，就是不要批評自己或察驗自己。我早期盡職時，每講一篇信息之後就察驗自己。我花許多時間思想別人對信息如何反應。通常要花好幾天我纔能對所傳講的信息完全放心，然後又到了我需要講另一篇信息的時間。今天我不這樣察驗自己，我知道這樣自我察驗並不是健康的實行。事實上，我們不配這樣察驗。不但如此，我們若不察驗自己，好像還可以；但我們若察驗自己，就會非常失望。長老們如果都這樣察驗自己，就會感覺沒有資格作長老，而必定想要辭職。保羅能說他不察驗自己，我們需要在這件事上向他學習。

保羅在四節說，『我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得稱義，但察驗我的乃是主。』雖然保羅不覺得自己有錯，他卻不認為自己因此得稱義。他曉得那一位察驗他的乃是主，他願意把審判的事交給祂。保羅似乎是說，『讓主察驗我，祂會在祂顯現的日子審判我。』

保羅在五節下結論：『所以在那時以前，甚麼都不要論斷，直等主來，祂要照出暗中的隱情，也要顯明人心的意圖，那時各人要從神那裡得著稱讚。』在那時以前，這句話是指在主的日子以前。

保羅在二至五節的話，指明他是一個忠信的管家。他不在意別人的批評，也不批評自己。他把整個情形交給主，這指明他的忠信。

我們若在意別人對自己的批評或是我們察驗自己，我們就不是忠信的。相反的，我們可能是耍手腕而盡力避免批評，為要有較好的感覺。我們需要轉離這種情形，把審判交給主。這樣，我們纔會忠信。

林前四章六節說，『弟兄們，我為你們的緣故，將這些事轉比到自己和亞波羅身上，叫你們從我們學習不越過所寫的，免得你們自高自大，高看這個，鄙視那個。』保羅所說的『這些事』，是指前段從一章至本章所說的事。轉比，是指用隱喻的說法。保羅在前面一至三章所說的一些事，適用於一切事奉主的人，尤其是那些驕傲、分門結黨的哥林多人。但保羅為他們的緣故，就是照他們的光景，並為他們的益處，就把那些事轉到他自己和亞波羅身上，以自己和亞波羅為比喻，（如他在三章五至八節所說的，）希望那些自高自大的哥林多人能將他所比擬的，領會並應用到他們自己身上。

有些譯者和解經家認為，『所寫的』是指舊約的著作，我們不贊同。這必是指前幾章所寫的，如：『保羅為你們釘了十字架麼？』（一13。）『亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？』他們不過是基督的眾執事，是栽種的和澆灌的。（三5～7。）他們不是為信徒釘十字架的基督，也不是叫信徒生長的神，他們不該被人高估。不然的話，評估他們的人，就像屬肉體的哥林多信徒一樣，會自高自大，高看這個，鄙視那個。

四章七節繼續說，『使你與人不同的是誰？你有甚麼不是領受的？若真是領受的，你為甚麼誇口，彷彿不是領受的？』使我們與人不同的乃是神。我們所有的，都是從神領受的。因此，一切的榮耀都當歸與神，我們該憑神誇口，不該憑自己，也不該憑神所使用的任何僕人，如保羅或亞波羅誇口。保羅在這裡似乎是說，『你們以為是彼得、保羅、或亞波羅使你們與人不同，或是甚麼人使你們與人不同麼？不要有這種想法。不但如此，你們所領受的，不是從保羅、磯法或亞波羅領受的；你們都是從神領受的。因此，你們不該誇口，彷彿不是領受的。就算你有使你與人不同或與人有別的東西，那是你從神領受的。因著是神賜給你的，你應當只憑神誇口，不該憑任何人誇口。』

八節說，『你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了。我巴不得你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。』哥林多的信徒誇耀他們所得著的，以他們所有的為滿足。他們自滿自足，向使徒獨立，作起王來。這完全是在他們自己裡面，並在肉體裡面。

保羅再一次題到哥林多崇尚哲學之希利尼信徒中間的光景。他們以為自己已經充足了，他們已經豐富、飽足了。他們的作為好像不用使徒，自己就作王了。保羅很忠信的告訴他們：『我巴不得你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。』這句話一點也不甘甜，不令人愉悅，也沒有包著糖衣。這一句話顯明保羅的忠信。

保羅在九節繼續說，『我想神把我們使徒顯列在末後，好像定了死罪的人，因為我們對世界，就是對天使和世人，成了一臺戲。』保羅說神把使徒顯列在末後，因為哥林多人的所作所為，好像他們已經作王了。保羅在這裡告訴他們，他們已經比使徒先作王了，這是說，神把使徒顯列在末後，他們是最後作王的。

在保羅的時候，當罪犯在競技場上與野獸搏鬥，以娛大眾時，那些罪犯是末後展示的。他們被看作無有的，因為他們是最卑賤的人，犯了當死的罪。羅馬政府通常要他們展現在競技場上與野獸搏鬥。每當有這種公開展示的時候，罪犯是最後展示的。保羅以此比喻神把他們使徒，顯列在神一臺戲的末後。哥林多人不是被列在最後的，使徒卻是列在最後的。使徒認為自己在世人面前，如同定了死罪的囚犯，不像哥林多人，如同受了命定來掌權的王。

保羅又告訴哥林多人，使徒『對世界，就是對天使和世人，成了一臺戲』。這也是一個隱喻，指羅馬競技場上罪犯與野獸的搏鬥。使徒對世界成了這樣一臺戲，不僅給世人，也給天使觀看。地上的人和空中的天使都在觀看使徒的展示。因此，他們對全宇宙成了一臺戲。我們在下一篇信息將要看見，這與他們成為『世界上的污穢』與『萬物中的渣滓』（13）有關。

保羅使用這些隱喻告訴哥林多信徒，他們的行事為人不該像已經作王，或是已經豐富、樣樣都有的樣子。保羅似乎是說，『你們行事為人，不要像作王一樣。神把我們使徒顯列在神聖展示的末後，我們好像定了死罪的囚犯，這是我們的定命。但你們卻好像正在享受另一種定命。你們豐富了，你們飽足了，並且你們作王了；但我們卻是一臺戲。』

保羅向哥林多人所說的話，適用於今天我們在主恢復裡的人身上。我們也當像九節的使徒─如同定了死罪的囚犯，以及對天使和世人的一臺戲。我們不該看自己是飽足、豐富並有權勢的；這種態度完全是錯誤的。我們在主的恢復裡必須給別人留下一個印象，我們好像是定了死罪的囚犯，並且對整個宇宙成了一臺戲。

CopyrightⒸ 2016-2023 臺灣福音書房